«Страсти и борьба с ними» с протоиереем Андреем Каневым. Ответы на вопросы

14 февраля 2020 г.

Аудио
Скачать .mp3
У нас складывается цикл передач, который состоит из ответов на ваши письма. Слава Богу, вы присылаете письма. Видно, что пишут неравнодушные люди. Письма очень глубокие, интересные. Они позволяют в том числе и мне вновь и вновь прикоснуться к тем темам, проблемам, о которых вы пишете, и попробовать ответить на ваши вопросы.

Мы договаривались, что я буду предлагать книги для чтения, которые соответствуют нашей теме. По приходскому опыту скажу, что не все люди могут сразу взять святоотеческую литературу и прикоснуться к источникам святоотеческой мысли. Нужны книги, подготавливающие к пониманию святоотеческой литературы. Они есть, надо просто искать, интересоваться. Что бы мне хотелось предложить? В одной из предыдущих передач мы говорили о книге интересного церковного писателя архиепископа Аверкия (Таушева) «Толкование на Четвероевангелие». Также в одной из передач мы вспоминали его труды, говорили о толковании на апостольское чтение.

Он преподавал Новый Завет в семинарии в Америке, жил в эмиграции из-за событий ХХ века. Эти книги – толкования на Евангелие, Апостол – были его преподавательские труды, лекции. Но кроме лекций он еще много проповедовал, писал, и с его творчеством (уже не академическим, а именно глубоко личным и духовным) мне и хотелось бы познакомить вас.

Одно из изданий называется «Дороже всего – Святое Православие». Это двухтомник. Чем он интересен? Он состоит из проповедей и статей, которые посвящены важным церковным датам, праздникам, их осмыслению и в том числе проблемам, с которыми архиепископ Аверкий столкнулся. Какие проблемы были при жизни архиепископа Аверкия? Двадцатый век принес очень много не только в техническом плане, но и в политическом – это изменение политической картины мира. В том числе он еще привнес в этот мир обмирщение, упадок духовный.

И это не могло не коснуться в том числе и Православной Церкви. Поэтому возникали разные течения. В 20–30-е годы возникла такая трагедия, как обновленчество, были всякие влияния: расколы, сектантство, ереси. Архиепископ Аверкий как истинно верующий, духовный человек, истинный член Русской Православной Церкви, конечно, видел эти тенденции, опасности, и он нас предупреждает. Понятно, что с изменением политической карты современной России духовные проблемы никуда не ушли. Лукавый, как лев (как известно из Священного Писания), ищет, кого поглотить, и он это делает необязательно физически, но духовно – ему так интересней.

Если проанализировать, что обсуждается в Интернете (среди даже православных людей, как они себя называют), иногда можно увидеть такие идеи, которые на Вселенских Соборах уже давно были признаны ересями. Чтобы такого не было, мы должны с вами знать нашу веру. Допустим, взять такого хорошего проводника, серьезного наставника – архиепископа Аверкия (Таушева), его книги (приобрести их или заказать в Интернете – не проблема). Рекомендую, братья и сестры, книгу «Дороже всего – Святое Православие» – такое замечательное название. Действительно, ничего дороже у нас нет. Потому что святое православие дарует нам спасение.

Книги я порекомендовал, прошу любить и жаловать и прочитать, тем более что обязательно у нас должно быть чтение. Итак, давайте приступим с вами к письму. Вернее, к ответу на вопрос, который пришел в письме. Человек пишет: «Если за гробом невозможно изменение своей участи, то для чего молитва об усопших? Неужели бесполезно молиться, подавать милостыню, тем более за тех, которые были хорошими людьми, но жили при советской власти  и не ведали истинного Бога или просто не причащались по неведению?»

Я думаю, вопрос довольно распространенный. В вопросе сразу же видна ошибка. Давайте разберем, о чем пишет брат: «Если за гробом невозможно изменение своей участи…» На самом деле это учение Церкви о загробном мире, о том, что после смерти человек не может сам поменять свое состояние. Допустим, смерть застала человека, когда он грешит (как Господь сказал: «В чем застану, в том и сужу»), ведет безбожную жизнь, находится в своих грехах, ничего не хочет и, даже умирая, не верит в Бога (это очень распространено). Или он верит, но как-то криво.

И вот он умирает и сталкивается с духовным миром. Он не может сказать: «Господи, извини, я всю жизнь Тебя гнал, а Ты, оказывается, есть. В раю хорошо, возьми меня к Себе, давай будем жить счастливо». Это невозможно, потому что мы должны понимать этот дар свободы, который Бог нам дал, и применять его к своей жизни таким образом, что на земле то время, какое нам отведено, посвятить подготовке к вечной жизни.

Человек уходит с тем духовным опытом, который он набрал. Если это опыт греха, то он уходит с этим опытом греха, и там изменения уже невозможны. Потому что человек находится не в цельном состоянии. Бог нас сотворил таковыми, мы духовно-телесные существа, мы можем и упасть, но, по своей свободе, выбирать то, чтобы вставать, каяться и бороться с грехами. А когда душа от тела отделяется, это человек уже не цельный, и невозможно волевым усилием сказать: «Нет, я уже хороший». Невозможно уже изменение, время упущено.

И действительно, человек, столкнувшись с духовным миром, не сможет сам себя изменить. Понимаете, в чем ошибка брата? Господь рассказывает в Евангелии, что жил богач и очень весело прожигал время в пирушках, компаниях, роскоши, а у ворот его дома жил бомж по имени Лазарь. Нам даже такие подробности Господь рассказывает, что Лазарь был болен и собаки, которые считались в Библии нечистыми, оказывали ему милосердие тем, что слизывали гной с его ран. Вот такая картина. Понятно, что этот человек был брошенный.

Господь рассказывает, что они оба умерли, скончались в один момент. Лазарь оказался на лоне Авраамовом (так называлось место в аду до Воскресения Спасителя, где не было страданий), а богач оказался в мучениях, страданиях. И он просит, видя Авраама, предка своего: «Отче Аврааме, разреши Лазарю омочить палец в воде и этой каплей (много ли на кончик пальца воды соберется?) остудить мой язык, потому что я горю в огне неугасимом».

Что говорит Лазарь? «Невозможно перейти из нашего состояния в ваше». Потому что человек выбрал в своей жизни другое. Оказавшись там, за порогом смерти, он не может уже что-то сделать, тем более сам. Я думаю, вы знакомы с этой притчей. И это учение Церкви. Оно говорит нам, братья и сестры, что надо ответственно относиться к своей жизни. Нас всех ведь это тоже коснется. И здесь надо быть крайне и крайне внимательными.

Давайте вернемся к вопросу: «Если за гробом  невозможно изменение своей участи, то для чего молитва об усопших?» Хороший вопрос. Церковь учит таким образом. Есть «Послание восточных патриархов» 1723 года – документ, который имеет догматическое, вероучительное значение. На него можно и нужно опираться, и я бы обратил на него ваше внимание. Этот документ доступен в Интернете, ссылки на него можно найти у святителя Игнатия (Брянчанинова) в «Слове о смерти», которое тоже раскрывает эту тему. Можно прочитать и более глубоко рассмотреть этот вопрос.

Так вот, восточные патриархи, собравшись, ответили на злободневные вопросы. И в том числе на то, что по молитвам священников, родственников, милостыни, приносимой в память о православном человеке, человек получает облегчение. То есть это вероучительный документ, который нам говорит о том, что человек получает облегчение той печальной участи, которую он получил за свои грехи. Почему получает? Во-первых, он член Церкви. Во-вторых, мы предполагаем, что он верующий человек и надеется на Бога. В-третьих, там говорится, он покаялся в смертных грехах, но не исправился, не загладил еще свои раны покаянием, покаянной жизнью: слезами, воздыханием, милосердием – то есть это епитимийные труды, которые человек должен был принести. Также говорится, что положительно влияет на дальнейшую судьбу такого человека поминание на литургии. Имеется в виду проскомидия, когда священник вынимает частицу за человека и потом погружает ее в Кровь Христову со словами: «Омой, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровью Своею Честною, молитвами святых Твоих».

Как-то мы с вами посвящали уже одну из наших передач этой теме, но еще раз повторюсь, что речь идет о людях, которые являются членами Церкви. Предполагаемый человек, который скончался в смертных грехах, но все-таки покаялся перед смертью, все-таки с Церковью примирился. Речь идет не о тех, для которых Церковь является раздражителем (хотя они формально крещеные), которые ничего не хотят – ни покаяния, ни исправления. Речь идет о церковных людях.

Смотрите, какие даются средства. Это, безусловно, молитва об усопших. Но молитва – это не просто взял и прочитал. Молитва – это очень серьезный труд. Это милостыня – когда мы выделяем какие-то свои средства или время, свои силы (когда нас о чем-то просят, мы пытаемся выполнить) и мысленно говорим: «Господи, прими это как жертву за нашего близкого человека». Это и поминание в Церкви. Еще есть один момент духовной помощи, но на это надо решиться, и надо понимать, что это не так все просто. В писаниях Марка Подвижника есть среди общего текста такая строчка, которую можно не заметить, но это очень серьезно. Он говорит, что одним из серьезных средств помощи усопшим является несение скорбей.

Если мы понимаем, что молитва – это не просто произнесение каких-то букв, слов, звуков, а духовный труд, тогда становится понятно: если мы хотим духовно кому-нибудь помочь, то надо подставлять свою спину под удары, скорби, болезни. Это все не так просто. Церковь учит нас, что облегчение возможно, но не так, когда сам человек сказал: «Я изменился, я все понял». Так говорят ребята-шалуны, когда их застигли на месте шалости: «Все-все, я больше не буду». Так вот, так невозможно.

Изменение своей участи невозможно. Все зависит только от Бога. Он решает, куда пойдет душа. По учению Церкви мы знаем, что после смерти Господь определяет: душа человека будет находиться или в преддверии райских блаженств, или в преддверии адских мучений (тоже не сладкое место) до Страшного суда, когда будет принято окончательное решение о вечной судьбе человека. Представьте только, вечной – когда нет конца, нет никакого времени, нет изменений. Очень страшные вещи, о которых мы с вами сейчас говорим.

Брат пишет: «Для чего молитва об усопших?» Мы говорим, что возможно изменение не своей участи, а Бог, по молитве Церкви, желая так, меняет эту участь, облегчает ее. Дальше. «Неужели бесполезно молиться, подавать милостыню за маловерных родных, которые были хорошими людьми, но жили при советской власти, не ведали истинного Бога или просто не причащались по неведению?»

Давайте разбираться. С советским временем понятно – тогда не у всех была возможность открыто исповедовать свою веру, нужно было мужество, были определенные условия. Но если мы знаем что-то о нашем родственнике… Допустим, моя бабушка окончила церковноприходскую школу, была верующим человеком, церковным, но жила в тундре. Понятно, что там никаких церквей, священников, литургии нет. Она скончалась без исповеди, причастия (но не по своей вине), будучи верующим человеком. И дедушка мой был верующим человеком. Но поскольку они были оленеводами, то какие там, в тундре, храмы, монастыри и таинства? Я прекрасно помню, как они крестились перед обедом, молились. Понятно, что я по малолетству ничего этого не понимал, но эта картинка у меня в глазах стоит. Стояли иконы, праздновали Пасху. Я помню крашеные яйца, как бабушка пекла куличи. Я прекрасно понимаю, что это верующие люди. Если была бы церковь, они бы в нее ходили без всяких проблем.

Понятно, что в далеком сибирском поселке это можно было делать, а в большом городе опасались. Но если были признаки веры у человека, то без всяких проблем надо его поминать и молиться за него. Тут мы должны отойти от чисто механического восприятия. А если они не знали Бога и были некрещеными, то тут уже совсем другой разговор. В этом случае наши близкие не являются членами Церкви. Понятно, что в Церкви мы за них не можем молиться, потому что они находятся вне ее.

Подавать за них милостыню или не подавать? Если вы этого желаете, можно подавать за них милостыню. Молиться за них или не молиться – тоже вам решать. Но надо исходить из того понимания, что молиться – это не просто сотрясать воздух. Сейчас мне пришла такая мысль. Вот представьте себе, целый день грузчики работают – носят мешки с сахаром. И вам стало жалко одного человека, вы видите, что ему тяжело. Вы подходите и говорите: «Брат, давай я помогу. Большую часть мне на спину положи, я буду таскать». Понимаете, что это труд? И вот когда кто-то собирается молиться за некрещеных усопших родственников или, что печально бывает, за самоубийц, надо понимать, что это встреча с серьезными трудностями.

В этом случае нам надо учиться отдавать наших родственников на милость Бога. Ему надо отдать это все. Хотите молиться? Пожалуйста, никто не мешает, но дома. Хотите оказывать милостыню? Тоже никто не мешает. Но надо понимать очень серьезную духовную подоплеку, что все это будет обязательно связано со скорбями.

Брат пишет: «Просто не причащались по неведению». Не учили, не знали – это все может быть.  Господь там рассудит, кто верил правильно, кто как жил. Поэтому давайте тут не будем особенно рассуждать. Были у человека признаки веры, значит – верующий человек. Но в этом вопросе есть одна ловушка, на которой я хочу сконцентрировать ваше внимание. Это то, что человек сам определяет. Брат пишет: «Тем более они были хорошими людьми». Вот это ошибка.

Что такое «хороший человек»? Это же очень субъективное понятие. Какой это – хороший человек? Вежливый, воспитанный? Мы должны понимать, что спасение зависит не от нашей хорошести, воспитания, отзывчивости, интеллигентности, образованности. Оно зависит от веры во Христа, попыток человека жить по Евангелию, соотнося свою жизнь с нравственным учением Церкви. Человек говорит: «Вот те хорошие, он хороший». Слава Богу, что мы так думаем о наших близких. Пусть все у нас будут хорошими. Но это не пропуск в рай. Вся наша хорошесть, которая часто бывает душевной, основана просто на поведении. А что внутри человека, что у него в сердце? Если он Бога не знает, но просто хороший, воспитанный человек, еще раз скажу: это не является пропуском в рай.

Поэтому, дорогой брат, тут надо быть крайне внимательным. Почему я так говорю? Потому, что сталкиваюсь с тем, что в жизни некоторых прихожан бывают такие перекосы, когда человек заводит тетрадку и в этой тетрадке пишет имена всех, кто скончался, даже соседей. Не знает, кто как жил, всех поминает. Огромные списки. А потом начинает со временем уставать и изнемогать, мучиться. Говорит: «Почему у меня ничего не получается, все рушится? Почему здоровье полетело, отношения с близкими нарушились, почему меня регулярно топят соседи?» Много чего может быть.

Что делать, если человек взял на себя функцию вымаливания? Это не наша функция. Мы весьма слабые, братья и сестры. Молиться – можем, а вымаливать должны люди не такие простые грешники, как мы с вами. Церковь молится за людей. Можно делегировать Церкви эту функцию. Но не набирать эти огромные списки, а потом изнемогать, мучиться и страдать. Потому что молитва за других – это труд. Труд грузчика, который тащит чужие мешки с сахаром или другим веществом, которые нужно доставить из пункта А в пункт Б. Молитва – это когда ты чувствуешь тяжесть, а не когда просто взял и прочитал. Это не совсем молитва.

Для того чтобы закрепить эту тему, посоветую Вам прочитать статью святителя Игнатия  (Брянчанинова) «Слово о смерти». В ней святитель Игнатий очень серьезно, по-настоящему раскрывает темы смерти и загробной участи. «Неужели бесполезно?» Никогда не бесполезно! Милостыня никогда не бесполезна.

Из Священного Писания мы знаем, как Корнилий Сотник (почитайте Деяния святых апостолов), будучи римлянином, язычником по происхождению и вероисповеданию, заинтересовался ветхозаветной верой в Единого Бога и стал молиться, подавать милостыню. Когда наступает определенное время, Господь посылает ему ангела, который говорит: «Корнилий, молитвы твои услышаны, Господь примет твои милостыни и жертвы». Тем самым мы можем понимать, что это Богу угодно. Но надо это все делать разумно, соотнося со своими силами, возможностями. Это не бесполезно. Никогда не может быть доброделание и милосердие бесполезно. Всегда приносит плоды. Другое дело, что мы можем не видеть этого, не осознавать, но по заповедям должны это делать.

Вера в Бога – это не просто собрание хороших людей, это больше собрание людей, которые увидели свои болезни, нехорошести, но объединились верой в Господа Христа и пытаются бороться с собой, со своими немощами. Вера – это не просто знание, это жизнь. Поэтому очень важно понимать, что наша собственная духовная жизнь, спасение себя – это не совсем эгоистические рассуждения, потому что мы все духовно связаны друг с другом.

Если в семье один христианин начинает духовно подниматься на ноги, то это обязательно будет влиять на других. Если человек по-настоящему идет ко Христу, это обязательно будет влиять на других людей – не только живых, но и усопших, потому что мы все духовно связаны друг с другом. Поэтому, дорогие мои, и молиться не бесполезно, и подавать милостыню не бесполезно, и скорби терпеть за свои грехи тоже не бесполезно. Конечно, все приносит плоды. Другое дело, что не сиюминутные, а только потом будет понятно, какие это плоды.

Спасибо вам, дорогой брат, за очень серьезный, глубокий вопрос, который позволил нам сегодня такую тему обсудить. Если у вас будут еще вопросы, прошу писать их на наш электронный адрес (kanev@tv-soyuz.ru) или на почтовый адрес телеканала «Союз», и мы, даст Бог, будем продолжать наши передачи и отвечать на ваши вопросы. Хотя у меня возникает такая идея: вопросы прибавляются, а не убавляются, поэтому, возможно, через несколько передач мы сделаем перерыв и начнем изучение основ веры, а потом снова вернемся к вопросам (их накопится больше) и будем снова трудиться. Помоги вам Господь, братья и сестры, всего вам хорошего! До скорой встречи на канале «Союз». Спаси вас Христос.

Записала Наталья Культяева

Показать еще

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы