Слово (Санкт-Петербург). Церковная певческая традиция

– В каком веке в церковных богослужениях начали использовать песнопения?

– Конечно, с первого века, с самого начала. Дело в том, что корнями христианские богослужения уходят к богослужениям, которые совершались в ветхозаветном Иерусалимском храме, и к синагогальным богослужениям. И там, и там пели, причем пели псалмы. В Иерусалимском храме, насколько мы знаем, псалмы исполнялись в том числе с использованием музыкальных инструментов.

Кстати, традиция чтения нараспев тоже уходит туда, в древние ветхозаветные богослужения. Вообще в античном мире не читали, а все тексты произносились нараспев. И, кстати, язычники, когда служили своим богам, также пели те или иные гимны в сопровождении музыкальных инструментов. Поэтому традиция петь псалмы была воспринята из ветхозаветного богослужения. Причем, насколько мы знаем, согласно Священному Писанию Сам Христос Спаситель, конечно же, следовал этой традиции. Когда Тайная Вечеря была завершена (евангелисты нам передают), воспев, Христос с учениками пошел на гору Елеонскую.

Со временем традиция пения развивалась. Но изначально христианская Церковь была гонимой в условиях Римской империи. Поэтому христиане были вынуждены скрываться, скрывать свои богослужения, совершать их в катакомбах. И, конечно, пение было совершенно тихим. Поэтому христиане не использовали музыкальные инструменты и музыкальное сопровождение во время своих богослужений. Отсюда в Древней Церкви (и в Восточной, и в Западной) христианские богослужения не сопровождались никакой инструментальной музыкой. Мы привыкли, что обычно в западных церквях (католических) звучит орган, но изначально этого не было. Христианская Церковь была едина, и Древняя Церковь была гонимой, поэтому богослужения совершались как можно тише, но христиане пели. Причем в Новом Завете содержатся гимны, которые исполняли  христиане (как в Посланиях апостола Павла, так и в Книге Апокалипсис). Если обратиться к тексту, то можно все это понаблюдать и увидеть.

Когда христианская Церковь получила свободу в IV веке, конечно, и христианское богослужение стало совершаться более пышно, возникла храмовая архитектура. Стало развиваться храмовое богослужение, в том числе и его музыкальное сопровождение. В Древней Византии сложились особые церковные напевы, которые стали называться гласами. В западном богослужении музыка также стала развиваться и со временем сложилась в особый григорианский распев, или григорианский хорал, как его принято называть.

Древняя Русь приняла крещение, а вместе с крещением и все богослужение из Древней Византии. Соответственно, и первые напевы были принесены оттуда, из Константинополя,  Византии. Возможно, они пришли к нам через южнославянские государства, через Болгарию, которая уже была крещена до этого. Так или иначе эти византийские напевы легли на русскую почву. Причем возник интересный синтез византийского пения и русских народных мелодий, которые использовались в Древней Руси народом. И таким образом сложилось свое русское традиционное церковное пение, которое называлось знаменным распевом. Этот распев был одноголосный, причем достаточно сложный.

Интересно заметить, что как в византийском пении, так и в знаменном пении есть все черты древнего храмового богослужения, восходящего к тем самым первым векам, о которых мы начали сегодня говорить. В Древней Церкви было явление глоссолалии, то есть языкоговорения. И считается, что когда в знаменном распеве очень длительно распеваются те или иные слоги, которые не имеют никакой смысловой нагрузки, то это является следами, остатками той древней глоссолалии, которая исчезла еще в Древней Церкви. В те древние времена музыка должна была настраивать человека, который молился (монаха, мирянина, священника – любого, кто присутствовал на храмовом богослужении), на особый лад. То есть люди, если угодно, даже медитировали под это пение. Причем дыхательная практика, которая используется в пении (в том числе  церковном), – это особый вид аскезы, аскетической работы молящегося человека.

Монгольское нашествие, которое нанесло огромный урон всей Древней Руси, отразилось в том числе и на развитии церковного пения. Мы знаем, что огромные территории Древней Руси оказались опустошенными. Лишь север и северо-восток Древней Руси, далекая Западная Русь (то, что было в Киеве, за ним) сохранили какую-то часть населения, а вместе с ним и церковную культуру, церковное богослужение. И здесь начинают развиваться две традиции русского пения: северо-восточная и западнорусская. В основе обеих лежал тот же самый знаменный древний распев. На северо-востоке Руси знаменный распев все более усложнялся и к XVI столетию достиг апогея своего развития. Это полное осмогласие и различные попевки. Более того, в XVI веке начинает появляться первая русская полифония, демественный распев и путевой распев.

В Западной Руси на основе знаменного распева возникает киевский распев, который под воздействием западноевропейской музыки (поскольку это была территория сначала княжества Литовского, а затем Речи Посполитой – Польши, которая была католической) начинает развиваться полифоническая музыка по образцу западноевропейской. И с реформами патриарха Никона в XVII столетии полифония (то есть многоголосие) в храме начинает закрепляться, потому что до этого момента многоголосие было запрещено, что было подтверждено Стоглавым Собором, который был проведен в царствование Иоанна Грозного. При Петре I, уже в новой столице, Санкт-Петербурге, полифоническое пение начинает развиваться и в Синодальный период достигает наибольшего расцвета.

– Как сформировалась современная певческая традиция?

– Современная певческая традиция сформировалась в Синодальный период (начиная с Петра I). Последующие царствования, барочный период, период классицизма отразились на церковной музыке. В этот период появились знаменитые композиторы: Бортнянский (стоял у истоков Придворной певческой капеллы Санкт-Петербурга), Березовский и многие-многие другие. Причем интересно, что Русская Церковь имела три центра развития певческого искусства: это Киев (киевские распевы, гласы, киевский обиход), Московская синодальная школа и Придворная певческая капелла Санкт-Петербурга. Причем сейчас, когда изучают церковное пение и обращаются к гласам, есть три обихода: синодальный, придворно-певческий и киевский. Все они имеют одну основу, но получили совершенно разное развитие. И то, и другое широко используется в Русской Церкви.

– А что же такое церковные гласы? Сколько их и как ими пользоваться во время богослужения?

– Церковные гласы возникли также в глубокой древности, в Византии. Мы знаем, что в те древние времена безграмотным людям было тяжело следить за календарем. А церковные гласы помогали как бы на слух воспринимать движение времени. Причем число «восемь» в христианстве всегда священное, это символ вечности, бесконечности.

Из Византии церковные гласы были перенесены на Русь, развился знаменный распев, причем восемь гласов сформировали так называемый столповой распев. И затем уже в Синодальный период на основе знаменного распева возникли церковные гласы, которые употребляются в современном церковном обиходе. Это своеобразная мелодическая формула, которая используется для распева стихир, тропарей, кондаков, ирмосов, прокимнов и так далее.

– Но ведь пение в храмах и монастырях очень сильно различается. Есть партесное пение, есть различные распевы, о которых Вы говорили. Почему существует такой огромный объем церковного творчества?

– Музыка, композиторство (в том числе церковное) – это отражение тех качеств, которые присущи Творцу, сотворившему мир в гармонии. Поэтому и музыка должна отражать гармонию всего мироздания, причем не поврежденного грехом. Ведь все храмовое пространство должно быть гармоничным, и музыка должна нести эту гармонию. Конечно, полифония и все современные распевы или распевы, возникшие в монастырях в XVII, XVIII, XIX веках, – это распевы полифонические, то есть они поются на два, три, четыре голоса. Потому что знаменный распев был монодическим, то есть был один голос, а все к нему пристраивались и едиными устами, одной мелодией прославляли Бога. Но со временем это ушло, на первое место вышел текст, который нужно было очень красиво и понятно донести. Так в каждом монастыре развивалась своя традиция, но на основе общего. Поэтому возникло множество распевов.

Что касается пения в городских храмах или в крупных соборах, оно может отличаться. Все зависит от возможностей храма: каких певцов может привлечь храм, можно ли создать любительский хор. Потому что некоторые предпочитают общенародное пение, хотя сейчас народ поет очень мало даже праздничных застольных песен, предпочитая слушать что-то на каких-то носителях. А чтобы петь – этому нужно обучаться с детства, хотя бы какие-то навыки иметь. Если храм может привлечь профессиональный хор и оплатить его, то, конечно, служба будет красивой. Или если есть возможность создать любительский хор, который будет более-менее что-то несложное петь, обиходное.

В XIX веке было множество композиторов, которые писали, сочиняли авторские мелодии на церковную музыку. Скажем, это знаменитый Петр Ильич Чайковский, который сочинил целую литургию, Рахманинов (всенощная, литургия), знаменитый Чесноков, который написал огромное количество произведений, он сам был церковным регентом. Это огромный пласт культуры. Римский-Корсаков писал литургическую музыку, а также Балакирев. Огромное количество композиторов интересовались этим, были верующими людьми. Для них было важно, чтобы церковная музыка в условиях полифонии зазвучала в тех самых древних мотивах. Знаменитый Кастальский руководил Синодальным хором и стоял у его истоков. Это был очень интересный период, когда возрождалось храмовое искусство и архитектура, но уже в стиле модерн, когда было осмысление того, что было в древности, и это переносилось на современность. Поэтому, если есть возможность исполнять эту сложную музыку, это должен быть профессиональный хор.

– Дорогие телезрители, обращаясь к участникам Второго международного съезда регентов и певчих Русской Православной Церкви, Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Не секрет, что музыка обладает огромной силой эмоционального воздействия на человека. Пение в храме влияет на эстетическое чувство и может оказать большое воздействие на душу слушающего человека. Церковное пение – это поистине наше богатство, которое нам нужно беречь и приумножать».

Ведущая Екатерина Соловьева

Записала Елена Кузоро