«Родное слово» (Новосибирск). О православных таинствах

– То, что в душе, обязательно проявляется в наших поступках. Мы же не говорим ребенку: «Я тебя люблю в душе». Наша любовь, которая в душе, проявляется в совершенно конкретных поступках: мы встаем пораньше, готовим завтрак, помогаем детям делать уроки и так далее – принимаем активное участие в их жизни. Если у нас находится время на что угодно, но на то, что мы любим,  времени нет, это значит, что по-настоящему мы не любим.

– Почему важно посещать богослужения, приходить в храм?

– Если я люблю Бога (а храм – это дом Божий),  обязательно приду в храм. Если Бог – мой Отец, то я должен понимать, что происходит в доме моего Отца. Значит, я должен изучить богослужение, понять, что читают и поют.

Более того, мы обязательно должны использовать все предметы по назначению. Храм – это место общественной, общей молитвы. Мы уже говорили о том, что иногда путаем назначение предметов и считаем, что в церкви можно уединиться. Нам мешает богослужение, которое идет в церкви, мешают люди, и мы приходим туда тогда, когда там никого нет, когда полумрак. Тогда мы пришли не по назначению.

Есть очень похожие предметы: например, вилы и вилка. Но попробуйте вилами есть лапшу, а вилкой вскопать землю или перекидать навоз – проклянете все на свете. Но никто не виноват, кроме нас самих, что мы перепутали назначение вещей. Если мы в духовном плане путаем назначение предметов, не знаем, что для чего, то наша жизнь становится какой-то иллюзорной. Рано или поздно она станет для нас очень дискомфортной, даже наступит разочарование.

Почему люди теряют веру в Бога? Они не трудятся узнать, каков же Бог на самом деле. Мы живем в иллюзиях и думаем: Бог такой или сякой, а в жизни сталкиваемся с чем-то конкретным, и оказывается, что Бог совсем не такой – и мы потеряли веру. Но мы потеряли веру в какие-то свои представления, фантазии. Мы как студентки кулинарного техникума, которые спорят, что такое интеграл: шляпу на него вешать, или суп им мешать, или гвозди забивать?

Церковь то место, где проходит общественное богослужение, где совершается таинство – то, что не может совершиться больше нигде. Там совершается Евхаристия, литургия, и мы принимаем участие в таинстве Причащения.

– Мы достаточно подробно говорили о таинстве Покаяния, после которого, как правило, следует таинство Причастия. Кем и как оно было установлено? Почему оно является очень важным для человека?

– Я с некоторым трепетом ожидал этот вопрос и думал, как бы правильно на него ответить. Потому что, с одной стороны, мы об этом легко можем прочитать в Священном Писании; в Евангелии об этом говорится очень подробно – описывается Тайная Вечеря Христова.

В то же самое время, когда мы произносим слово «таинство» (какая-то тайна), мы должны знать, что это богослужение, которое совершается в церкви вообще не для всех. Оно совершается конкретно для крещеных людей,  христиан. Более того, в древности перед началом этой части богослужения нехристиане (даже те, кто только готовился к принятию крещения, так называемые оглашенные) изгонялись из храма. Им говорили (и мы сейчас это повторяем): «Оглашенные, изыдите… да никто от оглашенных, только верные».

И только после того, как мы засвидетельствуем нашу общую веру – споем Символ православной веры, начинается это таинство. А почему возникло такое преткновение в понимании? Дело в том, что крещение совершается по образу смерти и Воскресения Христа. Ветхий человек, который был до крещения, в купели крещения умирает.

Мы привыкли, что вода – образ жизни, без нее жизни нет. Даже дарвиновские или еще какие-то теории говорят, что жизнь прежде всего зародилась в воде. Мы и без этих теорий знаем, что Господь первыми создал рыб, они поселились именно в воде, так что жизнь действительно началась в воде (но не потому, что так думал или предполагал Дарвин).

Но в данном случае вода – образ смерти. Как три дня Христос был во гробе, так и крещаемый трижды погружается в воду и умирает для зла и всякого греха. И как Христос в третий день воскрес, так и человек, выходя в третий раз из купели (из водной стихии), рождается заново для Бога и вечной жизни. Поэтому чувства у него все новые.

После крещения все наши органы чувств помазываются елеем (по крайней мере, уши, глаза, чтобы мы видели и слышали по-новому). Они запечатлеваются таинством Миропомазания, потому что стали новыми, мы по-новому смотрим на этот мир. В таинстве Крещения, когда у нас обновляется слух, зрение, мы уже становимся способными воспринимать истины Божественного откровения.

Недаром у Афанасия Александрийского, замечательного святителя, есть огласительные беседы для тех, кто готовится принять крещение, и тайноводческие беседы после принятия крещения и миропомазания, которые вводят человека во внутреннюю жизнь Церкви. Поэтому мы должны знать, что Тайная Вечеря в Чистый (или Страстной) четверг была в последний земной день жизни Господа Иисуса Христа. Потому что в пятницу Его уже распяли, в воскресенье Он воскрес – и началась уже совсем другая жизнь.

В последний день земной жизни Господь на Тайной Вечере установил таинство Причащения, причастил апостолов и сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». Собственно, это мы и совершаем. Это таинство мы совершаем в церкви. Оно нигде больше не может быть совершено и никем, кроме епископа или священника по поручению епископа. И в этом смысл нашего прихода в церковь: чтобы мы пришли и подтвердили свое родство, свою связь с Богом. Это самое главное.

Я думаю, что и для крещеных, и для некрещеных людей вполне достаточно тех слов из телевизионной передачи, которые они могут услышать по нашему каналу. Крещеным людям, которые никогда не исповедовались и не причащались, обязательно нужно прийти в храм, услышать, как к этим таинствам подготовиться, потому что про Причастие Христос сказал такие же слова, как и про крещение.

Когда человек умирает, мы задаемся вопросом, крещеный он или нет, для того чтобы узнать, есть ли возможность его церковного поминовения. Точно такие же условия сказаны о причастии. Поэтому мы не будем профанировать таинство перед теми, кто еще не имеет того слуха и зрения, которыми они могли бы услышать и понять, о чем идет речь. А крещеным людям (тем, кто, может быть, в силу каких-то обстоятельств не может прийти или не понимает необходимости прихода в храм) хотим сказать, что в церковь нужно обязательно прийти, чтобы узнать, что такое причастие, как к нему подготовиться. Надо регулярно принимать участие в этом таинстве. Здесь как раз и осуществится единство нашей веры, чувств и поступков; наших переживаний, стремлений и их реализация.

– Почему так тесно связаны между собой покаяние и причастие? И почему без исповеди человек не допускается к Чаше?

– Нужно сказать, что это традиция именно нашей Русской Православной Церкви, очень оправданная практикой нашей жизни. Но при этом нужно знать, что есть и другие традиции. Например, в Греческой Церкви и во многих других Православных Церквах нет такой неразрывной связи между покаянием и причастием. И причащаться, и исповедоваться человек приходит по зову сердца, по душевной необходимости.

Эти два процесса не связаны между собой. Человек может прийти исповедоваться несколько раз в году. Когда случится что-то сложное, тяжелое, что особенно давит на нашу совесть, на душу – мы бежим в храм, исповедуемся. А причащаться мы приходим все равно по несколько другому распорядку.

Та традиция, которая есть в нашей родной Русской Православной Церкви, имеет под собой очень глубокое обоснование, связанное и с библейскими словами. Мы читаем в Библии, что «не входит благодать Божия в душу злохудожную», что свет и тьма несовместимы. И если в нашей душе какая-то тьма, то свет может оказать на нее даже не совсем благоприятные для нас действия.

Мы говорили о том, что от яркого света человек может ослепнуть, от огня может не только согреться, но и сгореть. Даже в бытовом плане: если у нас кастрюлька заполнена борщом, мы уже не можем туда добавить ни кашу, ни второе блюдо, ни компот. Если сосуд нашей жизни заполнен суетой до самого верха, как туда войдет благодать? Значит, надо освободить, очистить какое-то место.

И не просто выплеснуть все и вместе с водой выплеснуть и «ребенка», а именно посмотреть, какую уборку нужно сделать в душе: где какие темные места, где паутина, где грязь, какие ошибки... Это вымести, вычистить и уже с чистой душой принимать Святое Причастие. Хотя тоже нужно знать и помнить, что причащаемся мы тоже в прощение грехов, в исцеление души и тела. И вот эти два процесса, можно сказать, неразрывно связаны между собой.

 ‒ Не могу не задать вопрос: как превращается вино и хлеб в Тело и Кровь Христовы?

‒ Как раз в этом и есть тайна. Наверное, поэтому Церковь тех, кто не крещен, и не допускает  к участию в этом таинстве. Поэтому, может быть, мы сейчас эту тему и опустим. Скажем только о чрезвычайной важности этой темы и необходимости обращения к ней каждого крещеного христианина. Поэтому приглашаем наших крещеных и некрещеных телезрителей на занятия воскресных школ, приглашаем в церковные библиотеки. И там уже, в зависимости от степени нашей подготовленности и интереса, мы сможем для себя узнать все, что нам необходимо.

‒ Батюшка, как правильно подготовиться к таинству Причастия?

‒ Есть много разных способов, но общее заключается в том, что человек должен постараться быть чистым и душой, и телом. Когда нам предстоят какие-то важные жизненные события, мы ведь готовимся и телом, и душой. И в баньку сходим или душ примем. И чистая, опрятная одежда как раз отчасти является свидетельством чистоты нашей души и серьезности наших намерений.

Поэтому человеку необходимы усилия и в материальной сфере, и в духовной. В духовной сфере – это подготовка к исповеди, это усиленная молитва. Опять же нужно понимать, что это не вычитывание (как многие считают) каких-то правил, не прочтение каких-то закономерностей и так далее…

Молитва – это живая связь с Богом. Это живое обращение к Богу. И то, что предлагается нам в молитвослове, – это просто лучшие образцы, к которым нужно стремиться. Но в то же самое время по этим образцам нужно строить свою душу. И, имея образец, мы еще не имеем гарантии того, что наша душа построена по этому образцу.

Поэтому обязательно нужно смотреть на соответствие состояния нашей души тем образцам, которые предлагаются, и тем движениям души, которые были у замечательных подвижников благочестия, что оставили нам в наследство эти молитвы. И нужно постараться нам стать наследниками именно их духовного творчества, их богообщения, их духовной жизни, чтобы именно творчески постараться применить это в своей жизни. То есть нам нужен духовный и телесный подвиг, нам нужна душевная и телесная чистота. Мы достигаем этого с помощью поста, с помощью молитвы, с помощью чтения Священного Писания, чтения житий святых, через посещение богослужений, которые подготавливают нас к принятию этих таинств. Но для каждого человека это индивидуально.

Общее правило заключается в том, что должна быть душевная, телесная чистота, должен быть какой-то молитвенный подвиг (то есть движение). Должно быть какое-то движение к Богу. А индивидуально это определяется уже для каждого.

Не только маленькие дети, но даже взрослые (например, больные диабетом) не могут приходить в церковь натощак, им обязательно нужно поставить укол, или выпить молока, или употребить какую-то пищу. Есть больные люди, которым обязательно нужно принять таблетку. Это все не является препятствием для принятия Причастия, тем более не является препятствием для участия в исповеди. Но это все решается индивидуально. А кому больше или кому меньше, здесь тоже уже, скажем, определенная опытность духовника и опытность самого человека должны подсказать.

Если, например, человек часто участвует в таинствах, ему, наверное, можно немножко меньше готовиться. Потому что он всегда готов. В то же самое время если человек участвует в таинствах раз в полгода или в год, то, конечно, ему нужно подготовиться. Вот представьте себе, к Вам подойдут и скажут: «Инесса Петровна, Вам завтра нужно принять участие в соревнованиях». Если Вы не занимаетесь спортом, Вы скажете: «Позвольте мне хотя бы неделю подготовиться, чтобы я не умерла на старте. Если я подготовлюсь, пожалуйста, через неделю смогу принять участие». Но если Вы каждый день ходите в бассейн или на стадион и Вам скажут, что завтра Вы принимаете участие в соревнованиях, то Вы готовы.

‒ Батюшка, если в ходе духовной подготовки человек сочтет себя недостойным Причастия, это правильно или нет?

‒ Может быть, цель подготовки в этом и заключается: мы должны понять, что не по нашему достоинству, а только по любви Божией мы получаем эти Дары. Справедливость, к которой мы часто стремимся (и даже, бывает, обвиняем Создателя в несправедливости), уже осуществились. Справедливость в том, что Христос на кресте уже отдал Свою жизнь за наши грехи, за наши поступки. Если мы хотим, чтобы эта справедливость сейчас и здесь восторжествовала над нами, нам надо бы просто быть готовыми умереть за наши прегрешения. То есть мы реально отдаем себе отчет в том, что мы недостойны. Даже если мы с вами всю жизнь будем служить и работать, мы не заработаем и не заслужим даже капли Божественной благодати.

Поэтому то, что с нами происходит, происходит по милости Божией, по любви Бога к нам. Как раз вот это сознание и должно у нас быть: хотя мы недостойны, но Бог нас любит, и Бог нас любит такими, какие мы есть. Поэтому Господь посылает нам благодать в таинствах, допускает нас к участию в них именно потому, что Он нас любит и хочет, чтобы мы стали лучше. Через участие в таинствах Он подает нам и силу, и Свою помощь для того, чтобы мы становились лучше. Но как мы с вами говорили, секрет духовной жизни заключается в том, что мы свой духовный рост не замечаем, мы не задираем нос и не говорим: «Вот я уже стал какой  хороший». Наоборот, мы скажем: «Тяжесть ошибки ценой ошибки мы чувствуем гораздо больше».

Поэтому, с одной стороны, у правильно духовно растущего человека растет покаяние и сознание просто дистанции между нами и Богом, дистанции между нами и даже просто святыми людьми. Мы реально чувствуем это расстояние. В то же самое время мы понимаем, что Бог может это расстояние сократить. В любом нашем положении Он может протянуть нам руку помощи, как утопающему апостолу Петру, и выдернуть нас из этой пучины, в которой мы находимся. И вот как раз именно таким царским путем, сознавая недостоинство, но надеясь на любовь Божию, мы и идем по этой жизни и надеемся, что наша жизненная дорога приведет нас к Богу.

‒ Батюшка, что происходит с человеком после принятия Святых Христовых Даров?

‒ Я думаю, лучше всего можно это понять, если мы почитаем беседу батюшки Серафима Саровского с Мотовиловым, когда батюшка Серафим Саровский, причащаясь, заходил к себе в келью и даже к себе уже относился иначе. Он смотрел на свои руки и говорил: «Это уже не мои руки, это руки Христовы. Я уже не себе принадлежу, я принадлежу Христу». То есть получается тот замысел, который был у Бога еще до создания Адама (о том, чтобы Адам мог стать таким, как Бог, чтобы Адам обожился). Вот это обожение и происходит, когда мы причащаемся. Господь Иисус Христос стал Человеком для того, чтобы человек мог стать богом. Бог принял человеческую плоть для того, чтобы человек мог принять Божественную плоть. И именно в лице Господа Иисуса Христа как Человека мы как раз видим тот идеал, к которому нужно стремиться.

‒ Я благодарю Вас, отец Андрей, за интересный рассказ.

‒ Помоги нам Бог не только слушать, но думать, читать и стараться в меру нашего понимания исполнять прочитанное, исполнять понимаемое. Ну и, конечно, дай Бог найти нам каждому опытного духовника – священника, который мог бы нам подсказать, как те или иные вопросы нашей духовной жизни мы можем решать.

Ведущая Инесса Титова

Записала Елена Чурина