Родное слово (Новосибирск). Православная аскетика: молитва и пост

Беседа с митрополитом Новосибирским и Бердским Тихоном.

– Святые отцы утверждали, что молитва и пост – крылья, которые помогают нам возноситься в небо. Молитва без поста не может быть услышана; и пост без молитвы бесплоден. Владыка, почему такое важное значение уделяется посту и в чем его главное предназначение?

– Мы уже беседовали с Вами о том, что главное в православной аскетике и духовной жизни – это изменение разума человека, его души, преображение личности. Святые отцы имели опыт этой духовной жизни и пришли к выводу, что необходимо не только молиться, но и поститься. Почему? Мы можем найти в Евангелии слова Самого Господа Иисуса Христа. Он говорит, что нечистая сила побеждается только постом и молитвой. И поэтому святые отцы ничего не придумывали в аскетике, они брали пример с Господа и именно постом и молитвой побеждали страсти, то зло, нечистоту духовную, которые есть в человеке. И если человек не может победить свой желудок, что говорить вообще о человеческом разуме? Поэтому пост помогает человеку утвердиться в воздержании.

Ведь на первых страницах Библии уже написано, что наши прародители Адам и Ева отпали от Бога через невоздержание именно в пище. Как символ воздержания в раю было древо познания добра и зла, у которого были красивые плоды. И Адам и Ева соблазнились, вкусили этот плод. Конечно, не сами по себе, они услышали мысль, которую внушил им дьявол, что будут как боги, если нарушат эту заповедь. Люди тогда не имели опыта духовной жизни. Но здесь как бы и недоверие Творцу, потому что Господь говорит: «С любого дерева ешьте, а с этого дерева не надо вкушать, потому что умрете смертью». Дьявол им говорит: «Не умрете! Вкусите – и будете как боги, будете знать добро и зло». А человек должен развиваться только в добре. И в этом было его уподобление Богу, богоподобие.

Но человек познал грех, познал зло – и вот теперь идет борьба со злом, которую и ведут христиане. Это духовная брань, невидимая война, это очень сложное дело. И здесь начинается все с поста. Мы знаем, что есть посты однодневные, которые, кстати, приравниваются к дням Великого поста: среда и пятница. Поэтому если человек не соблюдает эти дни, то он не ведет духовную жизнь, он не понимает даже, почему надо поститься в эти дни. Ведь когда человек болен, врач говорит ему: вот это можно есть, вот это нельзя. Человек старается этого придерживаться. Если он не будет придерживаться рекомендаций врача, он никогда не выздоровеет. Потому что есть такие болезни, при которых важно диету соблюсти...

Но пост – не диета. Потому что диета для пользы человеческого тела, а духовный пост еще воздействует на разум человека, и человек приобретает силы и навык ограничивать себя в чем-то. И он не просто так постится, допустим, в среду. В среду Иуда предал Господа по евангельскому повествованию, а в пятницу Господа распинали. Если мы не соблюдаем эти дни, мы как бы мысленно уже отпадаем от Христа, мы не скорбим вместе со всем христианским миром о том, что человек склонен к предательству. И не просто к предательству другого человека или своей Родины, а к предательству Самого Бога, Творца всей Вселенной.

И пятница: если мы не соблюдаем этот день, то не осознаем, что это за день, что в этот день человечество совершило великий проступок – оно казнило Бога, пришедшего во плоти, Который принес благую весть о Царствии Небесном, о спасении, о вечной жизни. И вдруг люди Его казнят, унижают, избивают, оплевывают. Это недостойный проступок даже просто по отношению к другому человеку, а здесь, получается, к Самому Богу некоторые люди проявили такое. Нельзя сказать, что виноваты только те люди, которые жили в то время и это сделали. И мы по своим поступкам чувствуем, что вот это внутреннее наше предательство есть, мы склонны к этому предательству добра, к предательству вечной жизни, к предательству тех, которые нам делают какое-то добро или благо. Поэтому если мы этого не осознаем, то не сможем возвыситься над этим уровнем греховной жизни.

И все начинается с малого. Как из мозаики, складывается личность нового человека, из  его маленьких поступков; особенно это проверяется постом. А тем более если это Великий пост, который бывает весной. Или другие посты. Здесь мы можем себя проверить, насколько мы утверждены, может желудок победить наш разум или нет, хочется что-то поесть или нет. Или мы сказали: нет, вот это можно, вот это нельзя. И не то что мы налагаем пост сами на себя, как бывает в некоторых религиях, нет, мы постимся вместе со всей Церковью. У Церкви есть опыт, и здесь каждый (и начинающий, и утвержденный в вере, и совершенный человек) постится по тем установлениям, которые предписывает Святая Церковь. В календаре все это написано, какой день постный, какой нет, какие бывают посты, их продолжительность и даже состав пищи: с маслом или без масла, мясо или можно только молочное или рыбное. Поэтому все расписано. И это очень важно, конечно, и для здоровья тела, но самое главное – для здоровья души.

И молитва. Если этот пост не сопровождается молитвой, то здесь тоже непонятно что. Потому что молитва – беседа с Богом. Молитва – это слово Божие, мы произносим те слова, которыми молились святые отцы. И эти молитвы Бог принимал от святых отцов. Поэтому когда мы не просто своими словами молимся, а молимся словами святых отцов, мы тоже созидаем фундамент духовной жизни. Потому что молитва тоже имеет начало, продолжение, имеет совершенство. И успех в духовной жизни тоже познается по степени молитвы. И духовный подвиг, аскетика начинаются вот с этих двух понятий: молитвы и поста.

– Совсем скоро, 28 ноября, начнется Рождественский (или Филиппов) пост, есть время к нему подготовиться. Как это сделать правильно?

– Духовная жизнь шире каких-то понятий о посте. Конечно, соблюдать пост надо, но надо понимать, что постом происходит воздействие на душу человека, а многие христиане не замечают свои духовные порывы, которые происходят при воздействии молитвы и поста на душу человека. Поэтому в преддверии поста надо, конечно, почитать у святых отцов, что же такое пост и для чего он нужен. Во-первых, понять смысл вот этого Рождественского поста.

Почему посты перед великими праздниками – перед Пасхой, перед Рождеством Христовым? Потому что мы хотим за этот период, поскольку у нас все время бывают и какие-то падения, отступления от веры, вести более интенсивную духовную жизнь. Но при воздействии этого на душу начинают обостряться страсти, раз мы пытаемся их иссушить, изгнать из души. Допустим, порок гордыни проявляется у нас как раздражительность, как тщеславие, как злобность к другим людям, как чувство мести. Всё это веточки, листочки, а вот главный порок, корень, ствол – это гордыня. Сразу мы не можем искоренить эту гордыню, мы начинаем с малых грехов. Поэтому к посту мы готовимся, чтобы постом покаяться, прийти на исповедь к батюшке. В другое время, как правило, мы находим очень много других дел, заняты, а постом надо постараться исповедоваться и за собой понаблюдать, какие у нас появляются чувства.

Все это есть в Священном Писании, у святых отцов, в «Законе Божьем»... Мы работаем с прихожанами, предлагаем им какую-то литературу. Поэтому человек должен знать, что просто поститься – это еще ничего не значит, а вот измениться, приобрести добродетель – это очень важно. Поэтому с постом всегда (и не только у нас, в православии, в христианстве) сопряжены добрые дела. Обязательно надо посещать больных, ухаживать за ними, помогать малоимущим, потому что многие люди об этом забывают, у них нет никаких христианских дел, никаких христианских добродетелей.

Мы видим, что сектанты раздают литературу, проповедуют слово Божие. А много вы видели православных людей, которые этим занимаются? Это говорит о невоцерковленности, к сожалению. Мы иногда стараемся людей собрать; есть воскресные школы не только для детей, но и для взрослых. И это очень трудно. Бывают собрания родителей учащихся в воскресной школе, а они не приходят. Они даже не понимают, зачем это нужно. Оторваться от телевизора и подышать воздухом, прийти на собрание – для чего? Они даже не понимают, что им не хватает собственных знаний для того, чтобы быть христианами. Потому что человек в суете жизни: работа, занятость семейными делами.

Но сказано, что воскресный день мы обязательно должны посвящать своей душе, работе над душой. Поэтому неплохо не только сходить на службу в храм, но еще и остаться в воскресной школе для взрослых и послушать, как можно измениться, сделать усилие над собой. Что для этого нужно? Необходимо приобретать эти добродетели. Ведь мы видим, что во всем христианском мире есть оскудение добродетельной жизни. В больницах на Западе, даже в церковных, работают мигранты из стран третьего мира; уже европейцев не заставишь выносить судно или оказывать помощь больным, работать санитарами – ни за какие деньги не идут. И у нас тоже, к сожалению, это в больницах есть, люди не хотят проявить свои чувства. Еще за деньги, может, кто-то пойдет, что-то сделает, но я видел таких людей, которые и за деньги не хотят поухаживать за больными, даже за родственниками. Тем более если это онкологическое заболевание. Почему? Потому что оскудевает в людях любовь.

Любовь – это предел совершенства и совокупность всех добродетелей. Если христианин не понимает, что такое добродетель, если он, даже работая со своими страстями, угашая их и искореняя их из души, не приобретает взамен их добродетели, то его трудно назвать христианином, он никогда не придет к любви. Почему и сказано в Священном Писании: «Из-за многих беззаконий охладеет в людях любовь». Потому что люди живут, не соблюдая Божественный закон. Значит, не приобретают благодать, не приобретают добродетели, потому что каждая добродетель тоже несет с собой вот эту Божественную энергию. Доброе дело несет благодать Божию в душу человека, изменяет ее. Если человек этого не понимает, его трудно назвать членом Церкви.

Мы читаем, какие были первохристианские общины: они жили одной семьей, у них все было общее. А что общее? Самое главное – вот этот духовный порыв к спасению. И поэтому уже все остальное отходило на задний план: и одежда, и пища. Они жили единым устремлением к небу. А у нас, к сожалению, в настоящее время люди увлеклись другим. И самый частый вопрос от молодежи: как хорошо выйти замуж, создать хорошую семью. Спрашиваешь у старшего поколения – вот зять пьет, дочка гуляет. Вот и все вопросы. То есть у них познания о христианстве на уровне суеверий, они хотят, чтобы сын не болел, дочь хорошую работу нашла. Но это все житейское.

Конечно, каждому человеку и работа хорошая нужна, и какой-то заработок нужен, и здоровье необходимо. Да, за всем этим мы обращаемся к Богу, и Он дает нам, поэтому вера еще сохраняется. Но это самая первая ступень. Мы призваны к вечности. А в вечность не берут без нравственного совершенства. Почему святые отцы показали нам этот пример: как надо достигать неба? Не просто ходить около первой ступеньки лестницы, которая ведет к небу, а все-таки идти по ступеням. А для этого надо читать, общаться с людьми, более опытными в духовной жизни, тогда все будет получаться.

– Если человек слаб, а люди в большинстве своем слабые и не могут выдержать ограничения в пище, но при этом хотят измениться, что Вы бы посоветовали таким людям, начинающим?

– Если себя жалеть, то тогда человек вообще ничего не достигнет в жизни. Мы знаем, что спортсмены не все получают первое место, когда идет марафон, но должны все бежать. Поэтому и мы говорим: да, разное здоровье, разный духовный возраст, но соблюдать пост должны все. А там уже, если человек что-то нарушает, должен каяться. Но когда человек думает, что грех – это только то, что он съел постом кусочек мяса или выпил стакан молока, то он глубоко заблуждается. Конечно, его совесть обличает, и он на исповеди говорит: «Батюшка, я съел мясца и нарушил пост». Дело-то не в этом нарушении, а в том, что человек не владеет своим разумом, не владеет своим желудком. О каком подвиге или достижении высоты в духовной жизни можно говорить? И эта дебелость плоти, как говорят святые отцы, конечно, нам мешает. Потому что все стремятся к комфорту жизни.

Мы видим на Западе: молятся сидя, постов уже почти никаких нет, даже Великим постом у них все это чисто символически. И у нас постепенно идет к тому же. Люди теряют  духовные силы. Но самое главное, что с потерей духовных сил и физические силы ослабевают. И вот люди создают себе некий рай на земле, слышали, что такое можно создать, чтобы работали за нас роботы, чтобы ничего не читать, иметь всякие развлечения. В основном развлечения, пища; телевизор, диван, магазин – и на этом заканчивается наш «подвиг». Но мы должны просто знать, что никакого неба, никакой вечности мы никогда не получим, если будем вести такой расслабленный образ жизни. Молиться нам тяжело, поститься нам тяжело, что-то сделать для другого человека тяжело: и зачем он мне нужен? И поэтому человек не приобретает эти духовные качества.

Почему? Может быть, из-за того, что нет усиленной проповеди о красоте духовного человека. Сейчас, правда, есть каналы, которые говорят о святых людях, рассказывают об их образе жизни, но он для современного человека не очень привлекателен, потому что его больше привлекает комфортный образ жизни, получение удовольствий. Но эти удовольствия – тоже яд, и человек должен это понимать. То же курение – вроде бы удовольствие, но оно умерщвляет людей, и множество людей каждый день умирают от рака легких. Наркотик люди же тоже не во зло используют, они хотят удовольствие получить. Тот же алкоголь, экстремальный спорт – вроде бы удовольствие, но заканчивается печально: инвалидностью или смертью. Поэтому везде нужна разумность.

Как говорит апостол Павел: мне все позволено, но не все полезно. И если мы этого не поймем, то, конечно, ничего никогда не получим и не достигнем. И вот нет в светских средствах массовой информации проповеди красоты духовной жизни, красоты духовного человека... Что-то есть, но нам больше рассказывают об аскетике восточных йогов, факиров, молодежь увлекается этим, но пользы-то от этого никакой нет. Потому что наше дело – личное преображение, а не достижение каких-то  фокусов или состояний, что опять граничит с достижением каких-то удовольствий, пусть даже в духовном плане. А христианство говорит о серьезной работе преображения личности человека по образу и подобию Божию. Да, это тяжело, и тем более идет гиперкритика всего христианства, что это консерватизм. Оно, конечно, должно быть консервативным, потому что православие не отступает от тех принципов, которые даны Самим Господом Иисусом Христом и самими апостолами. Поэтому оно консервативно, но оно ново для каждого человека, приходящего в мир. Пришел новый человек – для него это благая весть в Евангелии; он прочитал, и он должен принять решение – следовать этому призыву Самого Бога или не следовать. Никто тут, так сказать, нам не советчик и не помощник, сам человек должен откликнуться на это. И, конечно, Господь говорит, что не все откликаются. Почему? А потому, что это тоже способность восприятия. Не все мы ученые, не все мы крестьяне, не все рабочие – у каждого свой талант. Поэтому и здесь, если нет веры у человека, у его родителей, если нет вот этого духовного корня, то тоже очень трудно воспринять эту веру.

И самое главное, человеческое общество хочет построить земное благополучие, а материальное благополучие не сочетается с духовным. Человек должен что-то себе избрать, потому что символ материального благополучия – это деньги, а символ духовного благополучия – благодать Святого Духа, служение Богу, приобретение соединения с Ним через благодать Святого Духа.

Поэтому Господь и говорит в Евангелии: служение мирскому богатству – мамоне – невозможно сочетать со служением Богу. Мы пытаемся это сочетать, но у нас ничего не получается, поэтому и трудно нам и молиться, и поститься, и многие просят, чтобы пост как-то уменьшить, сократить. Никто не говорит, что на новоначального человека или на больного надо наложить все тяжести аскетической духовной жизни. Поэтому человек советуется с духовником. Здоровья нет – никто не спросит. И все это должно быть через любовь к Богу. Если человек имеет эту любовь, он старается все исполнять. Если не имеет, то, конечно, мы находим себе оправдание во всем.

Ведущая Инесса Титова

Записала Елена Кузоро