«Родное слово» (Новосибирск). На вопросы отвечает прот. Андрей Фёдоров

– Смысл этих праздников как раз и говорит нам о том, для чего продолжается история. Господь не просто воскрес, Он именно вознесся с пречистою плотью Своей на Небеса. Дело нашего спасения продолжено, то есть Богочеловек – совершенный Бог и совершенный Человек – оказался в раю, на Небесах.

Мы ожидаем Сошествия Святого Духа, потому что для нас это не только пример, образец, но каждому человеку нужно иметь силу для исполнения заповедей Божиих, воли Божией, для самопознания, для творческой и культурной жизни. А где эту силу взять, как не в Духе? Только Дух Божий нас оживотворяет, очищает от всякого греха и подает нам силы для разнообразных творческих свершений.

– Мы уже говорили о совершенных Спасителем чудесах: об исцелении расслабленного, прокаженных. В это воскресенье Церковь будет вспоминать историю об исцелении слепорожденного. Мы говорили, что чудо не может привести к вере. А что может привести к вере?

– К вере приводит нас Бог. В нас заложено это чувство жажды Бога, богопознания, полноты несовершенства. И поскольку без Бога такое чувство возникнуть не может, оно нам как раз и говорит о Боге. Чем бы мы ни занимались, мы можем обратить внимание на то, что наша душа может раскрыться даже до размеров вселенной, но все равно человек этим не удовлетворяется.

А радость, мир и покой мы чувствуем в душе только тогда, когда чувствуем любовь. Бог есть любовь – то есть тогда, когда мы чувствуем Бога, мы умиротворяемся, и получается, что наша душа раскрывается не только до размеров вселенной, но до таких размеров, которые способны вместить невместимого и Вездесущего Бога.

– Обращаясь к Богу в своих молитвах, мы чаще всего просим здоровья себе и своим близким, но это не всегда исполняется. Почему?

– Потому, что мы грешники. Бог не создавал болезни, Бог не создавал ничего плохого, но наше неправильное использование того, что дал нам Бог, и приносит в нашу жизнь  болезни, страдания, слезы, страх, смерть.

– А для чего посылаются болезни?

– Болезни являются следствием наших неправильных поступков, неправильного отношения к миру. Но, с другой стороны, болезни нам посылаются вместо смерти для того, чтобы расположить нас к покаянию, чтобы мы увидели эту неправильность, ошибку. Проще всего нам увидеть ошибку, когда она касается нас самих. Когда у другого человека что-то болит – даже поговорки есть, что сытый голодного не понимает, что здоровый больному уже не друг, не товарищ. А когда это касается нас лично, тогда у нас уже возникают вопросы: почему? для чего? что мне нужно сделать?

С одной стороны, есть какая-то непрямая связь: допустим, человек не заметил, что сковородка раскаленная, коснулся – обязательно будет  ожог, сунул человек пальцы в розетку – обязательно его ударит током. И если мы совершаем какие-то нравственные ошибки, они обязательно отзовутся в нашей жизни, мы обязательно это почувствуем. Это как раз то, без чего человек жить не может.

Мы уже говорили, что долгое время ученые не могли понять такую загадочную библейскую болезнь, как проказа – как она протекает, в чем заключается. А в конце XX века ученые обнаружили, что смысл течения этой болезни заключается в том, что человек теряет чувство боли. Казалось бы, это хорошо – ничего у нас не болит, но, с другой стороны, потеря чувства боли – это потеря возможности самосохранения. Мы коснулись горячей сковородки, руку отдернули – рука осталась целой, сломали руку или ногу и уже не будем бегать – гипс, будем ждать, пока все заживет.

И даже, например, спит человек на сеновале, пришла мышь, укусила его за нос, человек закричал, проснулся – мышь убежала, и нос хоть, может, и надкушенный, но целый остался. А если не чувствуем боли, можем проснуться и без носа, можем, например, помешивая что-нибудь в кастрюле или на сковородке, задуматься – и нет половины руки. В этом смысле, если у человека пропадает нравственная боль, как мы говорим, пропадает совесть, значит, пропадает и человек.

Иногда есть такая непосредственная связь. Но иногда бывает, что мы этой связи не видим. И даже в евангельском эпизоде, который мы будем вспоминать в это воскресенье, ученики, предполагая такую простую связь (согрешил – значит, должен болеть), спрашивают своего Учителя, глядя на слепорожденного: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Господь отвечает: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. То есть чтобы проявилась воля Божья, которая в том, что никто не предназначен к болезни, к смерти, а все мы предназначены для вечной и радостной жизни с Богом.

И если в результате каких-то наших общих «усилий» и возникают страдания, болезни, то Бог старается таким образом повернуть течение жизни, чтобы и эти возникшие (так назовем их) неприятности помогли человеку спасти свою бессмертную душу. То есть чтобы в раю он оказался уже с целой спасенной душой и с новым телом, которое будет дано человеку для использования по прямому Божьему предназначению, для делания добра и неделания зла.  

– К здоровью мы относимся как к самой великой ценности, и когда человек заболевает, он молится и обращается к врачам. Это тоже правильно? Человек должен поддерживать свое здоровье?

– С одной стороны – да. Но обязательно нужно обратить внимание: мы находимся в некотором противоречии, так как приходим к Богу большей частью тогда, когда у нас уже что-то сломалось, что-то испорчено, есть какой-то надрыв или в душе, или в теле, и мы приходим за утешением, приходим просить исправления этой ситуации.

Но нам нужно услышать слова Господа нашего Иисуса Христа, Который говорил окружавшим Его ученикам: Если Меня гнали, будут гнать и вас. И поэтому мы, приходя к Богу, приходим к Нему не для того, чтобы обрести счастье в том смысле, что золотую рыбку нашли и золотая рыбка сейчас начнет исполнять все наши желания, а для того, чтобы иметь силы для несения своего креста.

И я думаю, для нас очень важный момент заключается в этом: когда мы заболеваем, нужно не здоровья просить, а прежде всего поблагодарить Бога за то, что у нас есть. Ведь, несмотря на все наши «усилия» по разрушению самих себя, окружающей действительности, по доставлению неприятностей окружающим людям, мы живем в обстоятельствах гораздо лучших, чем заслужили. И не нужно думать, что что-то происходит с нами внезапно.

Например, мы не молимся, не ходим в храм, не исполняем одну из заповедей: «Шесть дней трудись, а седьмой день посвящай Богу». Мы какую-то часть жизни должны Богу посвящать. Допустим, мы пропустили утреннюю молитву, вечером тоже не помолились, в течение дня не почитали Священное Писание, воскресенье пришло – мы не пошли в храм, мы, можно сказать, украли это время от богообщения. Это суммируется, и из этих секунд, минут составляются часы, дни, недели, месяцы – и мы заболеваем.

Почему мы болеем? Потому, что человек не только телесное существо – у него есть душа и дух. Для того чтобы понять эти не такие сложные вещи, можно обратиться к тому, как в греческом языке звучат эти слова. По-гречески «тело» – σώμα (сома), и мы говорим: «соматическое состояние», «соматические болезни», имея в виду какие-то телесные повреждения. Когда речь заходит о душе, употребляется уже слово «психо» – это слово нам знакомо. Например, мы знаем, что психиатр, психолог – это «душеведы», специалисты, которые должны лечить душу.

Но есть еще и дух. Он обозначается словом νοῦς («нус»), которое обозначает и разум, и слово высказанное и невысказанное, то есть мысль, λόγος («логос»). И человеку необходимо между всеми тремя проявлениями поддерживать гармонию. Если мы поддерживаем только телесную гармонию, то тело рано или поздно разрушится. Дух, обращенный к Богу, может и для души, и для тела доставить то, что необходимо, тогда человек может не чувствовать ущерба, даже если он пренебрегает какими-то телесными моментами.

Очень интересный пример мы видели в монастыре Иоанна и Георгия Хозевитов на Святой Земле, когда были там в паломнической поездке более 30 лет назад. Мы узнали, что до сих пор сохраняется такой подвиг, как затвор. Затворник только раз в неделю (в воскресенье, после службы) затаскивает на веревочке к себе наверх, в пещеру, где он живет, нагруженную корзиночку, в которой лежит бутылка с водой, немного фруктов и овощей.

Но самое интересное начинается тогда, когда наступает пост. Прошла неделя поста – затворнику нагружают корзиночку еды, дергают за веревочку: «Тащи!» А он дергает обратно: «Не мешайте мне молиться». И так проходит одна неделя, вторая, третья – и до Пасхи. И только на Пасху человек позволяет себе эту корзиночку поднять.

Сколько человек может прожить без еды? Месяц-два. Без воды? Всего несколько дней. А этот человек и без воды, и без еды живет семь недель! Такое всегда присуще людям сильным духом.

Например, Макарий Египетский очень интересовался, какие есть монашеские подвиги. Однажды он узнал, что есть монахи, которые во время Великого поста ничего не едят и не пьют. Преподобный попробовал это сам. Ему так понравилось, что он решил проводить без пищи и воды каждый пост. Макарию Египетскому было 40 лет, когда он принял такое решение, которому следовал до 80 лет. Когда он почувствовал себя немощным (после 80 лет), ничего не ел и не пил только в первую половину поста, а во второй половине по воскресеньям вкушал немного сухариков, водички. И прожил до 120 лет.

Мы видим: если человек не заботится о том, чтобы подпитывать, поддерживать свой дух в бодром состоянии, у него деградирует и душа. Она, конечно, охотно интересуется тем, что есть, пить, что надеть, куда пойти. Но человек попадает в плен, который характеризуется хорошей русской поговоркой: «Брюхо – злодей, старого добра не помнит». Невозможно наесться, напиться, надышаться, приобрести себе одежду на всю жизнь: человек все время будет чувствовать какую-то неудовлетворенность.

А если дух обращен к Богу, то от Него человек получает все необходимое для души и тела. Поэтому обязательно нужно заботиться не только о том, чтобы тело у человека было здравым. С одной стороны, это наша обязанность (а не просто желание) по отношению к родным и близким, чтобы не доставлять им лишней тяготы, заботы, беспокойства, душевных переживаний за нас. Но, с другой стороны, телесное здоровье не является абсолютной ценностью.

В житиях святых мы находим другие примеры. В Киево-Печерском патерике есть очень интересные сведения о монахе Пимене Многоболезненном. Он хотел принять монашество, а родители были против. Тогда он помолился, чтобы Бог послал ему болезнь. Родители принесли сына в монастырь для того, чтобы монахи помолились о его здравии. Весь монастырь молился, чтобы Пимен выздоровел, а он молился, чтобы болезнь у него осталась, дабы ему не покинуть монастырь: получит здоровье – родители сразу его заберут оттуда.

Получилось таким образом, что Пимен остался в монастыре. Он болел до своей кончины. За три дня до смерти он встал – и пошел прощаться с братией, просить у них прощения. И когда они за ним ухаживали, обратили внимание: тот, кто добросовестно ухаживал за Пименом, получал утешение, благословение от Бога в своих жизненных обстоятельствах. А у тех, кто пренебрегал заботой об этом больном человеке, случались скорби.

Я думаю, что человеку нужно обязательно поболеть перед смертью. Сейчас мы желаем друг другу здоровья. А Господь говорит: …входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему.То есть «мир, покой, радость, счастье» – не «здоровье». Подвижники благочестия желали друг другу предузнать свою кончину за час, несколько часов, дней, месяцев, за год. Знать, когда это случится, для того, чтобы к этому моменту подготовиться.

Мне кажется, что сейчас это благопожелание святых отцов друг другу исполняется, потому что очень многие люди умирают от рака. Это болезнь, при которой мы знаем, что скоро преставимся и что нужно заботиться не о том, что здесь, на земле, а о том, что с нами будет на небе.

Я хотел бы посоветовать нашим дорогим телезрителям посмотреть моноспектакль «Оскар и Розовая Дама». Сюжет простой: о 10-летнем мальчике, который узнал, что ему осталось жить всего две недели. Он начинал с вопроса к Богу: «Где же Ты? Если Ты есть, яви мне Себя!» И закончил тем, что отошел в мир иной очень по-христиански, с осознанием того, что его ждет Бог. Я думаю, что знакомство с этой пьесой поможет нам иначе взглянуть на жизнь, смерть, жизнь вечную, жизнь временную.

– Нынешняя ситуация с распространением вируса затронула все народы, все страны: болеют бедные и богатые, дети и старики. Мы часто задумываемся: за что нам это дано? Может быть, в этом содержится какое-то скрытое послание к каждому из нас, ко всему миру?

– Может быть. Но я не думаю, что нужно искать, за что, для чего. Для того, чтобы мы почувствовали, что нами должны руководить другие ценности. Например, расстояние – это не препятствие для совместной молитвы, благопожелания. Мы можем утешить и поприветствовать добрым, ласковым словом человека, который находится на другом краю земли. Но словом мы можем и огорчить, и ударить, и принести боль близкому человеку. Мы понимаем, что слово – это очень могучая вещь.

Самоограничение дает нам возможность почувствовать ценность того, от чего мы отказались, и выстроить правильную иерархию ценностей. Мы говорим, что смысл жизни – в любви. Бог есть любовь. Пример бескорыстной любви для нас являет Господь, Который взошел на Крест для того, чтобы доказать и показать нам Свою любовь. Мы должны стремиться к этой бескорыстной любви.

В эти моменты самоограничения может проявиться наше желание быть рядом с Богом. В Апокалипсисе есть такие слова: …о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл… извергну тебя из уст Моих. Любовь подвигает нас на преодоление самых серьезных препятствий.

Вспомним свою школьную любовь: мы хотели находиться рядом с любимым человеком – и от этого ощущали радость, счастье и полноту жизни. А если любимого человека не было рядом, мы физически чувствовали вакуум: были готовы прогулять уроки, выпрыгнуть в окно, даже пойти на какие-то нарушения. Только бы заполнить этот вакуум, преодолеть расстояние и оказаться рядом с любимым человеком.

Сейчас очень важно почувствовать, насколько нам дорога общая молитва, общественное богослужение, служба, которая проходит в храме, чтобы, когда храмы откроются, мы преодолели эти расстояния – и душа заполнила этот вакуум.

Я думаю, что сейчас не ходить в церковь, но хотеть туда пойти – это гораздо лучше, чем наша обычная ситуация, когда мы приходим в церковь и думаем о том, что остались какие-то дела: мы телом находимся в храме, а наша душа путешествует где угодно. Так пусть лучше тело сидит дома, а душа рвется и стремится в храм Божий, к Богу для того, чтобы эта встреча души и Бога в конце концов состоялась.

Ведущая Инесса Титова

Записали Елена Чурина и Светлана Волкова