Преображение (Одесса). Вознесение Господне

Беседа с протоиереем Димитрием Предеиным.

– В ближайший четверг Святая Православная Церковь чтит великий и радостный праздник Вознесения Господня. Об этом празднике и пойдет речь в сегодняшней программе.

Боговоплощение и вознесение – эти два события как-то связаны?

– Безусловно. Связь тут прямая и очевидная, потому что воплощение нашего Господа и Спасителя произошло ради того, чтобы совершить великий искупительный подвиг, спасти род человеческий от греха, проклятия, смерти, дьявола. Господь, совершив это великое начинание, должен был его достойно увенчать. Если бы Господь не вознесся на небо после Своего воскресения из мертвых, то дело нашего спасения и весь подвиг искупления был бы каким-то незавершенным. А так все обретает законченный вид.

Другое дело, что мысль можно продолжить. Если мы представим себе, что человечество не согрешило, то, по учению преподобного Максима Исповедника, Боговоплощение должно было состояться в любом случае. Господь Иисус Христос все равно стал бы Человеком, Богочеловеком и таким образом теснее бы соединился с нами, восприняв нашу человеческую природу. Тогда вопрос остается открытым – нужно ли было бы Ему возноситься, если бы Он жил с людьми, которые не согрешили? Он мог бы остаться здесь. Тогда, возможно, вознесение бы не состоялось. Это очень интересный момент. Я не встречал нигде у святых отцов ответа на этот вопрос по одной простой причине: все это уже из области сослагательного наклонения. То, что Господь в любом случае бы воплотился, даже если бы не было первородного греха, – это уже предположение. Только один из святых отцов прямо дает на это утвердительный ответ. Не берем сейчас западную схоластику, там это более популярное мнение.

Связь между воплощением Господа, Его рождением и между Его вознесением видна. Это начало и конец Его жизненного пути по человечеству. В рождении Его мы видим, как Господь сходит с небес, ангелы его славословят: «Слава в вышних Богу, на земли мир, в человецех благоволение». В вознесении Господь обратно восходит на небеса, и опять мы видим присутствие ангелов, которые являются апостолам, чтобы утешить их и обнадежить, что Господь, Который таким образом вознесся от них на небо, таким же образом снова придет с небес.

– Почему Христос вознесся? Есть мнения святых отцов по этому поводу?

– Конечно, есть святоотеческие суждения об этом событии, по-разному эта тема освещается.

– Почему Он не остался с нами?

– Если вопрос конкретизировать, тогда нужно сказать следующее. После воскресения из мертвых тело Господа Иисуса Христа приобрело новые свойства. Это не было уже то тело, с теми свойствами, которые были при Его жизни. Сам телесный состав остался тем же самым, даже раны от гвоздей, копия оставались на теле. Но свойства его были уже совершенно другими. Можно сказать, что тело Господа после Его воскресения из мертвых приобрело те свойства, какие будут и у каждого из нас после нашего воскресения из мертвых. Мы можем найти у апостола Павла описание этих свойств. Наши тела будут нетленными, духовными, сильными и славными. Тело Господа стало таковым сразу после Его воскресения. Соответственно, Его тело уже не могло оставаться в наших обычных условиях жизни. Хотя бы один простой пример: Господь уже не нуждался в обычной человеческой пище. Он мог вкусить пищи, чтобы показать, что тело Его реально, но для поддержания сил Он уже абсолютно не нуждался в пище. Отсюда видно, что обычный земной план бытия для Него был уже пройденным этапом.

Есть еще более важный момент. Дело в том, что Господь перешел на новый уровень бытия. Его преображенное тело после воскресения было чуждым греху нашего мира. Когда Господь жил среди нас до Своей смерти, до распятия на кресте, Он воспринял на Себя последствия первородного греха и испытывал так называемые естественные беспорочные страсти (голод, жажду, усталость, то есть то, что испытывает обычный человек). После Его воскресения из мертвых у Него ничего этого уже не было. Его телесный состав уже превосходил законы нашего материального мира. Сам этот мир, который весь лежит во зле, по слову апостола Иоанна Богослова, для Него уже не был достойной средой обитания. Было два выхода из ситуации: либо весь этот мир преобразить под Свое новое состояние человеческой природы, либо просто покинуть его, перейти в ту святую среду, где Он мог получить подобающую Ему славу, то есть на небеса. Он пошел по второму пути.

– Как происходило само вознесение?

– Это тоже очень интересный вопрос. Когда мы читаем описание этого события по Евангелию от Луки (последняя глава), по Книге Деяний апостольских (первая глава; писатель-то один и тот же – евангелист Лука), то возникает впечатление, что ситуация была плавная, даже в какой-то степени статичная: Господь спокойно вывел апостолов из города на гору Елеонскую, преподал последние наставления, медленно стал подниматься на небо и исчез в высоте, преподавая Свое благословение ученикам. На самом деле все было более динамично. Древний апологет, учитель Церкви, известный писатель Лактанций говорит, что вознесение Господне происходило в вихре, то есть мощный поток воздуха Его подхватил и начал поднимать вверх. Все это сопровождалось гулом, движением ветра, так что все были в смятении, все чувствовали, что происходит нечто необыкновенное, величественное, торжественное.

Благословение Господне – это, конечно, очень важный штрих. Господь благословляет апостолов, как пишет святитель Филарет Московский, и, не переставая благословлять, исчезает в небесной высоте. Он Сам исчезает, переселяется в небесные обители, но Его благословение остается с нами, с Его Церковью на земле. Это очень важно, очень знаменательно и утешительно. Ну и присутствие ангелов, конечно, добавляет торжественности всему происходящему, потому что людям нечасто приходится видеть ангелов, скажем прямо. Если они все-таки являются, это уже признак, что совершается нечто необыкновенно важное.

– Почему Господь вознесся именно на сороковой день?

– Сороковой день сам по себе связан с понятием какого-то свершения, перехода на более высокий уровень, который требует подготовки, в том числе и очищения. Почему у нас сорокадневные посты (Рождественский, Великий)? Почему сорок дней постился Илия в Ветхом Завете, Моисей? Сам Господь сорок дней постился перед выходом на общественное служение. Сорок – это число подготовки к какому-то чрезвычайно важному событию. Переход Господа от земного плана бытия к небесному, вероятно, тоже требовал какой-то подготовки. Что-то должно было произойти. Может быть, произойти даже не в Самом Господе, в Его телесной природе, а вообще в мире. Может быть, не только в нашем мире. Потому что если Господь говорил, что Он идет, чтобы приготовить обители для Своих учеников, значит, нужна какая-то подготовка для того, чтобы человек из этого мира переселился туда. Это, как ни говори, совершенно разные планы бытия.

Когда мы говорим о том, что происходит у нас, а что на небе, есть определенная когерентность, но она не полная. Все равно мы чувствуем, что это совсем иная реальность. Небо – это небо. Даже православное догматическое богословие выделяет два аспекта в Церкви. Есть Церковь земная, воинствующая, а есть Церковь Небесная, торжествующая. Как написано в Послании восточных патриархов о православной вере, мы отнюдь не смешиваем их друг с другом. Это два разных модуса церковного бытия. Там, на небесах, совсем другая жизнь, совсем иное бытие, иная реальность. Вероятно, Господу нужно было выдержать этот сорокадневный срок, чтобы переселиться туда, на это третье небо, воссесть на небесном Престоле.

Есть, конечно, еще один мотив, связанный больше с земной Церковью. Эти сорок дней Господь являлся Своим ученикам, говорил им о тайнах Царствия Божия, раскрывал им эти тайны, учил их важнейшим догматам Церкви – тому, что не вошло в том числе в Священное Писание, а стало достоянием Священного Предания. Это время Господь использовал очень продуктивно. Он готовил основание Своей Церкви. Мы видим, что вознесение и Пятидесятница тоже очень тесно взаимосвязаны. Господь предупреждает учеников, чтобы они после Его вознесения не расходились, чтобы оставались здесь, в Иерусалиме, пока не облекутся силою свыше.

То, что Господь обещает ниспослание иного Утешителя вместо Себя Самого – Духа Святого, это прямое следствие Его вознесения на небо. Если бы Он не вознесся, Он бы не ниспослал Духа Святого. А так получается, что Он ниспосылает Его именно потому, что Сам покидает пределы этой жизни. Вот тут мы видим, возможно, главное объяснение, почему так произошло: Духу Святому гораздо удобнее пребывать здесь, в земной Церкви, руководить ею, потому что Он невидим сам по себе, Он никогда не воплощался, Он действует благодатным образом. Все таинства Церкви происходят Духом Святым, мы в это верим, но мы все-таки Его не видим. Мы не можем увидеть Духа Святого, кроме тех случаев, когда Он Сам хочет Себя явить в каком-то образе. А у Господа есть совершенно реальная человеческая природа, поэтому здесь возможности Его действия более ограниченны.

– Хотелось бы задать один христологический вопрос: как праздник Вознесения можно истолковать в рамках халкидонского догмата? Мы знаем четыре замечательных апофатических термина…

– Да. Это вопрос догматически очень важный, потому что на первый взгляд возникает проблема: как это Бог, Который является невидимым, неизменяемым, вечным, неподвижным в Своей сущности, вдруг соединяется с человеческой природой навсегда – и теперь эта природа человеческая, которая включается в Ипостась Логоса, восседает на небесном Престоле? Нет ли тут изменения Божества – вот главный вопрос. Нет, Бог остается неизменным. Халкидонская формула позволяет нам это вполне удовлетворительно и убедительно доказать. Если два естества, две природы во Христе – Божественная и человеческая – соединяются неслитно, хотя и нераздельно, неизменно и неразлучно, то это позволяет нам ответить на этот вопрос. Раз они не слились, то Божество осталось Божеством, каким Оно было и раньше. Никакого изменения в Божественной природе не произошло. Божественная природа осталась той же самой, какой она была вечно. Она находится вообще вне времени. В этом отношении Господь становится Богочеловеком, ипостасное соединение происходит, но Божественная природа не претерпевает никаких страдательных состояний, никакого изменения, ни убавления, ни прибавления, она остается такой, какой  была всегда.

– А человечество Христа, восходя в славу Троицы?..

– Здесь есть один нюанс, который нужно знать. Фактически одним из аспектов, из следствий соединения двух естеств во Христе является феосис – обожение человеческой природы во Христе. Феосис произошел сразу. Обожение произошло сразу в момент воплощения, то есть буквально в день Благовещения Пресвятой Богородицы. Как только Пресвятая Дева Мария дала согласие на рождение от Нее Сына Божия и от Нее отошел ангел, услышав этот кроткий ответ: «Се, раба Господня, буде Ми по глаголу Твоему», – произошло сошествие, наитие Духа Святого на Деву Марию и сверхъестественное зачатие Господа Иисуса Христа в Ее утробе. Человеческий состав Господа сразу был обожен.

Но это обожение нужно мыслить двояко. Это очень хорошо объясняет преподобный Максим Исповедник. Есть обожение естественное, а есть по домостроительству. По естеству сразу Его человеческая природа стала сияющей, проникнутой Божественными энергиями, – такой, когда мы видим Господа после Его воскресения из мертвых. Но по домостроительству Он скрывал эти признаки Божественной славы, обожения Своей человеческой природы под зраком обычной человеческой плоти. По одной простой причине: если бы Он постоянно сиял небесным светом, как просиял на горе Фавор в день Преображения, то не смог бы просто вести обычный образ жизни. Наверное, собрался бы весь мир, чтобы посмотреть на этого Божественного Младенца. Кто-то – посмотреть, а кто-то – чтобы Его убить. Воины царя Ирода Его нашли бы даже в Египте, шпионы узнали бы, что в такой-то деревне живет Божественный Младенец. Они бы поняли, что это как раз Тот Самый, Который сбежал от них из Вифлеема. Они бы там нашли Его и устранили, и тогда Господь не смог бы исполнить Свое общественное служение. Потому Он казался людям обычным ребенком. Да, более умным, чем другие, более красивым, может быть, но не каким-то сверхъестественным. Это называется домостроительное усвоение человеческой природы Господом Иисусом Христом.

– Что значит вознесение для нашего спасения, какую роль оно играет?

– Очень большую роль. Тут можно перечислить несколько догматических аспектов. Начать можно с того, что когда Господь возносится на небеса, это удовлетворяет самому чувству справедливости. Когда мучители распинали Господа на кресте, когда фарисеи подвергали Его поношениям, это было крайне несправедливым, жестоким и нечестным действием. Так нельзя было поступать с величайшим праведником в истории человечества. Поэтому когда Господь восторжествовал над смертью, над всеми Своими врагами, Он должен был получить полноту Своего прославления.

Здесь, на земле, Он не может получить полноту этой славы. Как бы то ни было, все равно это не тот уровень, который соответствует Его статусу Богочеловека, Царя вселенной, Пантократора. Поэтому Он возносится на небо, где у Него миллионы слуг, легионы светлейших ангелов, которые постоянно Его славословят, прославляют. Это такая картина, такое величие, которое мы себе можем только отдаленно представить. Когда в некоторых храмах изображают Господа на Престоле, а вокруг ангельские воинства, мы в очень отдаленной степени можем себе вообразить, насколько все это величественно. Уже с этой точки зрения Господь должен был вознестись на небо.

Кроме того, вознесшись на небо, Он показал, что наша человеческая природа обладает огромнейшим потенциалом. Человеческая природа сама по себе способна вместить такое величие, что Господь сейчас по человечеству восседает одесную Бога Отца, превыше самых высоких небесных воинств. Поэтому и серафимы, и херувимы, и престолы окружают Престол, служат, поклоняются Богу. Это говорит о том, какие у нас огромные возможности. Это не какое-то абстрактное сравнение. Конечно, кто-то может сказать: ну, это у Самого Господа, это как бы Его природа, а мы обычные, грешные люди. Но мы можем вспомнить, что говорится в Апокалипсисе: «Побеждающего посажу со Мною на Престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на Престоле Его». То есть Господь любого из нас, кто достойно исполнит свой христианский долг, свое служение, свою христианскую миссию на земле, обещает посадить рядом с Собой на Божественном Престоле. Это, возможно, самое главное, самое вдохновляющее.

Кроме того, нельзя забывать и о том, что Господь, вознесшись на небо, является Ходатаем за каждого из нас и за все человечество. Если по справедливости, то нас нужно было бы наказывать за наши грехи и в личной жизни, и в общественной. Мы бы постоянно испытывали Божественные прещения, какое-то возмездие. Но Господь является умилостивлением за наши грехи. Его ходатайство присно продолжается, Он непосредственно присутствует рядом с Богом Отцом. Этот момент ни в коем случае нельзя игнорировать. Во всяком случае, апостол Павел пишет об этом прямо.

– Да, апостол Павел говорит, что Христос вошел в вечную скинию для вечного ходатайства. Что значит эта вечная скиния, вечное ходатайство?

– Скиния, которая была в народе израильском, по конструкции представляла собой большой шатер, поделенный на разные части (святая святых, святое, внешний двор). Но эта конструкция, вероятно, в какой-то степени является символом, отображением небесных реалий. Если апостол Павел говорит о небесной скинии, значит, там на самом деле что-то подобное есть. Нам трудно представить, в каком виде все эти духовные реалии существуют, но тем не менее жилище Божества имеет, вероятно, вид какого-то прекраснейшего небесного сияющего храма, который воспринимается присутствующими там святыми людьми, ангелами именно как храм Божества. Господь входит туда как Ходатай за весь человеческий род. Он представляет Собой человеческий род, потому что природа Его человеческая уже сама по себе дает Ему право и основание просить у Бога Отца для нас милости, снисхождения, благодати. Об этом и пишет святой апостол Павел.

– Апостол еще уточняет, что Он является Первосвященником будущих благ, вошедшим со Своей Кровию.

– Это отсылка к ветхозаветному культу. Главное действие, которое происходило в Иерусалимском храме (единственном православном храме на планете Земля до новозаветного периода, до искупительной Жертвы Христовой). Это был храм на горе Мориа в Иерусалиме, от которого сейчас осталась только часть стены, так называемая Стена Плача. Это храм, в котором бывал Сам Господь при жизни. Этот храм был тем местом, где можно было приносить жертвы Истинному Богу. Жертвы были кровавые. В жертву приносили животных – тельцов, козлов, ягнят. В частности, на пасху закалали буквально сотни тысяч ягнят, пасхальных агнцев. Считалось, что кровь этих животных проливается именно во очищение грехов.

Но при этом, как апостол Павел очень хорошо объясняет, не может быть такого, чтобы кровь тельцов или козлов омывала человеческий грех. Если бы это было возможно – очищаться кровью жертвенных животных, тогда Христу не нужно было бы распинаться на кресте. Можно было бы спокойно дальше себе совершать ветхозаветные кровавые жертвы. То есть мы должны признать, что все эти жертвоприношения, безусловно, имели значение, это был знак человеческого покаяния, это была добровольная жертва Богу от своей жизни, от своего имущества. Это было напоминание о греховности перед Богом, прообраз последней величайшей Жертвы, принесенной Господом. Но сама по себе эта кровавая жертва никакого человека очистить не могла. Поэтому Господь со Своей Кровью входит во Святая святых, в небесную скинию, потому что Его Кровь, по слову апостола Иоанна Богослова, на самом деле очищает нас от всякого греха.

– Почему эти места Священного Писания, именно Послание к Евреям, так важны для нас? Что говорят святые отцы, как толкуют эти места?

– Блаженный Августин, святитель Афанасий Александрийский уделяли внимание этим темам именно в контексте праздника Вознесения Господня, потому что Вознесение Господне – праздник очень древний. Уже со времен ранней Церкви он был известен, по крайней мере, во Святой Земле, а дальше уже распространялся по другим Поместным Церквам. Поэтому святой Афанасий говорит, что Вознесение Господне означает обожение, потому что Господь становится невидимым для нас. Его восприятие человеческого естества уже достигает своего максимума. Теперь Он уже получает полноту славы, могущества, влияния – то, что Он и должен был получить. По Божеству у Него был этот максимум славы всегда, но по человечеству Он его обретает именно в день Своего вознесения.

– Как вознесение Христово связано с Его Вторым и славным Пришествием?

– А вот это уже совсем другой пласт. Это выход на эсхатологию. Может быть, это даже самое для нас интересное. Во все времена христиане ожидали скорого Второго Пришествия. Девтера Парусия (греч.) никогда не мыслилась как нечто отдаленное. Уже апостол Иоанн Богослов писал: дети, последнее время… И апостол Иоанн, и апостол Петр, и апостол Павел жили в предчувствии, что совсем скоро Господь придет. «Ей, гряди, Господи Иисусе!» – такой был призыв у них. Они даже почти не уделяли внимания загробной участи человека, этим райским обителям, о которых мы сейчас так много говорим. Они думали именно о том, что Господь сюда опять придет, на землю, что здесь будет Царствие Божие, на преображенной земле. Оказалось, что это не такая близкая перспектива.

– Для Господа тысяча лет – как один день.

– Да, для Господа это ничего не значащий временной отрезок, а для человеческой истории оказался длительный период. Но рано или поздно он закончится. Когда он закончится, Господь придет, по слову ангельскому, таким же самым образом. Он видимым образом спустится с небес на землю, чтобы свершить здесь Свой последний Страшный Суд. Вот тогда будет подведен итог всему земному эону бытия. Для многих мыслителей на протяжении истории христианской Церкви это было большой проблемой – как короткая человеческая жизнь может стать основанием для определения участи человека в вечности? Какие-то ничтожные семьдесят или восемьдесят лет – и потом вечно ты будешь там, где окажешься после своей смерти. Но по Промыслу Божьему получается так, что этого времени достаточно, чтобы человек обозначил, на чьей он стороне. Либо он служил Господу и старался быть Ему угодным, либо служил своим страстям, греху, дьяволу (не дай Бог). В таком случае разделение по правую и левую руку является полностью оправданным и обоснованным в вечных божественных судьбах.

– Как лучше всего отметить праздник Вознесения Господня?

– Ответ очевиден: нужно прийти в храм Божий. Понятно, что это сделать труднее, чем во многие другие церковные праздники, потому что Вознесение всегда выпадает на будний день, на четверг. Но если есть возможность прийти в храм Божий помолиться – пусть не на литургии, то хотя бы просто зайти в храм в какое-то время дня, поставить свечу, обратиться к Господу с молитвой, то этот труд не пройдет перед Господом незамеченным. Вознесение Господне – это особый праздник. Если преподобный Симеон Новый Богослов пшет, что Божественные дарования особенно часто подаются Господом в дни великих праздников, дни церковных торжеств, то, думаю, Вознесение Господне – как раз один из таких дней.

Ведущий протоиерей Андрей Гавриленко

Записала Маргарита Попова