Православный взгляд (Томск). О театре

На вопросы отвечает митрополит Томский и Асиновский Ростислав.

– Я напоминаю, что мы не избегаем острых тем, а ищем ответы на самые непростые вопросы. Сегодня предлагаю поговорить о театре. Этот год объявлен годом театра. На прошлой неделе Томск на какое-то время стал своеобразной столицей театрального искусства. Насколько я знаю, у Церкви не совсем однозначное отношение к театральной деятельности, к театральному искусству и актерам. Как Вы можете прокомментировать это?

– Дело в том, что истоки театральной деятельности и театра как культурного явления, культурного феномена уходят своими корнями в языческую древность. Поэтому вполне естественно, что когда появилось христианство, к языческому театру Церковь относилась однозначно отрицательно. Это нашло свое отражение в целом ряде церковных постановлений, церковных канонов: клирикам и мирянам запрещалось заниматься актерской деятельностью и даже посещать театры.

Но время менялось, и мы знаем, что Церковь со временем вливала новое содержание в некогда языческие явления. Так, многие языческие храмы, которые были местом служения идолам, превращались в христианские храмы. В Риме, например, есть известный храм, до сих пор именуемый Пантеоном; он был посвящен многочисленным богам Римской империи, но затем, в христианскую эпоху, был переустроен в христианскую церковь, посвященную святым мученикам, и до сих пор является действующим христианским католическим храмом.

– Давайте сразу обозначим, чем языческие храмы отличаются от современных.

– Прежде всего отличаются с содержательной точки зрения. Языческий храм был обращен к языческим богам, которые на самом деле не являются богами. Поэтому служение там было некоей фикцией, и стояли за этим темные силы. А храм, посвященный Истинному Богу, – это место, где человек совершает служение и вступает в живое общение с Истинным Живым Богом.

Если в дохристианскую и раннехристианскую эпоху театр в основном представлял собой место, где осуществлялись различные языческие мистерии, разыгрывались различные пьесы, которые были языческими и по форме, и по духу, и по содержанию, то со временем театр воцерковлялся, что ли. В театре стали появляться какие-то христианские произведения. Даже у нас в России сначала при Киево-Могилянской академии, а потом в Московской Руси появился совершенно уникальный феномен именно христианского театра, где ставились постановки исключительно на христианские темы Ветхого Завета, Нового Завета, разыгрывались притчи; например, о блудном сыне, о добрых и злых виноградарях.

Например, известно так называемое «Пещное действо», когда разыгрывалась сценка из ветхозаветной Книги пророка Даниила относительно трех отроков, которые чудесным образом были спасены силой Божией после того, как по приказу вавилонского царя они были брошены в Вавилонскую печь. Эти сценки наполнялись христианским содержанием и должны были учить людей высоким духовным истинам.

В настоящее время однозначного отношения Церкви к театру нет, поскольку театр уж слишком многообразен и неоднозначен. Постановки, которые ставятся на сценах театров, совершенно разные. Мы видим и постановку классических произведений, которые впитали в себя все богатство русской, а следовательно – христианской культуры. Но также мы видим и какие-то постановки, которые являются с духовно-нравственной точки зрения низкопробными; они играют на низменных человеческих чувствах, инстинктах, страстях, разогревают эти страсти и, по сути, служат не возвышению, облагораживанию духа человеческого, а, наоборот, низводят человека до уровня полуживотного существования. Поэтому, конечно, отношение к этому соответствующее.

Церковные каноны, которые однозначно запрещали в древности посещать эти языческие представления, потом святыми отцами воспринимались и толковались по-разному. Многие из русских святых порицали посещение театров, потому что светский театр не всегда выполнял ту высокую духовно-нравственную задачу, которую Церковь хотела бы видеть в театре. Поэтому даже такие подвижники Русской Церкви XIX века, как преподобный Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадтский, порицали театр как таковой.

Хотя некоторые другие деятели Православной Церкви, в частности известный сибирский просветитель, миссионер, митрополит Тобольский Филофей (Лещинский) не только поощрял христианский театр, но и был одним из основоположников первого в Сибири христианского театра, который был создан при архиерейском доме на территории Тобольского Кремля. Сам он был и автором, и постановщиком многих христианских сцен, которые там разыгрывались. Но это были чисто христианские постановки.

Что касается отношения к актерам, есть одно древнее постановление Церкви – 18-е апостольское правило, которое говорит о том, что человек не может стать священником (или священник не может служить), если его супруга ведет порочный образ жизни; в частности, среди перечисляемых жен там упоминается так называемая позорищная. Это слово в древности имело несколько другое значение. Слово «позор» – это выставление на общий позор, на общее обозрение. Так иногда действительно называли актеров. Но не просто актеров, а тех, которые давали волю своим страстям на сцене, которые представляли образ человека распущенного, разнузданного.

Ведь очень часто актеры, как говорится, вживаются в роль, и для многих участие в таких лицедействах не проходило бесследно. Человек, который вживался в роль, как сейчас сказали бы, раскрепощался и мог позволить себе многое. Но, наверное, больше здесь подошло бы современное выражение «слетал с катушек», то есть он снимал с себя какие-то ограничения, а когда роль заканчивалась, в жизни становился человеком достаточно распущенным, мог позволить себе что-то большее, нежели требовали строгие нормы христианского закона, христианской нравственности.

Поэтому люди, которые занимались такого рода деятельностью, ограничивались в праве быть супругой священника, потому что Церковь предъявляла высокие требования не только к кандидату на принятие священного сана, но и к его родственникам, к его семье, в первую очередь к его жене.

Очень часто спрашивают, может ли в наше время верующий человек, христианин вообще быть актером, носителем этой профессии. Я знаю многих глубоко верующих православных людей, которые являются, кроме того, известными артистами, народными артистами. Например, Екатерина Васильева, которая не один раз была у нас в Томске, несколько лет назад она принимала участие в ежегодных Кирилло-Мефодиевских чтениях и выступала на пленарном заседании. Она является глубоко верующей, является старостой одной из московских церквей. Ее сын – священник. Можно назвать много других глубоко верующих артистов. Они нашли возможность совместить глубокую христианскую веру и работу в этой сфере, в этой профессии.

Да, эта профессия несет в себе некоторые духовные риски. Но мы знаем, что есть и многие другие профессии, которые неизбежно несут в себе некие риски. Например, врачи-эпидемиологи вынуждены работать с больными во время эпидемий. А мы знаем, что эпидемии бывают очень губительными, когда-то они уносили сотни, тысячи, даже миллионы жизней. Но врачи вынуждены работать в таких условиях, рискуя иногда своей жизнью. Но для того, чтобы свою жизнь сохранить, не подвергать ее опасности, они соблюдают некие меры предосторожности, и это их спасает.

То же самое можно сказать и об артистах. Есть разные роли, есть разные постановки, есть разная степень вживания в ту или иную роль. Поэтому актер, как и представитель других рисковых профессий, должен быть крайне бдительным.

Почему же все-таки остается некий вопрос по отношению к актеру? Дело в том, что актер не всегда может быть свободен в выборе той или иной роли; он напрямую зависит от режиссера, а режиссер не всегда может быть единомысленным с актером. Иногда актер вынужден играть роль, которая не соответствует его убеждениям, взглядам. И здесь перед актером встает некий выбор: либо категорически отказаться от роли, а значит – войти в конфликтные отношения со своим руководителем, либо все-таки играть эту роль, но выставлять внутренние защитные барьеры для себя. И этот вопрос очень сложный.

– Мы не бросаем камень в чей-то огород, но если посмотреть (сейчас же общедоступна личная жизнь актеров), то, наверное, можно по пальцам пересчитать тех, у кого один брак. Значит, как Вы выразились, какие-то риски эта профессия несет. Почему раньше актеров даже хоронили отдельно? Говорят, что на общем кладбище им места не было.

– Я, честно говоря, не знаю, хоронили ли их отдельно. Дело в том, что актер актеру рознь. Действительно, некоторые актеры в древности воспринимались как носители языческих мистерий. Например, скоморохи, которые были на Руси. Поэтому вполне возможно, что их погребение было вне церковной ограды. С другой стороны, многочисленные известные актеры, певцы, музыканты прошлого похоронены на известных кладбищах Москвы, Санкт-Петербурга. Поэтому отношение было разное к разным представителям этой профессии.

И я уже говорил о существовании чисто христианских театров на Руси и даже у нас в Сибири. Были актеры, которые потом становились священниками. Потому что, как я говорил, первый театр Филофей (Лещинский) организовал при первой славяно-латинской школе (это прообраз духовных семинарий), где получали образование дети священников, а следовательно, и сами будущие священники. Они сами разыгрывали какие-то пьесы. Поэтому, конечно, они не только не лишались возможности быть погребенными на общих кладбищах, но некоторые из них становились потом священнослужителями.

– Представления в воскресных школах, например, на Рождество – это тоже в какой-то мере театральное искусство. Там ребятишкам иногда приходится играть роль, например, царя Ирода. В этом нет ничего плохого?

– Действительно, есть роли положительные, есть роли отрицательные. Если бы в театре были исключительно только положительные роли, то, наверное, даже христианские постановки не получились бы. Например, как разыграть притчу о блудном сыне, если никто этого блудного сына играть не будет? Но, с другой стороны, важно, чтобы актер, артист, ощущая ответственность и за духовное состояние зрителей, и, самое главное, за свое собственное духовное состояние, чувствовал какую-то меру и степень вживания в тот или иной образ.

– Думаю, ребятишкам это сложнее сделать. Я читал в одном из журналов, что известная актриса Наталья Варлей, знакомая всем зрителям по роли в «Кавказской пленнице», сейчас тоже глубоко верующий человек, и за роль паночки в кинопроизведении «Вий» она приносила покаяние. То есть если человек сыграл такую роль, наверное, имеет смысл сходить на исповедь?

– Что касается Натальи Варлей, я как-то слушал интервью, и там вопрос был, по-моему, более сложный. Дело не в том, что она вдруг осознала, что это не очень хорошо, а в том, что это отразилось на ее внутреннем духовном состоянии. И вот именно этот дискомфорт, повреждение, надлом, который произошел, и привели ее к покаянию и желанию поправить что-то в жизни.

Я слышал, некоторые актеры, которые принимали участие в съемках одного из последних фильмов «Мастер и Маргарита», потом имели не очень желательные для себя последствия, вжившись слишком глубоко в ту или иную отрицательную роль. Вообще любое дело, которое делает человек, нужно делать с молитвой, благословением. Потому что молитва защищает, покрывает. И самое главное – человек должен чувствовать ответственность за самого себя и других.

– Томск – студенческий город, все мы об этом знаем, и это уже наш бренд на Всероссийском форуме. Совсем недавно прозвучала такая идея, чтобы в Томске появился еще один вуз со специализацией театрального искусства. Ваше отношение к этому?

– Я только «за», но в том плане, что подобного рода учебное заведение, как и любое культурное учреждение, призвано сеять доброе, вечное, светлое. Если этот вуз будет своим знаменем иметь эти высокие, светлые идеалы, тогда он принесет только пользу. Вот мы сейчас говорим о важности, значимости актерского искусства, о неких рисках, которые оно в себе несет. Чем больше будет учебных заведений, которые будут учить молодых актеров не только актерскому мастерству, но и взращивать добрые, светлые души, которые потом будут ретранслировать это добро на зрителей, тем лучше.

– Все мы прекрасно знаем, что театральные постановки возникают не вдруг, а на какие-то произведения. Отношение Церкви к таким произведениям, как «Вий», например, к его автору Гоголю (или к Булгакову, о котором мы тоже сказали), тоже ведь неоднозначное? Или я ошибаюсь?

– Неоднозначное, потому что в мире тоже все неоднозначно. В мире есть добро и зло, есть светлое и  темное; все это оказывает влияние на человека, на человеческую душу. Если мы больше соприкасаемся с добром и наша душа открыта для света, то мы становимся светлее; если  душа наша погружается в какие-то потемки, то, естественно, это начинает ретранслироваться на наше окружение.

Конечно, произведение произведению рознь, даже если мы говорим о классике. Но в наше время есть и другие риски. В настоящее время даже добрые и однозначно положительные классические произведения, написанные Чеховым, Гоголем и другими, преподносятся современными режиссерами совершенно в ином ключе, другом контексте, когда, в общем-то, искажается изначальный замысел классического произведения. Поэтому идя на постановку спектакля «Мертвые души» Гоголя или «Вишневый сад» Чехова, человек далеко не имеет гарантии, заняв свое место в зале театра, увидеть именно классику. Поэтому есть в этом некий соблазн, что увлечет человека не к доброму и светлому, а, наоборот, к разрушительному.

– Ребятам, которые учатся в семинариях, позволительно ходить в театр?

– Вопрос о том, насколько будущим священникам позволительно или непозволительно посещать театр, периодически вставал на повестке дня Церкви. Если, как я говорил, в XVIII веке при некоторых семинариях даже открывались театры, то в XIX веке в правилах духовных семинарий запрещалось посещение такого рода зрелищ. Но в начале XX века отношение церковного священноначалия к посещению семинаристами театров изменилось. Например, я в архивах работал с документами Томской духовной семинарии начала XX века и встретил целый ряд документов. Так, например, один из ректоров Томской духовной семинарии протоиерей Иоанн Панормов всячески поощрял посещение томскими семинаристами театров; более того, организовывал такие посещения театров во главе с воспитателями, наставниками. А на площадках самой Томской духовной семинарии тоже устраивали различные театральные вечера, представления. Думаю, что постановки, конечно, тщательно выбирали.

В настоящее время нет никаких препятствий или запретов на посещение учащимися духовных учебных заведений театров. Единственное требование (но это относится не только к семинаристам, но к каждому человеку) – быть разборчивым. Потому что слишком уж многообразен наш мир, в нем наряду с положительным, светлым и добрым присутствует очень много негатива. Поэтому человек должен иметь вкус и стремление ко всему доброму, светлому. Как говорил старец Паисий Святогорец, человек должен быть как пчела: облетать луг и с каждого цветка собирать нектар; то есть собирать самое ценное и доброе, избегая всего злого.

– Владыка, давайте перейдем к следующей теме. Вскоре, буквально через несколько дней, нас ждет праздник Благовещения. Что это за праздник? Поговорим о нем подробнее.

– В этом году Благовещение выпадает на воскресный день, а значит, праздник будет иметь дополнительный и особый оттенок. Праздник Благовещения иногда ставился нашими предками почти в один уровень с праздником Святой Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Есть единственный в богослужебном уставе случай, когда при совпадении с Пасхой этот праздник не отменяется. Ведь Пасха – это праздник праздников, торжество торжеств; так он называется в одном из церковных песнопений. Поэтому любой праздничный день, который совпадает с Пасхой, отменяется – Пасха, как солнце, затмевает собою звезды. Но если Благовещение совпадает с праздником Пасхи, то этот день называется Кириопасха (Пасха Господня), и праздник Благовещения не отменяется. Это показывает значимость праздника Благовещения.

Что это за праздник – Благовещение? По Евангелию, в этот день Архангел Гавриил был послан к Деве Марии, Которая проживала в Назарете, и возвестил Ей о том, что Она станет Матерью Спасителя мира, Бога. Когда Архангел Гавриил возвещал Ей эту истину, Сам Господь, Вторая Ипостась Святой Троицы, сошел в утробу Девы Марии, и произошло непорочное зачатие: Господь принял человеческое естество. Он еще в утробе Девы Марии, но уже становится Человеком.

Это тот день, когда Бог стал Человеком; как говорил святитель Афанасий Великий, чтобы человека соделать богом по благодати. То есть та пропасть, которую грех образовал между Богом и  человеком, преодолевается в этот день; Бог становится Человеком, чтобы возвратить человеку то, что он утратил через грехопадение.

Праздник Благовещения иногда еще называется праздником духовной свободы, когда оказавшаяся в рабстве греху душа человеческая снова обретает свободу в Боге. Поэтому существует обычай, который во многих приходах в наши дни начинает возрождаться: в праздник Благовещения после Божественной литургии на пороге храма выпускаются белые голуби, которые являются неким символом человеческой души. Как голубь, вспорхнув, устремляется в небесную высь, так и человеческая душа обретает свободу через воплощение Сына Божия. У нас в Томске этот обычай тоже возрожден, каждый год в этот праздник в Богоявленском соборе после окончания литургии мы выпускаем голубей. Поэтому в этом году всех приглашаем принять участие как в богослужении, так и в этом символическом действии.

– Владыка, остались блиц-вопросы. В конце программы предлагаю на них ответить. «Возможно ли предать анафеме Константинопольского патриарха Варфоломея?»

– Некоторые неправильно понимают это слово. Анафема – это не значит клеймение позором и нехорошими словами. Анафема – это провозглашение, что человек больше не принадлежит Церкви, он отлучается от Церкви. Естественно, провозгласить анафему патриарху (как и другому епископу) может только Собор епископов; если это касается патриарха – Собор всех предстоятелей Поместных Церквей. Это крайняя мера, и говорить сейчас о том, что она уже назрела, думаю, преждевременно, хотя патриарх Константинопольский нарушил целый ряд канонических норм. Но Церковь, как и Господь, долготерпит и надеется, что Патриарх Варфоломей осознает свои неправые действия, которые он совершил. Многие предстоятели Поместных Церквей к нему уже неоднократно обращались с призывом созвать Всеправославное совещание (Синаксис) предстоятелей Поместных Церквей, чтобы мирно, в духе братского диалога разрешить те проблемы, которые возникли в связи с неправовыми действиями Константинопольского патриарха.

– Для чего монахам заниматься самоистязаниями? Например, носить вериги?

– Любые аскетические подвиги (например, строгий пост, многочисленные земные поклоны или ношение вериг) являются одним из средств умерщвления страстей, которые иногда властвуют в человеке. Преподобный Серафим Саровский, например, носил в котомке за спиной либо песок, либо камни, поверх которых лежало Евангелие, которое он периодически доставал и читал. Когда его спрашивали, зачем он носит тяжести за спиной (казалось бы, бессмысленно), он говорил: «Я тягощу тяготящего меня». То есть то, что тяготит меня, – это плоть с какими-то греховными устремлениями. Поэтому с аскетической точки зрения это оправдано.

– Говорят, время, проведенное на рыбалке, в счет жизни не идет. Некоторые апостолы были рыбаками. Как Вы относитесь к рыбалке?

– К рыбалке я отношусь положительно, это действительно занятие апостольское. Ведь помимо того, что на рыбалке можно добыть рыбу,  это такое занятие, когда можно сосредоточиться, предаться какому-то созерцанию, побыть на лоне природы. Поэтому у меня однозначно положительные эмоции относительно рыбалки, хотя сам я не рыбак. И не стал рыбаком, наверное, по одной случайной причине. Когда я был еще ребенком, учился в 4-м классе, мои сверстники часто ходили на рыбалку, и мне очень захотелось. Я попросил у родителей денег, купил себе удочку. А жил я на Волге, на берегу этой великой русской реки. Однажды, встав рано утром, я пошел на рыбалку, пристроился на бережку. На берегу рыбачили другие мужики, уже опытные рыбаки, и я среди них. И вот у них не клюет, а у меня клюет. Я начал тянуть. Это оказалась какая-то огромная рыба. Не имея опыта, я ее не подсек. Когда она оказалась над водой метра на три-четыре, я резко дернул удочку – и рыба сорвалась. Рыбаки набросились на меня, мол, какой я нехороший и неумелый – такую рыбу упустил. Я обиделся на рыбалку, на рыбаков и с тех пор ни разу на рыбалке не был.

– Владыка, большое спасибо за интересные, содержательные ответы.

Ведущий Виталий Степкин

Записала Нина Кирсанова