О земном и о небесном. Духовное самолечение

Беседа с архиепископом Пятигорским и Черкесским Феофилактом.

– Владыка, в прошлой программе мы говорили о самолечении телесном. Сегодня давайте поговорим о духовном самолечении.

– Не менее важном.

– Тоже, по-моему, могут быть интересные последствия.

Сколько сейчас литературы, видео, где можно найти различные советы, касающиеся духовной жизни! Как человеку не запутаться и выбрать все-таки что-то правильное, если вдруг нужен совет?

– Вы знаете, мы, наверное, отличаемся от прежнего поколения тем, что вопросы начали задавать в виртуальное пространство. Раньше мы всегда переспрашивали, к примеру, у друзей, которых знаем: «Слушай, ты был в этой стране…» Или: «Ты общался с этим человеком? Что он за человек, что ты можешь о нем сказать?» А сегодня достаточно забить в поисковую систему вопрос, и мы очень быстро отдаем себя разного рода комментаторам, экспертам, советчикам, при этом совершенно не зная, что это за люди, и складываем свое мнение о человеке или тем более о вопросах, связанных с духовной жизнью (что намного является более глубоким вопросом), исключительно на этих комментариях, при этом безотносительно к тому, кто дает эти комментарии.

Духовная жизнь – это особое пространство, где очень важно, кто тебе дает эти комментарии. Церковь – это не просто место, где священник знает все; это место, где священник руководствуется учением Церкви, основанным на авторитете церковных учителей, авторитете, который был подвержен испытанию временем; а самое главное, подвержен испытанию, если так можно сказать, справедливостью. То есть когда разные люди в разные эпохи об одном и том же говорили одно и то же. И приходили к этому из своего личного духовного опыта и, конечно, из знания самой церковной жизни.

– Сейчас много сайтов, где можно задать вопрос не просто в пространство, а именно священнику. Популярная сейчас услуга, если можно ее так назвать. На все ли жизненные вопросы можно получить там ответ, как Вы думаете?

– Думаю, что нет. И потом, Вы знаете, очень важно помнить, что и священник – это человек, который руководствуется нередко собственным опытом. Одно дело, когда он говорит об учении Церкви. К примеру, когда задают вопрос о смерти, о посмертной участи души, здесь уже священник, несомненно, будет говорить, исключительно опираясь на учение Церкви о том, что такое вечная жизнь, какими свойствами обладает душа, что она бессмертна (хотя имеет начало, но не имеет смерти). Что это  бессмертие приведет ее в определенное духовное пространство. Конечно, это священник будет говорить из опыта Церкви, который черпается из откровения Священного Писания, но и из того авторитета святых отцов, о котором я уже говорил сегодня.

Но есть вопросы, когда священник нередко естественным образом опирается и на свой опыт. У многодетного батюшки спрашивают: «Наказывать ребенка или не наказывать?» И здесь чаще всего священник, конечно же, будет доставать ответы из копилки собственной духовной жизни. А когда этот же вопрос зададут монаху? Мне задают вопрос: «Наказывать ребенка или не наказывать?» Скорее всего я уже не найду из своего опыта ответа на этот вопрос и буду руководствоваться ответом опытных священников, которые говорят об этом так или так. Конечно же, священник постарается найти ответ, но нужно понимать, что у каждого священника свое лекарство. Даже так скажем: свой опыт лечения. Как один врач при одной и той же болезни может назначить одно лечение, а другой при этом же заболевании и при этой же диагностике скажет: «Вы знаете, а попробуйте так лечить, по этой схеме». И то может помочь, и это может помочь, но если человек начинает увлекаться советами врачей и забывает о том, что он пришел больным и все ищет и ищет советов, он, замедляя свое лечение и не начиная его, может себе навредить.

– Как ему разобраться, если он получил противоположное мнение двух священников на один  вопрос?

– У нас так часто бывает, когда человек начинает искать скорее не ответ на свой вопрос, а искать удобные ответы для себя. Мол, мне это уж точно по силам. Один батюшка скажет: «Знаешь, друг, пора тебе начинать поститься и поклончики хорошо бы дома побить». А другой скажет: «Почитай эту книжку, поразмышляй над ней и подумай над своим поведением». Я не думаю, что кто-то выберет почитать книжку, а не поклончики побить и попоститься. И он это делает  исключительно, скажем так, из своей предрасположенности к тому, какую для себя меру духовной помощи выбрать.

Как здесь быть? Конечно, нужно уметь доверять одному священнику. Или нужно уметь доверять не просто священнику, а общаться с ним как со своим настоящим другом. Ведь нередко бывает и так, что человек пришел, к примеру, к батюшке, что называется, с улицы (священник видит этого человека впервые) и задает вопрос: «Как мне в этой ситуации быть?» –  «Но я совсем не знаю тебя, я не знаю твоей жизни, я не знаю обстоятельств, которые привели тебя к этим проблемам». И скорее всего он, ограниченный временем и незнанием этого человека, может дать какой-то совет, если можно так сказать, общего терапевтического свойства, но без глубокого изучения проблемы, без погружения в проблему. Для этого и нужно более частое общение с одним и тем же человеком. Тогда советы будут иметь большую пользу.

– А почему, по-Вашему, так популярна эта форма – вопрос в Интернете? Потому, что ты  скрыт, тебя не видно, можно спросить все что угодно, никто не догадается, что это ты?

– Отчасти и так. Но еще, мне кажется, это от нашего страха показаться перед врачом. То есть я могу подразумевать, что у меня какое-то заболевание, чувствую проявление этой болезни. Мне говорят мои хорошие друзья: «Слушай, надо идти к врачу». –  «Ой, я так боюсь врачей, что-то найдут, что-то скажут, и потом надо что-то делать, на что-то решаться. Поспрашиваю на анонимных сайтах, как лечились от таких проявлений болезни».

То же самое и в духовной жизни. Боюсь показаться иногда перед священником, боюсь показать себя, боюсь, что когда услышу ответ, нужно будет что-то делать... А так, за монитором своего смартфона, можно как будто бы оставить это как вопрос-ответ и ничего не делать, не вставать с дивана.

– То есть ответ священника не как напутствие духовника воспринимается, а как просто совет знающего человека?

– Несомненно.

– Почему не запретить это все тогда?

– Наблюдая за такими дискуссиями в интернет-пространстве, я вижу, что они определенную пользу приносят. Как правило, все такие дискуссии заканчиваются одним и тем же. Священник советует человеку все же прийти в храм и поговорить с духовником или со священником,  рассказать ему о своих проблемах уже в пространстве храма, то есть начать, что называется, свое лечение, перестать заниматься самолечением. И только тогда это сможет принести пользу.

– Владыка, обо всем ли можно спросить священника? Или все-таки Вы посоветовали бы какие-то темы не поднимать?

– Это же общение людей, и у каждого есть определенного рода сфера интересов. Но если спросить у священника о каких-то причинах термоядерной реакции, он, может быть, просто не имея достаточного образования в области физики, не сможет на это ответить. Кстати, разные священники есть. Есть такие, что пришли из мира науки, и они не просто ответят, а еще и посоветуют массу монографий почитать на эту тему. Здесь, конечно же, священник оставляет за собой право по-разному отвечать, а иногда и промолчать. Потому что иногда бывают такие вопросы, на которые не предполагается ответов. И когда священник в таких случаях молчит, это становится хорошей паузой для самого человека – поискать ответ внутри себя. Это тоже своего рода ответ.

– Что касается опять-таки самолечения, признает ли Церковь духовных учителей кроме православных? Я помню время (у нас в редакции все читали), очень популярна была книга эстонского доктора, это Лууле Виилма. Там практически христианские истины. Многие считали, что это прямо руководство к действию по жизни.

– Вы знаете, я отчасти могу действительно сказать, что, к примеру, моим духовным наставником является Федор Михайлович Достоевский; его произведения произвели на меня глубочайшее не просто  эмоциональное впечатление, а диалоги для меня стали диалогами, связанными с поисками духовного смысла в собственной жизни, они тоже относятся к разряду духовных советов. Но, бывает, речь идет уже о практике духовной жизни. То есть когда я не просто задаюсь вопросом, как мне простить моего врага (или как полюбить обидчика, или сделать первый шаг к примирению), а когда стоят вопросы, связанные с духовной практикой: как правильно поститься? как  правильно подготовиться к причастию и причаститься? нужно ли вообще причастие, что оно дает для меня? Или когда появляется практика, связанная с молитвословиями: «А что такое молитва? Это то, что я хочу и говорю в небо, или все же есть определенного рода школа молитвы? И как мне пройти эту школу?» Тогда уже, конечно, важным советчиком в этих вопросах, в практике духовной жизни являются те, кто практикует эту духовную жизнь.

И здесь как раз для меня очень важно, кто вам дал совет так молиться. Просто человек с улицы, поисковая система в Интернете или человек, основываясь на советах того же святителя Игнатия, епископа Кавказского (моего предшественника по Кавказской кафедре). Кто вам дал этот совет? И это вопрос не праздный. Потому что опять же, если провести аналогию между духовным и физическим лечением, всегда врач задаст вопрос своему пациенту: «А кто вам назначал это лечение?» Вопрос не праздный: не просто узнать о том человеке, а понять, чем он руководствовался и что  положил в основу предлагаемой схемы этого лечения.

– Похожий вопрос задам, может быть. Многие сейчас пользуются советами болгарской ясновидящей Ванги. Люди знают, что она храм построила, поэтому доверяют ей (этого факта многим хватает).

– К большому сожалению или к большому счастью (не знаю, каждый по-разному это воспримет), вокруг этой личности много сложено легенд, порой совершенно фантастических. Как, наверное, вокруг любой исторической личности. И очень много вкладывается в ее уста того, чего скорее всего она не говорила, знать не могла и говорить не могла. Но, несомненно, это был человек искренней жизни, и мне кажется, что ее особенность заключается именно в простоте ее жизни. Во всяком случае, в тех фильмах, которые я видел о ней, или в воспоминаниях людей, которые лично с ней общались, все это подчеркивается. И это многим людям, несомненно, помогало. Эти простые советы, которые она давала, как раз обладали силой потому, что она сама жила простой жизнью, но немало вокруг этого слагается сказок, былин. Но в вопросах, связанных с практикой духовной жизни, я бы посоветовал все же обращаться к тем, кто этой практикой достиг личной святости.

– Но если человек решает, что он сам себе лекарь,  что его болезнь от душевных пороков, и начинает сам на себя накладывать какие-то духовные ограничения (пост себе придумывает, еще что-то), к чему может привести такое духовное самолечение без совета с кем-либо?

– Оно может привести к отчаянию, потому что всякое лечение имеет два очень интересных и важных смысла. Может, для кого-то это окажется парадоксом. Первый, несомненно, – получить пользу, а второй – почувствовать, что вокруг тебя не безразличные люди. Доктор – это не просто тот, кто держит в руках лекарства, это еще и тот, кому тоже больно вместе с тобой. Эти два фактора помогают человеку встать на ноги. То же самое и в духовном лечении. Сами по себе посты хороши и правильны, но еще более важно поститься с тем, кто сам постится, молиться с тем, кто сам молится. Тогда это даст намного больше духовного здоровья, и тогда уж точно человек сможет встать на ноги.

– Владыка, большое спасибо за сегодняшнюю беседу. И, конечно, Ваше слово как врача чадам, которые вдруг решили лечиться сами.

– Спасибо за нашу сегодняшнюю встречу; она, как всегда, много полезного и для меня принесла.

Дорогие братья и сестры, дорогие друзья! Духовная жизнь, как пространство любви и дружбы, никогда не терпит вопросов, на которые не получены ответы. Это как сучки на совести, о которые всегда будешь царапаться. Задавайте вопросы, которые вы давно хотели задать своему духовнику,  тогда таких сучков на совести станет меньше, тогда это пространство станет свободнее, шире, надежнее.

Храни и благослови вас Господь!

Ведущая Юлия Бычкова

Записала Светлана Тодосейчук