О земном и о небесном. Память

Беседа с архиепископом Пятигорским и Черкесским Феофилактом.

– Владыка, на этой неделе отмечаем такой любимый нами День Победы. Как Вы отмечаете этот праздник?

– В этот день во всех храмах совершается богослужение. И, конечно же, я сам в этот день совершаю Божественную литургию, когда прежде всего мы поминаем тех людей, которые погибли в Великую Отечественную войну, и наших ветеранов, которых уже нет с нами. Но жива не только память о них; самое главное, жива молитва о них.

А сам лично я вспоминаю своего дедушку, который прошел войну, дошел до Берлина. Он много рассказывал о войне. Это родной, близкий, понятный праздник через наших родственников, которые были на войне. Но еще для меня – это праздник моего детства. Самый яркий праздник, который был у нас в детстве, – это, конечно же, День Победы. Собиралась вся большая семья, поздравляли дедушку, праздновали. В школе был праздник, на улице  праздник, все друг друга обнимали. И это переживание  сохраняется до сих пор. Каждый раз это торжество как бы воскрешает во всей своей силе.

– Память – это то, что связывает, держит нас с теми, кого сейчас нет рядом. И вопросы сегодня – о памяти, о нашем отношении к ней. Радоница – день, когда все посещают кладбища, сейчас уже – всем известный праздник, выходной на Ставрополье. Но это время попадает сразу после Светлой седмицы, и многие не понимают, как может быть и радость, и кладбище. Как мы это все сочетаем?

– Радость настоящая тогда, когда ею можно поделиться со всеми (мы как-то об этом говорили), поделиться и с небом, и с землей. Мы не верим в смерть. Мы знаем о ней, что она останавливает биение человеческого сердца, но не более того. Она не останавливает жизнь души, вселенную, Создателя. Она не в силах переступить жизнь. Она в силах только лишь бросить на нее тень. Вооружаясь этими мыслями, мы и приходим на кладбище. Кладбище – это всего лишь место тени, но когда солнце поднимается выше, эти тени исчезают. Мы живем надеждой на всеобщее воскресение из мертвых, когда как раз Солнце и будет в зените. И, как известно, «тени исчезают в полдень».

– Владыка, много людей сейчас приходят на кладбище именно на Радоницу, но остаются приверженцы, что называется, советской традиции – ходить именно на Пасху. А есть те, кто и на Пасху приходит, и на Радоницу. Вы порицаете такое?

– Я исхожу из мысли, что если есть повод встретиться, пообщаться с родными, близкими, друзьями, всех увидеть, то этим поводом, конечно же, нужно воспользоваться. Да, на Пасху, как правило, на кладбище не ходят. Кстати, скажу, что не во всех регионах нашей большой страны на Пасху ходят на кладбище. Очень часто такую традицию можно встретить здесь (на юге), еще в некоторых регионах. А в Центральной России этой традиции нет. Но она  сложилась еще и потому, что в этот день приезжают люди из разных далеких городов, чтобы в том числе посетить и могилы умерших, поделиться с ними своей пасхальной радостью и посетить своих друзей. Вот этим и пользуются.

Конечно, было бы хорошо, чтобы все же день посещения кладбища оставался родительским днем. Но еще лучше – намного чаще посещать могилы родных и близких, потому что эти могилы могут очень многому научить. Эти могилы могут очень многое вернуть в нашу память, нашу совесть (если можно так сказать). И посещать их хорошо не только в дни общецерковной молитвы, но и в дни памяти умерших людей (в дни их рождения, в дни их смерти), в дни, когда происходило что-то особенное в вашей жизни и в жизни умерших.

– А как правильно должно выглядеть место погребения? Это все-таки должен быть крест? Или памятник – это тоже хорошо?

– Вполне естественно для верующего человека, для православного христианина, когда у могилы стоит крест. Даже само словосочетание «крест могильный», которое часто встречается и в нашей русской классической литературной традиции, вполне ясным образом указывает, что это за место. Место памяти – это место нашей молитвы, поэтому и ставят кресты. Чтобы у креста можно было помолиться как у священного знамени, чтобы это место стало, если хотите, священным алтарем, где можно совершить молитву. Очень сложно совершать молитву в окружении знаков, которые не располагают к этой молитве, или в окружении слов, которые, напротив, лишают тебя всякой надежды или всякой возможности сосредоточиться на молитве. Поэтому священные символы были бы куда более полезными.

– В православных статьях можно встретить такое высказывание: «Память о смерти – это насущная необходимость для всякого человека». В жизни светской мы слышим: «Не надо печалиться, вся жизнь впереди».

– Ну что ж? Святые отцы действительно так говорят: «Помни о последнем своем дне – и вовек не согрешишь». Что смерть – это то, что освобождает душу, но со всем опытом ее жизни. Когда об этом размышляешь (вообще о точке перехода из временного в вечное, из тени к свету), спешишь, что возможно, исправить, пока под новым светом все это не окажется на тебе страшными язвами. Такое отношение к смерти как раз дает повод жить и силу к жизни. Надо еще поторопиться. Это как утренние сборы. Смотришь на время: у меня еще полчаса есть. И кажется, что за эти полчаса можно успеть переделать столько, сколько не успел за целую неделю.

– Владыка, некоторые очень боятся смерти, некоторые не боятся совсем. Какое, по-Вашему, правильное отношение?

– Нужно бояться оказаться пустыми, легкими. В Откровении есть замечательные слова: Господь возьмет нас и взвесит, и если мы окажемся слишком легкими, не наполненными ничем, это будет не в нашу пользу. Так и будешь, как воздушный шар, между небом и землей. Мы должны жить не страхом или бесстрашием перед смертью. Мы должны жить надеждой на самую главную встречу, которая в том числе и произойдет посредством этой смерти. И когда мы готовимся к этой встрече, конечно, мы где-то боимся, а где-то и нет. Знаете, как встреча с родителем, которого давно не видел, или со старым другом: «А вот я ему скажу... А вот боюсь... А что я ему скажу?» Это живет в тебе одновременно: и готовность что-то сказать, и страх – а что же сказать, а как сказать? Поэтому когда об этом думаешь, то собираешься с мыслями,  делами,  поступками.

– Я знаю, есть такие случаи, когда люди, если можно так сказать, мечтают о смерти. Необязательно это какая-то тяжелая болезнь, обстоятельства. Вроде бы все благополучно, а человек все время думает о своем переходе в другой мир. Может быть, по разным причинам: кто-то очень скучает о тех, кто уже ушел; кто-то, наоборот, боится чего-то такого натворить, что потом, что называется, не отмолить. Причины абсолютно разные. Мечтать о смерти – это грех?

– Мечтать – это вообще грех. А готовиться полезно. В этих переживаниях каждый по-своему к этому относится. Почему по-своему? Как правило, есть установочное отношение: ой, лучше об этом не думать!.. Где-то в своих социальных сетях выставишь какую-нибудь фотографию могильного креста (ну просто очень красивый могильный крест или рядом замечательная распустившаяся сирень), и тут же – масса сообщений: «А что случилось? Что произошло? Какой ужас! Какой кошмар!» Да ничего не произошло. Как раз это все скоро произойдет, и ни для кого не секрет, что это произойдет. К этому просто нужно быть готовым, нужно собираться. С одной стороны, туда с собой ничего не возьмешь, но с другой – все твои поступки, дела, исполненные обещания, вся твоя глубина жизни как раз там понадобится, потому что это будет ценностью.

 Об этом нужно говорить. В том числе (может быть, для кого-то это покажется крайне странным) это нужно проговаривать со своими детьми, близкими. Мне часто задают вопрос: «Мой родственник скоро умрет (мама или родной человек), обнаружили неизлечимую болезнь, она развивается – и, по всей вероятности, смерть наступит совсем скоро. Как быть?» Я говорю: «Если вы знаете о смерти  родного человека, зачем сейчас с ним говорить о смерти? Успейте поговорить с этим человеком о том, как вы его любите, как он вам дорог». Тогда человек действительно возьмет с собой самое главное, самое дорогое. И в конце концов поймет, что эта любовь родных и близких намного дороже, чем временная жизнь.  Это не просто облегчит какие-то физические страдания, а наполнит душу хорошим, правильным наполнением, радостным светом. И смерть, как тень, уж точно не коснется такой светлой души.

– Владыка, Вы согласны с мнением, что человек умирает именно тогда, когда готов к этому?

– Я знаю разные случаи. Более того, наверное, самым прямым ответом на этот вопрос будет молитва, которую каждый день все верующие произносят в храме: о том, чтобы Господь лишил нас внезапной смерти, чтобы мы могли осознанно не только жить, но осознанно сделать последний шаг в своей земной жизни. Говорить о готовности здесь, наверное, очень сложно. Один из святых – Антоний Великий, человек глубокого личного подвига, перед своей кончиной, когда вокруг него собрались ученики и спросили его, что он может сказать им, переступая этот порог (как он совершил свою жизнь, свое покаяние), ответил, прожив кристально чистую жизнь, что даже не знает, начал ли он путь покаяния. Можно ли из его слов сказать, что он совершенно не был готов? Или, напротив, говорил это из глубокого личного покаяния и понимания того, какая встреча ему предстоит? С пониманием и своего недостоинства, но вместе с тем и с бесконечной надеждой: «Только на Тебя, Господи, я надеюсь…»

– А Вам приходилось слышать такие истории, когда убирают фотографии умерших, потому что не могут выносить взгляд с фотографии, который вроде как меняется. Я часто слышу, что взгляд становится осуждающим, и люди просто не могут это выносить.

– Я как-то не запомнил таких историй... Но если они происходят, мне кажется, меняется не взгляд с фотографии, а меняется собственный взгляд на эту фотографию. Если ты о том человеке не молишься, если перестал его любить, забыл его, то иногда становится стыдно посмотреть на его фотографию, которая становится немым укором для тебя. И это хорошее напоминание для совести. Кстати, именно поэтому нужно как можно чаще листать семейные альбомы. Они могут напомнить о многих и многих людях и стать хорошим поводом не только вспомнить об этих людях, но и помолиться о них, и обновить в себе чувство радости общения с этим человеком и его присутствия в своей жизни.

– Владыка, я думаю, что в сегодняшний день, наверное, как никогда, листают семейные альбомы, потому что рассказывают детям истории, как служили дедушки, прадедушки. Вы прямо угадали настроение. Продолжите его в Вашем заключительном слове.

– Спасибо за нашу сегодняшнюю беседу.

Дорогие братья и сестры! Всех поздравляю с Великой Победой нашего народа и, конечно же, вместе со всеми вами молюсь о почивших и здравствующих и о мире в нашем доме. А сегодняшнюю нашу встречу я хотел бы закончить словами святого апостола Павла: «Не все мы умрем, но все изменимся». И эти изменения начинаются прямо сейчас, когда мы смотрим на фотографии наших родных и близких, когда мы молимся о них, когда смотрим в глаза наших детей. И дай Бог, чтобы эти изменения приносили всем нам победу. Победу жизни над смертью.

Храни вас Господь!

Ведущая Юлия Бычкова

Записала Людмила Ульянова