Читаем Добротолюбие. Выпуск от 21 мая

Курс ведет священник Константин Корепанов.

Мы продолжаем читать наставления преподобного Марка Подвижника, которые он пишет своему духовному ученику, своему духовному чаду Николаю. Мы только начали читать это «Послание» и в прошлый раз остановились на четвертом абзаце. Как мы говорили, это послание любви, в котором преподобный Марк рассказывает своему духовному чаду обо всех особенностях духовной жизни. В четвертом абзаце он говорит о том, с чего начинается духовная жизнь, с чего она может начаться. Вот самое начало этого абзаца (он очень пространный):

Вот с чего, сын мой, должен начать ты спасительное по Богу устроение жизни твоей. Незабвенно и приснопамятно надлежит тебе содержать в уме своем с непрестанным размышлением все бывшие и бывающие с тобою промыслительные действия Человеколюбивого Бога и все благодеяния Его во спасение души твоей и никак не позволять себе, по причине ли омрачения злым забвением (наводимым врагом), или по причине разленения, не памятовать о многих и великих Его благодеяниях и поэтому бесполезно и неблагодарно проводить остальное время жизни. 

Преподобный Марк Подвижник говорит, что началом жизни является память о тех благодеяниях Божьих, которые помнит, знает человек в своей жизни. Точнее, он должен их знать и должен их помнить. И враг, как опять-таки мы видим из этого начала четвертого абзаца, пытается навлечь, наложить забвение на эту память, чтобы человек забыл о благодеяниях Божьих.

Понятно, что памятование о благодеяниях Божьих является основанием веры, основанием, что гораздо более важно, упования на Бога и основанием благодарности, которую человек возносит к Богу, если помнит о Его великих и дивных делах, произошедших с ним именно в его жизни. Поэтому совершенно  органично читается начало Второзакония, где Господь всю шестую главу посвящает именно этому же основанию нормальных, подлинных отношений человека с Богом. В самом начале шестой главы Второзакония Господь говорит первую заповедь именно в том самом звучании, в котором мы слышим ее в Новом Завете: люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими (Втор. 6, 5) Далее до конца главы Господь говорит, как по существу реализовать эту заповедь в рамках израильского народа в той исторической временной социальной эпохе, в которую жил израильский народ. Он говорит, что нужно помнить обо всех благодеяниях Божьих. Он говорит, что нужно, чтобы человек и помнил эту заповедь, и помнил благодеяния. Рассказывать об этих благодеяниях он должен своим детям, своим внукам, а те должны рассказывать своим.

Это делание становится основанием нормальных отношений с Богом: память и благодарение. Именно это естественное человеческое чувство (естественное, потому что всякому человеку прилично, естественно благодарить за то добро, которое ему сделано: мать за то, что она его родила; ближнего за то, что он подал руку, денег, за то, что он помог перейти дорогу, оказал какое-то другое благодеяние) должно распространяться, разумеется, и на Бога, Который окружил человека разными дарами, благословениями Своими, милостями Своими, проявлениями Своей любви.

И, по существу, получается замечательнейшая вещь: настолько это естественно и укоренено в человеческой природе, что человек сразу, с первых же шагов своего пребывания на земле, начал приносить жертвы. Его никто не учил этим жертвам. И, исходя из контекста Священного Писания, никто не требовал этих жертв – человек приносил их сам. Просто потому, что таково было чувство его благодарности Богу. Эта связь была живая, ее не надо было ни фиксировать в слове, ни удерживать преданием, человек естественным образом благодарил Бога за то, что Бог для него сделал.

Конечно, с поколениями, с отступлением от момента потерянного богообщения человек все более и более терялся во тьме, более и более заблуждался, все меньше узнавал Бога в тех знаках Его любви, милости и заботы, которые окружали человека, все больше обожествлял эти знаки Его любви, Его милости, обожествляя солнце, воздух, воду. Таким образом, правильных представлений о Боге становилось все меньше, они становились все смутнее, все мрачнее. Но пока в человеке оставалась благодарность Богу, совершенное омрачение не могло его коснуться. Однако когда человек теряет и это, разумеется, его покрывает мрак неведения, в первую очередь неведения Бога, а потом это касается всей человеческой жизни.

Именно в тех народах, в те эпохи, где неведение поражало человечество наиболее сильно, люди доходили до тех извращений, до тех непотребств, которые описаны в Первом послании к Римлянам или в известных местах Книги Бытия. Люди уже не удовлетворялись естественным употреблением противоположного пола, а сами на себе делали всякие безобразия и мерзости. Это некий апофеоз неведения, потому что ложь становится правдой, правда становится ложью, добро называется злом, а зло называется добром, полностью извращаются все, даже естественные, пути человека в мире.  Разрушается все, что является ко благу человека, а созидается все то, что разрушает человека. Это некое тотальное неведение человека, которое начинается всего лишь с того, что человек перестает благодарить.

И совершенно не случайно святитель Иоанн Златоуст когда-то сказал, что вера – удел душ благодарных. Именно человек, способный благодарить, человек, помнящий благодеяния Божии и благодарящий за них, утверждает себя в вере. Человек, который забывает благодеяния или отрекается от этих благодеяний, сам себя предает в неведение.

Получается, что если человек, реально спасенный Богом, говорит, что это не Бог его спас, он закрывает глаза, он не хочет быть благодарным, он не хочет быть кому-то должным, он сам изыскивает иные причины своего спасения, он сам отворачивает лицо от своего Благодетеля, он закрывает глаза, чтобы не видеть свет, он предпочитает быть слепым, чем видеть ясно. Это не просто некое неведение. Неведение будет потом, а пока это именно сознательное нежелание быть обязанным, сознательное нежелание благодарить, сознательное желание быть слепым. Именно об этом ясно говорит Христос в нескольких местах Евангелия от Иоанна: вы сами закрыли очи, чтобы видеть, вы не хотите видеть свет, поэтому захотели стать слепыми. Вот это является сознательной причиной неведения, в которое погружается человек по своей собственной воле.

А это значит для нас и то, что благодарение есть свет. И пока мы благодарим Бога или хотя бы благодарим ближних, то есть сердце наше является благодарным нашим близким за то добро, которое они нам делают, неведение не может покрыть нас совершенно. Ибо сердце наше благодарно и благодарение есть свет – остаточный, быть может, последний свет, освещающий наше сердце, но пока он светит, пока человек благодарит, тьма не может покрыть его и неведение не может обуять его совсем.

Прочитаем еще маленький отрывок, продолжающий мысль о благодарении:

… В сколькие впадши беззакония и на какие произвольно поскользнувшись прегрешения, не была праведным судом предана прельстившим ее духам на погибель и смерть, но Человеколюбивый Владыка, долготерпеливо презирая ее прегрешения, хранил ее, ожидая ее обращения, и тогда как она самоохотно работала через страсти врагам и злым духам, Он питал ее, покрывал и всячески о ней промышлял, и наконец благим мановением наставил ее на путь спасения, вложил в сердце любовь к подвижнической жизни, воодушевил с радостью оставить мир и всю прелесть плотских его утех, украсил ангельским образом подвижнического чина и устроил удобное принятие святыми отцами в состав братства.

Преподобный Марк Подвижник говорит о том, что так было с ним, так было с иноком Николаем, которому он пишет, так бывает со всеми людьми, которые приходят к Богу. Они не знают Бога, они живут где-то во тьме своей жизни, рожденные своими родителями. Скажем, как это с нами было – в Советской стране. И, разумеется, жили по неведению своего ума и по удостоверению своего ума, не зная Бога, не зная правды, не зная закона, не зная Евангелия, не зная Христа, не зная святых, не зная Церкви, не зная таинств. И, разумеется, грешили, делали очень плохие поступки, не просто грехи, а то, что мы потом бы назвали смертными грехами. И это вменилось нам ни во что. Бог не наказал нас. Более того, Он вел нас через эти тернии грехов к тому, чтобы мы в конце концов вошли в распахнутые Им для нас врата храма и врата Церкви. Он привел нас.

Допустим, моя жизнь, когда мне стало плохо, быстрым и коротким путем милостью Божьей привела меня в Церковь Христову, сразу в храм православный, который на то время был единственным храмом Екатеринбурга, хотя я жил в то время в другом городе. А кого-то Тот же Самый Бог привел в ограду Своей Церкви, в двери Своего храма через секты, разные группы, разные клубы изучения каких-нибудь тайных наук, тайных знаний, теософии, Агни-йоги, ребефинга, чего-нибудь еще. Каких только зигзагов ни испытывал человек… Но пришел-то он в храм. Более того, многие из таких людей стали священниками, стали иноками, монахами, стали достойными с церковной точки зрения людьми. Но ведь на каждом этом выверте Господь не посмеялся над нами, не отверг нас за наше неведение, глупость, грех и позор, а вел к Себе. Разве не благодарить Его за то, что Он протащил каждого из нас по этим злачным местам мира и привел к Себе, что ни в одном из них не задержалось сердце наше? Разве себя мы должны благодарить, что в конце концов добрели до храма? Разве себе должны возносить хвалу, что мы не пострадали в авариях, что мы не были убиты там или сям, что нас не поразил электрический ток или что мы не упали с какого-нибудь высотного здания во время стройки, что мы не утонули, случайно захлебнувшись, что мы не погибли в алкогольном угаре, что мы не закончили жизнь от наркотической передозировки… Да мало ли что?

Я лично знаю людей, которые находились в перечисленных мною состояниях, которые прошли все это, выжили, не погибли (хотя должны были) и стали достойными христианами. Кого им благодарить, как не Бога? А потом, когда человек приходит  в Церковь, обретя в ней место, кто учит его молиться, если он не умеет, кто ему посылает нужные книги, нужных людей, нужные мысли, нужные состояния? Кто его ограждает от ненужного, неправильного и неверного? И все, что у нас есть, не плод ли Божественной любви? Не Ему ли слава, не Ему ли хвала за то, что мы до сих пор в Церкви, несмотря на то, что грехи наши обременяют нас? Но Он очищает, омывает наши грехи и каждый раз в покаянии дает нам руку помощи. И каждый раз причащает нас Себе для того, чтобы мы, забывая заднее, простирались вперед и помнили только Его благодеяния. Вот это и является действительно подлинным основанием восхождения к Богу – благодарение за то, что Он для нас сделал. Реально сделал, этого не надо выдумывать, это просто есть.

А противоположным этому, естественно, будет ропот, недовольство. И человек ропщущий и недовольный, не замечающий и не желающий видеть благодеяний Божьих,  отдаляет Его руку, отстраняет Его руку, закрывает свое сердце, чтобы получать милости, и в конце концов впадает в неведение.

Именно это забвение благодеяний Божиих и приводит к тому, что человек помрачается, к тому, что он совершенно перестает ведать и Бога, и себя, у него полностью исчезает религиозное восприятие мира и вообще представление о бытии Бога, потому что он именно перестал благодарить.

В пятом абзаце святой Марк пишет:

Итак, сын возлюбленный, имея по благодати Христовой естественный разум, сохраняй всегда в себе такое делание и такое благое размышление, не позволяй себе быть, как мрачным облаком покрываемому пагубным забвением, ни преграждаемому в шествии разленением, осуечающим ум и отклоняющим его от должной жизни, ни омрачаемому в помысле неведением – этой причиной всех зол.

То есть человек начинает приписывать себе или другим обстоятельствам заслуги, начинает выдумывать причины, только чтобы никогда не благодарить Бога, только чтобы никогда не быть должным Ему. В результате он теряет вообще всякое духовное ведение, то есть даже представление о собственной духовной природе, и становится бездуховным. Он омрачается духовным неведением.

Понятно, что если из жизни его уходит благодарность, то из жизни уходит и радость, потому что радость – это, разумеется,  удел душ благодарных. И радость – это следствие обращенности благодарного сердца к Богу, радость – это всегда плод богообщения. Если потерялась благодарность, человеческое сердце закрылось от Бога, то исчезает и радость. Ее нет. А без радости жить просто немыслимо, невозможно. И человек начинает искать радость в других местах. Он начинает искать радость чувственную, он начинает искать радость даже уже и не чувственную, а просто физиологическую. Он начинает любым образом, порой самым несуразным испытывать этот восторг, эту радость, это утешение среди тяжестей и груза мира и уходит все дальше и дальше вглубь, порождая все новые и новые технологии получения удовольствия, которое есть радость без Бога, радость только от физических ощущений. Человек пытается найти эти источники радости, пытается их найти в собственном сознании, в собственном мозгу, в собственном теле, пытается из собственного тела сделать для себя радость жизни. Человек пытается найти радость хоть в чем-нибудь: в пище, в женщинах, в шопинге, в море, в острове, в красотах тропиков – в чем угодно, но найти это удовольствие и поддерживать себя в этом удовольствии насколько возможно.

Фактически это и есть природа страсти, в чем бы она ни заключалась, – замена подлинной радости мнимой радостью. Для того чтобы на самом деле вернуться к радости, надо вернуться к благодарности, надо научиться благодарить Бога, тогда и снова откроются человеку источники радости.

Поэтому неверие чаще всего есть последствие неведения – этого духовного неведения, то есть когда человек делает сознательный выбор, выбирает отказ от благодарности, отказ от осознанной зависимости от Бога. И этот отказ от благодарности приводит к неведению, а оно приводит к неверию. А если разум у человека живой, если разум у него пытливый, он не может успокоиться в этом состоянии (некоторые успокаиваются, пытливый разум не может) и ищет иных оснований, которые бы оправдали такую его позицию, оправдали бы его неверие. И он начинает каким-то образом объяснять себе все прежде происходившее с ним или с его близкими, о которых он слышал, или со своим народом, если он об этом знает, какими-то научными, а иногда и псевдонаучными способами. Но это именно попытка разума оправдать свое неверие, свою потерянную веру. Но потерял ее человек сознательно, он предпочел ее потерять, когда отказался от благодарения.

Таким образом, получается, в начале неверия, в начале этого, так сказать, порой осознанного атеизма является протест против благодарения, потому что человек хочет сам определять свою жизнь, а не ждать милости от Бога. Либо человек просто обижается на сознаваемого им Бога за что-то: он ждал милости, а получилась беда, у него забрали маму, или сына, или сестру; или еще что-то он потерял ценное для себя. И он обиделся на Бога, он не хочет это принять. Это тоже осознанный выбор человека, который приводит его к неверию.

А бывает и так, что человек сам погружает себя в некий мрак сомнений, пытаясь размышлять (именно размышлять) о том, что есть же иная точка зрения на те явления, которые кажутся чудом; может, она права, а может, все-таки те люди, которые верят в чудо, правы. Он сомневается, он предпочитает критику и сомнение вере, которая спасает. В этих размышлениях он запутывается, потому что в размышлениях нет жизни. Жизнь бывает только в вере и благодарении. Если он предпочитает веру, то приходит к благодарению, и эта благодарность оживляет его. Или он предпочитает неверие, и закрывается сердце его, он помрачается духовным неведением. И тогда вся жизнь, именно исходящая от Бога, в нем иссякает.

Записала Инна Корепанова