Беседы с батюшкой. Духовное воспитание

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает клирик храма святых мучеников и страстотерпцев благоверных князей Бориса и Глеба в Дегунине священник Андрей Лысевич. 

– Сегодня тема нашей передачи – «Духовное воспитание». Отец Андрей, что такое духовное воспитание?

– Термин «воспитание» каждый понимает по-своему. Но от того, что у него есть много определений, он не становится до конца понятным, потому что каждый пытается как-то это воспитание реализовать в отношении себя или своих детей. Я бы предложил понимать этот термин с точки зрения его этимологии. Я тружусь на кафедре филологии,  поэтому мне очень близка филологическая тематика.

Воспитание. Здесь есть приставка, корень. Питание, которое приводит человека к чему-то более высокому, к какому-то более высокому состоянию. Воспитание – это те действия, которые позволяют человеку возвыситься над собой и обыденностью.

Во-первых, что это за питание (имеется в виду не телесное, а питание словом, информацией, знаниями)? Если говорить именно о духовном воспитании, то нужно сказать, что духовное или недуховное воспитание зависит от качества той пищи, которой мы питаем наших воспитуемых. Если мы даем знания, информацию о вещах духовных, о Боге, Церкви, святых, о святости и благочестии, то такое воспитание и именуется духовным. Если же мы рассказываем своим детям невесть что, говорим о каких-то злых вещах или не контролируем наших детей в восприятии различной информации, то в этом случае воспитание отнюдь не духовное.

– Зачем человеку нужно воспитание?

– Мне кажется, сначала нужно сказать о том, зачем воспитание нужно человечеству и прежде всего нашему обществу, коль скоро мы называемся традиционным обществом и хотим таким являться. Традиционное общество – это общество, в котором передаются некие устои, традиции из поколения в поколение и родители видят в своих детях некое свое продолжение. И если мы хотим полностью уничтожить эту идею традиционного общества, тогда нам не нужно воспитание: ни отдельно взятому человеку, ни всему обществу, ни всему человечеству. Но если мы говорим о традиционном обществе, в котором, насколько это возможно, уменьшена конфликтная ситуация между отцами и детьми, то в этом случае воспитание необходимо, и оно должно быть грамотным.

Что дает воспитание самому воспитуемому? Я думаю, что переоценить ту возможность, которую получает человек через грамотное, правильное воспитание, очень сложно. Потому что воспитание открывает человеку дорогу в его будущее и во взрослую жизнь. Воспитываясь, человек становится взрослым. Если удалить от него воспитание вовсе, то он останется на каком-то полупервобытном уровне. Все, что мы получаем через воспитание, – это то, что нас делает взрослыми людьми.

Конечно, важен вопрос качества воспитания. Бывает, мы воспитываем наших детей и нам кажется, что мы вкладываем одно направление в это воспитание, а на самом деле сами внутренне чувствуем, что наше воспитание обращено совершенно в другую сторону.

– Каким образом это происходит?

– Бывает такая ситуация (довольно распространенная): мама пытается воспитать своего ребенка в православной вере, она приводит его на службу, заставляет его ходить в храм, но каждый раз, когда ребенок куда-то отворачивается,  бьет его по уху и говорит: «Что ты делаешь? Надо в храме стоять как свечка». Потом каждое утро напоминает ребенку: «Ты не прочитал молитвы, ты не съел просфорочку», начинает его ругать, и в конце концов получается так, что это воспитание абсолютно уводит ребенка от Церкви.

Почему так происходит? А потому, что важнейшее качество нашего Бога – это любовь. А когда мы своих детей воспитываем таким образом, что не пытаемся им дать ни капли любви, а пытаемся дать только дисциплину, муштру и наложить какие-то требования на них, то в этом случае мы воспитываем не христианскую мораль, мы не даем им христианского воспитания. Мы даем им воспитание дисциплины, но и этого зачастую не получается.

– Воспитание может преследовать благие цели: сделать человека достойным членом общества, привить ему какие-то навыки, дать какие-то знания. Но такое воспитание может быть бездуховным, то есть оно может не приводить человека к Богу, как это было в атеистической традиции. Какое воспитание приближает человека к Богу?

– Я вернусь еще раз к нашему определению, с которого начал разговор. Воспитание – это как словесная пища, которой мы питаем либо себя, либо наших детей. Потому что процесс воспитания не нужно ограничивать семилетним возрастом или возрастом до восемнадцати лет. Я считаю, что воспитательный процесс – это то, что происходит с нами всю нашу жизнь. Конечно, на каждом уровне разные воспитательные задачи, но тем не менее это все единый важный процесс. И если это некое питание, то вопрос духовности заключается в качестве этого питания.

Если человек включает злые, нехорошие, непристойные фильмы, то он воспитывает этим себя. Если он своему ребенку позволяет смотреть невесть что по телевизору, по YouTube – это воспитывает его ребенка, а он об этом даже не подозревает, что идет воспитательный процесс, но процесс этот совершенно не духовный. И качество потребляемой информации, качество потребляемого слова делает это воспитание либо духовным, либо бездуховным. Поэтому нам, конечно, нужно задумываться, что мы потребляем, какую информацию вкушаем, и понимать, что это все воспитывает нас в чем-то.

– Что делает воспитание живым?

– Живое общение. Я считаю, что воспитание может сделать живым только живое общение и живой подход. Мы все учились в школе, и я думаю, каждый может вспомнить какой-то предмет в школе, в техникуме или вузе, который читался или преподавался просто мертво. В чем тут дело? На мой взгляд, первостепенной причиной такого мертвого воспитания или преподавания является прежде всего неквалифицированность педагога, когда преподаватель пытается скрыть свою некомпетентность в вопросе, удаляясь от личного контакта с учениками. И это делает воспитательный процесс мертвым. Потому что Господь нас воспитывает через живое слово, через личный контакт.

Точно так же очевидно, что невозможно воспитать ребенка без личного контакта, без внимания к тому, как он чувствует, как переживает, без беседы, без какого-то личного вхождения в его жизнь, в его переживания. Мне кажется, очень важно разделять интересы детей, то, чем они интересуются на той стадии их возраста, которая сейчас проходит. Бывает, ребенок интересуется какими-то фантиками, открытками, «лего», какими-то мультфильмами, какой-то музыкой. Я думаю, нам нужно разделять эти интересы с ребенком, обсуждать их, чтобы делать наше воспитание, наше общение с ребенком живым. Это крайне важно.

– Вопрос телезрителя из Москвы: «Как состояние души влияет на земную жизнь человека, на его поведение и физическое здоровье?»

– Влияет колоссально. Именно состояние души оказывает всемерное влияние на всю жизнь человека (и материальную в том числе). Если у человека расстройство души, то он будет расстроен и физически. У него будет какое-то физическое нестроение, и вполне реально, что у него будут какие-то болезни. Святые отцы говорят о том, что грех является причиной болезни. И поврежденная душа влечет за собой повреждение тела.

Но и обратный процесс тоже верен: если душа человека очищается, становится светлее, чище, человек становится смиреннее, то рядом с таким человеком приятно находиться, люди тянутся к нему, и вся его жизнь тоже преображается. И если человек обладает духовными качествами, то вокруг него не только ангелы хотят находиться, но и простые люди хотят быть рядом, стремятся к нему, а не убегают от него. Это очень важный признак здоровья души – каково людям рядом с нами. Если мы видим, что людям рядом с нами грустно, тяжело и страшно, то нам нужно задуматься о том, как мы воспитываем свою душу.

– Что нужно сделать человеку, чтобы стать солнышком для окружающих?

– Прежде всего нужно подражать Солнцу Правды. Наше Солнце – это Христос. Нужно следовать Ему, учиться у Него. Надо подражать Его жизни, Его личности и спрашивать у Него прежде всего. Потому что панацеи здесь быть не может. Трудно вот так определенно сказать: натри себе туфли гуталином и будешь солнечным человеком. Нет. Это состояние души, это внутренний настрой на добрый, хороший лад.

Хотелось бы вспомнить одну интересную мысль, может быть, несколько отвлекаясь от темы. С другой стороны, это тоже часть нашего воспитательного процесса. Недавно мы со знакомыми обсуждали такой интересный видеоролик. Там одна женщина говорит про практику благодарить. Причем она делает это с точки зрения секулярного общества, не применяя никаких духовных понятий, просто психологи посчитали – и обнаружилось следующее.

Они разделили людей на две группы. Одна группа каждый вечер, приходя домой, записывала в блокнотик, что было плохого в жизни, а вторая группа записывала то, что было в жизни хорошего. И они увидели колоссальный контраст между этими двумя группами в их успехе, в состоянии, в радости и даже в их карьере и бизнесе. Получается, состояние души человека так сильно влияет! Если человек радостный, если он находит повод благодарить, то этих поводов становится больше.

Давайте выработаем в нашей программе такой небольшой воспитательный метод – каждый день благодарить Бога. Каждую литургию, приходя на службу, благодарить Создателя, приносить какую-то благодарность за что-то. Мы идем на службу и несем туда какую-то скорбь: «я хочу вымолить у Бога вот это», «я хочу попросить то». Приди на службу и поблагодари Бога вот за это и за это. И каждый вечер, кроме обычных покаянных молитв, будем искать повод для благодарения, будем благодарить Бога. Наша жизнь существенно преобразится.

– Особое направление воспитания – это воскресная школа. К чему призваны воскресные школы и каковы тенденции развития воскресных школ сегодня?

– Во-первых, к чему призваны воскресные школы? Тут мы упустили из виду, когда давали определение слову «воспитание»: какая же цель воспитательного процесса? Без понимания этого нам невозможно говорить и о воскресной школе, и вообще о любом другом воспитании.

Здесь надо сказать, что цели светского и духовного воспитания чем-то похожи, но несколько разные. В чем же заключается эта разница? Если вдуматься, то что мы должны воспитать в ребенке на выходе из детского сада, школы и вуза? Что во взрослом человеке уже должно появиться? На мой взгляд, который основан на Священном Писании, у человека должна появиться любовь к людям и желание им помогать.

Выходит человек из вуза, он обладает каким-то навыком и хочет принести его людям, сделать какое-то благо, добро в той сфере, в которой он получил образование. Если этого нет, то зачем это образование? Если человек выходит из вуза, что-то умеет, но не хочет это делать для людей, а хочет делать только для себя (или в отместку кому-то или за что-то), то это очень печальная история.

С точки зрения нравственного состояния общества это очень печальная история, потому что мы хотим жить в обществе счастливых людей. А если человек делает то, что не хочет, это – несчастливое общество. И люди, которые наполняют это общество, – несчастны. А корнем является просто-напросто нелюбовь к тем людям, которым ты реально можешь помочь.

А духовное воспитание имеет небольшую особенность – воспитать в человеке не только любовь к людям, но еще и любовь к Богу. И это ключевая, на мой взгляд, фраза. Вообще в целом воспитание (не важно, живое оно или нет, духовное или нет) – это что-то вторичное, на мой взгляд. Главное, чтобы это воспитание было настоящим, чтобы оно воспитывало любовь в человеке. При этом духовное воспитывает любовь к Богу, а светское – любовь к конкретным людям.

И воскресная школа – это как раз то самое место, которое призвано дать человеку воспитание в любви к Богу. Ребенок пять или шесть дней в неделю с утра до ночи трудится. У него пять-шесть уроков, после которых он приходит домой или остается в продленке, быстренько старается сделать какие-то домашние задания, хотя очень хочется спать… Потом родители тащат его в какие-то секции, он там что-то познает, изучает. Потом вдруг он приходит в воскресную школу в субботу или в воскресенье, и тут на него набрасываются такие же педагоги, желающие его опять чему-то научить, дают ему домашнее задание, грозятся двойками.

И это уже вообще не воскресная школа, это не духовное воспитание. Я считаю, что это процесс антидуховного воспитания, который может привести нас к духовному краху. Если говорить о тенденциях в воскресных школах, то, например, в Коломенском районе Москвы или в некоторых других школах Москвы я неоднократно слышал такие отзывы.

Один мой знакомый (глубоко и искренне верующий человек, очень мудрый, начитанный, мною уважаемый) отдал своих детей в воскресную школу, но когда увидел эту ситуацию, сразу забрал их оттуда. Если бы мой ребенок попал в такую воскресную школу, и я бы его оттуда забрал. Не потому, что я не хочу дать ребенку знания о Христе и о Боге, я мечтаю, чтобы мои дети разбирались в учении Церкви и богословии, в знаниях о Христе, но я считаю, что воскресная школа создана совершенно для других вещей. Она создана для того, чтобы ребенок научился любить Бога прежде всего. И эти оценки, эти учебные планы, рабочие программы, которые сейчас пытаются создавать в некоторых воскресных школах, абсолютно пагубный процесс, этого не должно быть.

– Вопрос телезрителя из Белгорода: «Известно, что мы созданы по образу и подобию Божию, но также известно, что в человеке две составляющие: материальная и духовная. Но поскольку мы также знаем, что Бог – это Дух, то в чем же тогда заключается материальная составляющая Бога со времен Адама, так как мы Его образ и подобие?»

– Именно в материальном воплощении святые отцы не говорят об образе и подобии, то есть не говорят о заключенной только в материи части образа и подобия Божия. Образ и подобие Божие раскрывается в духовно-телесной природе человека: без тела не может раскрыться образ и подобие Божие в человеке, но и без духовной природы этого раскрытия тоже представить невозможно. Бог есть Дух, Он создал человека из разумной души и тела, и раскрывается образ и подобие Божие в человеке через целый состав.

Обычно когда говорят про образ и подобие Божие в человеке, называют его свободу, духовно-нравственное начало, побуждение и способность к творчеству. Кроме того, говорят, что всем этим не исчерпывается образ Божий в человеке. Как Бог неизречен, так и образ Божий в человеке не может быть описан конечными словами, это некая неописуемая реальность. Хотя наиболее важные составляющие этого образа – свобода, творчество и нравственное начало в человеке.

– Вы сказали, что принуждение может пагубно сказываться на воспитании детей, но все-таки может ли оно быть инструментом в воспитании? Каковы его границы? И каково соотношение между принуждением и свободой в воспитании?

– Если говорить о принуждении, нужно ли оно в воспитании, то мое субъективное мнение – да, нужно. Мне кажется, нам нужно в этом понуждать наших детей (и себя самих тоже). Это верный термин. Не заставлять, не обязывать. Как написано в Евангелии: «Христос понудил Своих учеников». Эта мера воздействия, которую мы встречаем в Священном Писании, является разумной мерой в нашей жизни.

Что значит понудить? Это не только создать какие-то внешние условия, которые привлекут человека к тем или иным действиям, а объяснить ему, зачем это надо. Привлечь его внутреннюю свободу реализации в себе образа и подобия Божия, привлечь его к тому, чтобы он сделал то, к чему мы его призываем.

Мера воздействия на свободу человека может быть разной. На мой взгляд, прежде всего она должна различаться в связи с возрастом ребенка. Например, до пяти лет заставлять ребенка практически бесполезно. Я имею в виду применять какие-то особые меры воздействия на его свободу (ставить в угол, легкие физические наказания, лишать чего-то). До пяти лет это имеет значение в меньшей степени, потому что практически не дает никакого эффекта.

До пятилетнего возраста ребенок воспитывается именно любовью родителей. Это то, что ему действительно нужно для воспитания: родительская любовь, внимание, нежность, ласка. Все эти компоненты должны быть в жизни ребенка, а мы часто об этом не задумываемся. Просто  погладить его по голове, обнять…  Мы думаем, что это что-то ненужное, неважное, а это колоссально важно для ребенка, для понимания того, что его любят родители.

– Как со стороны матери, так и со стороны отца?

– Обязательно.

– Есть такое представление, что мужчины должны быть скупыми на чувства, что они не могут позволить себе обнять ребенка, приласкать его. То есть это заблуждения?

– Я не стал бы говорить за всех, но мое мнение, что это неверный путь. Я думаю, отец должен проявлять к своему сыну или дочери какую-то ласку и нежность и должен их тем самым поощрять. И особенно это важно в возрасте до пяти лет. Это возраст, когда человек формируется в любви, он воспитывается в этой любви, у него закладывается некая внутренняя уверенность, что его любят.

Один мой знакомый рассказывал (у них было обсуждение по этому поводу), что до трех лет (и до пяти тоже) у ребенка формируется многомерное качество искренности, причем искренности по отношению к прошлому, настоящему и будущему. Если ребенок в детстве до трех-пяти лет напитался любовью, то он не боится прошлого: «Было и прошло. Я что-то не так сделал, но я приду к своим родителям и скажу: я разбил вашу любимую вазу». Родители его накажут, но не лишат его любви.

Точно так же – искренность по отношению к настоящему. Человек может осознавать себя таким, какой он есть: «Да, я неказист, я плохо говорю или плохо учусь, но я буду работать над собой». У него есть способность признать свои ошибки и искренность перед будущим, когда он способен признаться себе в том, куда идет, что с ним может стать, что с ним будет. 

Эти фундаментальные состояния, навыки для взрослого человека формируются до пятилетнего возраста при помощи любви. После пяти лет (с пяти до десяти), мне кажется, возраст рабочей лошадки, когда ребенок должен научиться работать и, если глубже осмыслять, жертвовать собой ради других. Если первые пять лет ребенок должен получить знания на уровне навыка, что его любят, что он не одинок, что не брошен, кому-то нужен, то вторые пять лет он должен научиться сам кого-то любить, кого-то делать нужным, кому-то делать что-то доброе.

Вторые пять лет в жизни ребенка – это навык труда. Не зря мы отдаем детей в какие-то подготовительные классы, потом в школу – и в школе прививается навык труда. Я считаю, в этом возрасте детям необходимо и дома прививать навык труда, нужно давать им возможность пылесосить, мыть полы, мыть посуду, ребенок уже готов к этому. Девочка готова уже что-то варить, готовить, подавать на стол, прибираться, помогать маме с младшими детками. Навык дарить любовь, а не только получать формируется в этот период, с пяти до десяти лет.

И мне кажется, в этот момент абсолютно не будут лишними различные особые воздействия на свободу ребенка. Может быть, это даже физические наказания (ограниченные, конечно же, не вредные для ребенка и направленные исключительно на его благо), какие-то внушения, лишения, где-то, может быть, хмурость со стороны родителей или чрезмерные требования. Допустим, не он разбросал игрушки, но его просят собрать их за младшими детками. Мне не кажется это несправедливым. Потому что мы за него, когда он был маленький, собирали игрушки, а теперь пускай и он тоже за своим маленьким братиком пособирает игрушки, поучится этому.

Нужно понимать, что все эти этапы постепенно переходят один в другой, это не как тумблер, который нажали в пять лет – и все, а в десять лет – другой тумблер. Но очевидно, что некий переход от одного состояния к другому (медленный, но верный) имеет место в десятилетнем возрасте.

После десяти лет, мне кажется, оказывать эти воздействия на свободу ребенка не просто бесполезно, а вредно и очень опасно. Где-то в тринадцать лет у ребенка начинается довольно глубокий кризис, он начинает осознавать себя как «я», начинает требовать к себе особого отношения, пытается оказывать особое воздействие на окружающий мир.

– Иногда бунтовать.

– Где-то бунтовать. Когда этот кризис начинает формироваться? Он начинается в десять лет, когда родители этого не замечают. Они привыкли, что их ребенок – это такое послушное существо, ему утром говоришь: «Так, просыпайся, идем в храм», – и ребенок быстренько оделся: «Да, мамочка». – «Так, стой здесь ровно». – «Да, мама». Стоит.

И в десять лет продолжается то же самое, но внутри у него начинает идти совершенно другой процесс, и это не процесс отхода от Бога или от родителей, это процесс осознания себя. Он может быть, наоборот, приходом к Богу по-настоящему, а может быть и процессом отхода от Бога. В чем разница? Разница в том, как мы воспитываем ребенка в этом возрасте. Во-первых, мы должны относиться к нему как к равному с десяти лет. Понятно, что это не панацея и не нужно это нести как флаг, нужно обдуманно подходить к личности каждого ребенка. Тем не менее это такой общий тренд – как к равному себе.

Что значит равенство взрослому с десяти лет? Это значит, с одной стороны, что я не могу просто взять и отнять у ребенка свободу, сказать: «Извини, дорогой, сегодня я принял решение за тебя;  что хочешь, то и делай, но я так решил». Мы так не можем. А с другой стороны, равенство означает ответственность. Ребенок должен нести ответственность за свои поступки, за свои действия. Если он хочет обладать какими-то благами («Хочу компьютер, машину, мопед»), он должен что-то сделать для того, чтобы это приобрести своим трудом, потому что взрослая жизнь такова.

Вот такие периоды. До пяти лети – воспитание любви, с пяти до десяти – воспитание жертвенности и труда, а с десяти лет – это воспитание свободы.

– Но эти периоды как-то потом продолжаются? То есть человек проходит воспитание, наверное, всю жизнь.

– Дальше трудно сказать. Где-то в восемнадцать лет человек должен решать для себя какие-то фундаментальные онтологические вопросы: зачем я, кто я, зачем Бог создал меня? Потом (где-то к тридцати годам) он должен, наверное, как-то найти свое место в жизни, понять, где он, с кем он. В большинстве случаев молодые люди должны жениться к этому возрасту. К сорока годам человек должен как-то состояться как деятель в этом мире, должен что-то сделать. Дальше мне трудно судить.

К пятидесяти годам, наверное, должен как-то преодолеть кризис среднего возраста, научиться понимать, что не все в этой жизни от него зависит. Дальше – это период старости, когда человек, несмотря на то, что от него не все зависит, несмотря на свои слабости и немощи, которые он ощущает, тем не менее готов служить ближнему, готов помогать и жить не ради себя, а ради другого.

– Еще одна интересная тема – это преподавание основ православной культуры в школах. Давайте поговорим немного об этом.

– Основы православной культуры – одна из моих любимых тем. Это связано с тем, что я сам являюсь священником и аспирантом, преподаю и в высшей школе. Тем не менее я являюсь и преподавателем в обычной школе основ православной культуры. И иногда так случается, что даже священники или люди церковные как-то скептически в наше время относятся к вопросам основ православной культуры в школе. Говорят: «преподает неизвестно кто», «а нужно ли это вообще?», «а вот какие-то люди антицерковной направленности почему-то выступают за основы православной культуры в школе; может быть, они имеют в виду какую-то опасность для Церкви и поэтому помогают продвигать основы православной культуры…»

На мой взгляд, все эти высказывания абсолютно несостоятельны. Они могут быть сделаны только теми людьми, которые либо вообще не разбираются в том процессе, что происходит, либо просто по какой-то причине устали, замучены, им лень вникать в эту ситуацию.

Когда я пришел в школу, мне попался один из самых трудных классов вообще во всей школе, я впервые столкнулся с детьми, которым просто дай волю – и они будут по потолку бегать, мне кажется. И я видел, как формируется их отношение к предмету, к вере, к каким-то вопросам духовного воспитания. Потом пришли другие классы, и мы стали с ними тоже разговаривать и работать. И я вижу огонь в глазах детей, горячий интерес.

В нашей школе даже не родители выбирают основы православной культуры, а сами дети. То есть ребенок в третьем классе принимает решение, что он хочет идти на «Основы православной культуры». При этом его родители могут быть не очень церковными людьми. Ребенок говорит: «Я хочу».  

– Почему возникает такое желание у детей?

– Это надо у них спрашивать, но мне кажется, это интересно – знать о каких-то особенностях религиозной веры, которая доминировала и ныне доминирует на территории твоей страны. Это вера, которая является государствообразующей для нашей Родины. И не знать вообще ничего об этом просто позорно. Даже если человек не является христианином, православным верующим, ему нужно знать хотя бы о том, во что верили люди, создавшие страну, в которой он живет. Как минимум хотя бы просто знать об этом.

Более того, я вижу, что детские души к этому возрасту (четвертый класс) действительно способны воспринять эту информацию, и она может реально сделать их лучше. Никогда и нигде на уроках основ православной культуры в школе не заставляют детей молиться, прибегать к той или иной религиозной практике. В любом случае это сообщение некоей информации. Но даже эта информация настолько благотворно влияет на души детей, что они либо меняют свое поведение, либо просто проявляют такую заинтересованность и любовь к предмету и учителю, что это просто удивительно.

На данный момент благодаря стараниям нашего Святейшего Патриарха Кирилла во многих епархиях (и особенно в Московской городской епархии) выстроены целые структуры, которые помогают школе преподавать предмет «Основы православной культуры» на очень высоком уровне. Бесплатно раздаются какие-то учебные пособия, священнослужители или специалисты, разбирающиеся в догматическом богословии, приходят для консультирования педагогов, которые преподают этот предмет; созданы превосходные учебники.

Я сам как преподаватель могу засвидетельствовать: есть такие учебники, что даже особо готовиться к уроку не нужно, просто открываешь учебник на нужной странице и начинаешь читать детям вслух. Даже если делаешь таким образом (конечно, это самая низкая планка преподавательской деятельности, которая, может, даже и не имеет права на существование), то и это будет полезно для детей. Потому что в учебнике все написано красиво, интересно и правильно.

Кроме того, эта система, которая создана со стороны епархии и Патриархии, помогает учителю, когда он что-то не может, в чем-то не разбирается. Мы встречаемся с учителями, что-то рассказываем им (учителям школ, которые относятся к нашему приходу), проводим какие-то лекции, имеем личный контакт по телефону, в случае чего консультируем их.

– Можете ли привести какие-то конкретные интересные примеры, как изучение этого предмета меняло детей, их отношение к православной культуре?

– Не могу с ходу вспомнить какой-то конкретный случай, но, может быть, расскажу в целом, как меняется атмосфера в классе, как дети начинают обучение и как они его оканчивают. Тут мне тоже трудно судить, потому что постоянного тесного контакта с ними у меня нет. Но я сужу по тому, как к этому относится руководство школы. Как только появляется какой-то хулиган, они пытаются его вывести на меня, говорят: «Отец Андрей, надо, чтобы он к Вам походил на какой-то факультатив». (Смеется.)

У нас действительно была такая ситуация. Одного юношу просто начало заносить, постоянно (каждый месяц) у него были какие-то очень серьезные залеты. Его постоянно вызывали к директору на ковер, и он, слава Богу, выразил желание пообщаться, мы с ним встречались, разговаривали. Насколько я понимаю, эта проблема безудержного хулиганства прошла.

Многие дети рассказывают о каких-то своих реально духовных проблемах. Мы как родители этого не знаем. Многие дети (это я уже как священник говорю) сталкиваются с реальными духовными проблемами. Некоторым детям по ночам снятся какие-то духовные существа, которые их развращают. Для меня самого этого было поразительным. Другие дети испытывают на себе давление каких-то чужеродных мыслей. Ребенок абсолютно здоровый, у него нет шизофрении или какого-то психического расстройства, но тем не менее он свидетельствует о том, что какие-то навязчивые мысли его давят и преследуют. Или еще какие-то такие ситуации бывают. И здесь грамотный совет, даже самый простой, может реально помочь ребенку, изменить всю его жизнь в будущем.

– Что лучше помогает в деле воспитания: наказание или поощрение?

– Я бы не стал особо сильно разделять то и другое, потому что и наказание, и поощрение являются важнейшими инструментами в воспитательном процессе. Что такое наказание? Нужно обратиться к этимологии слова. Это однокоренное слово со словами «наказ», «назидание». Наказание – это научение, некое назидание. Это некое действие, которое своей целью имеет научение человека чему-то, принесение ему какой-то пользы в конечном итоге. Наказание может быть строгим, суровым, но если оно имеет целью пользу, я думаю, все адекватно это поймут (и взрослые, и дети в том числе).

А о поощрении мы иногда преступно забываем. Обязательно нужно хвалить. Мы знаем из Священного Писания: похваляющие «возмущают стези ног твоих», то есть они тебя как бы соблазняют, искушают, могут столкнуть тебя. То есть человек, который воздает похвалу, может навредить. Конечно, человек может навредить другому человеку чем угодно: проявлениями любви, наказаниями, поощрениями. Но вопрос в том, какую реальную цель имеет этот человек и насколько профессионально он ее добивается. Если цель благая и человек анализирует свои действия, направленные на поощрение, то он может принести колоссальную пользу другому. Во-первых, никогда нельзя забывать о благодарности. Надо просто (например, ребенку) говорить: «Спасибо, дорогой, ты хорошо поступил, ты хорошо сделал». Это очень важно, на мой взгляд.

Очень важно говорить слова благодарности своим подчиненным, тем, кто зависит от тебя. Это важный элемент воспитания. Зачастую подчиненных очень сложно наказывать, но воспитательный процесс все равно должен состояться. И именно похвала и благодарность в данном случае оказываются наиболее удобным и наиболее качественно подходящим инструментом воспитательного процесса.

Сегодня мы беседовали с одним преподавателем Московской духовной академии, и он говорит: «Когда я вижу, что какой-то студент занимается не очень хорошо, в чем-то ленится, я начинаю его немного поощрять, чуть завышать оценку, как-то хвалить его, и на следующее занятие он приходит более подготовленным. Даже удивляюсь».

А другой пример положительного действия похвалы – это наш настоятель храма Бориса и Глеба в Дегунине отец Георгий Таранушенко. Когда я пришел в этот приход, меня это очень удивляло. Например, получается так: если служишь позднюю литургию, на исповедь надо все равно приходить к ранней службе. И там есть небольшой запас по времени. Если приходишь чуть раньше, он говорит: «Спасибо, что ты пришел». А если приходишь чуть позже, он подходит, обнимает и говорит: «Ой, в какую рань ты пришел, какой ты молодец». И сразу думаешь: «Да, надо бы пораньше в следующий раз прийти, все-таки постараться побольше потрудиться, хотя устал, сил нет, но все равно…»

– Попрошу Вас подвести короткий итог нашей сегодняшней темы о духовном воспитании.

– Я желаю всем нашим телезрителям быть асами в воспитании по отношению к себе и к своим детям. Прежде всего воспитывайте любовь к Богу и ближнему в себе, в своих детях, в своих подчиненных, чтобы наш мир наполнялся и преисполнялся любовью к людям и к Богу и чтобы это делало нас счастливее и ближе к Создателю.

Ведущий Денис Береснев

Записала Елена Кузоро