Беседы с батюшкой. Эфир от 10 июня

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель московского Богоявленского кафедрального собора в Елохове протоиерей Александр Агейкин.

– Батюшка, с праздником! Праздник очень большой для нашей страны – праздник всех русских святых. Расскажите, что это за праздник, каково его значение и почему он празднуется именно сейчас.

– Это действительно особый праздник, он свидетельствует о твердой позиции нашей Церкви, о ее истории, ее значении. Вообще, конечно, к сожалению, это праздник внутрицерковный, но у него уровень государственного, национального. Потому что если учитывать тот сонм святых, которых мы вспоминаем в молитвах, в богослужениях в этот день, он достоин того, чтобы его праздновать на государственном уровне. Это национальное достояние. Потому что святые совершенно разные, огромное количество преподобных отцов, благоверных князей...

– Начиная с князя Владимира и до наших дней.

– Мы даже не начинаем с князя Владимира, мы начинаем с апостола Андрея Первозванного. Потому что все-таки считаем, что он покровитель Святой Руси, так как его молитвы на Киевских горах положили основу для формирования нашей Русской Церкви, того сонма русских святых, которых мы сегодня и прославляем. Это и апостол Симон Кананит, и Иоанн Златоуст, и Мартин Исповедник, и папа Римский  Климент – те общехристианские святые, которые тоже потрудились на нашей земле или нашли свою кончину на земле Святой Руси. Ведь мы же не ограничиваем сейчас себя границами Российской Федерации, мы говорим о Русской Церкви, о понятии Святой Руси, которое вбирает в себя много уже самостоятельных, независимых государств. Это наш общий праздник, который мог бы нас объединять, имеющий уровень Дня славянской письменности и культуры, который уже празднуется как государственный.

– Но не является выходным днем.

– Не является выходным, к сожалению. Но здесь мы в лучшем положении, потому что день всех святых, в земле Русской просиявших, всегда выпадает на воскресный день, там и не нужно устанавливать выходной день, он и так всегда выходной. Просто нужно людям объяснять, что это наше национальное достояние, это наша история, наша культура, это сила нашего русского духа. Потому этот праздник очень значим.

У этого праздника интересная история. Впервые особое выделение русских святых и в Типиконе, и включение их богослужений в богослужебные Минеи, составление русских Четьи-Миней возникло благодаря трудам святителя Макария, тогда еще архиепископа Новгородского, потом митрополита Московского, который всю свою жизнь положил на прославление, популяризацию, восстановление памяти русских святых. И ведь очень много было противников этого. И вот, благодаря его деятельности и деятельности так называемых Макарьевских соборов, мы получили зафиксированный сонм русских святых и те прекрасные Минеи, сборники житий, патериков, над которыми работали иноки под руководством святителя Макария, тогда еще архиепископа Новгородского, будущего митрополита Московского. Он уже прославлен в лике святых.

Но ведь этот праздник, который вошел в русский обиход в XVI веке благодаря святителю Макарию, поддержке царского двора, был упразднен в конце XVII века. Вместе с церковным судом над патриархом Никоном были упразднены те достижения, которые внес святитель Макарий в дело служения русским святым и их прославления. И в этом очень активно поучаствовали восточные патриархи, потому что была некая ревность, что есть уже определенный круг святых, которым нужно совершать богослужения, а «ваши русские святые – это ваши проблемы».

С конца XVII века и уже в течение всего Синодального периода этот праздник был потерян. Он был возрожден на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1917– 1918 годов. В прошлом году мы праздновали столетие Собора. Одно из решений Собора, такое грандиозное, яркое, – это восстановление праздника всех русских святых, который мы сегодня отмечаем.

– А почему появились эти противники?

– Это попытка общей унификации. Есть определенный сонм святых, которых нужно поминать, которые действительно потрудились. А что сделали для христианской веры, для богословия русские святые? Да, они не книжники, но они подвижники другого духа. Мы понимаем, что восточное богословие на нас смотрит свысока, потому что Русская Церковь – это Церковь подвижников, миссионеров, проповедников, тех делателей, которые ежедневно трудились на ниве Христовой. У нас особая миссия.

И вот интересно: к XVIII веку чуть больше ста святых всего было в списке русских святых. А уже благодаря тем трудам и несмотря на всю стагнацию Синодального периода, к началу XX века в русских месяцесловах было уже порядка четырехсот святых. И мы можем сравнивать: сегодня у нас за богослужением принято читать особую молитву на литии с перечислением всех русских святых. И если даже измерять хронологически, то одно перечисление имен русских святых занимает сегодня много времени. То есть на литии, если прочитать все имена русского месяцеслова (это с учетом новомучеников и исповедников Российских, огромный сонм которых был прибавлен на Соборе 2000 года; и сейчас прибавляются прославляемые святые), то одно перечисление имен займет более двух часов.

– Да, действительно. Тем более те гонения, которые были в XX веке в нашей стране, по сути, принесли нам столько мучеников, новомучеников! И сколько еще откроется! Наверное, это сопоставимо с теми гонениями, которые были на заре христианской эпохи в первые века нашей эры.

– Вопрос телезрительницы из Воронежа: «Мне уже 86 лет, я где-то вычитала, что есть обет назорейства. Если человек поступил в назореи, значит, он не должен ни бороду стричь, ни волосы. И даже если умрет отец или мать (или какой родственник), к гробу не должны подходить. Что это за вера такая? Меня даже заинтересовало».

– Да, это упоминается в Священном Писании. Наряду с традиционными последователями иудейской религии выделялись особые ревнители. Мы и сейчас знаем особых ортодоксов среди иудейства. Так и в те времена были саддукеи, назореи. Назорей – это человек, который брал особый обет. И сегодня можно это сравнить с монашеской традицией, когда тоже берут обеты нестяжательства, безбрачия, то есть полного посвящения себя Богу. И оно в Ветхом Завете, до Рождества Христова, сопровождалось многими ограничениями, которые накладывали на себя эти люди ради почитания Бога. Они всю свою жизнь посвящали Богу. Это некий прообраз будущего монашества.

Сегодня в христианской традиции назореев нет, но есть монашество, которое берет на себя определенные обеты и посвящает полностью всю свою жизнь Богу. Если мы говорим о том, что один из обетов назореев – не пить вина, то это как бы обет трезвости; человек всегда живет в трезвости и не прикасается к вину. Если мы говорим о том, чтобы не прикасаться к мертвым, то вообще, конечно, это было иудейское табу, потому что все, что связано со смертью, считалось осквернением. Нужно было проходить через обряды очищения, через особый пост и молитвы и не быть частью общества. И чтобы себя никак не отделять от религиозного собрания, эти люди не прикасались к мертвым. Чтобы себя не нагружать дополнительными какими-то проблемами, не выпасть на какое-то время из жизни общества. Потому что смерть в Ветхом Завете, до победы над ней воскресшего Христа, считалась, конечно, катастрофой. И все, что связано со смертью, всегда было связано с дьяволом и с определенными запретами, ограничениями и так далее. Мы сегодня говорим, вслед за апостолами и Иоанном Златоустом, что смерти нет, она больше не жалит человека.

– Послезавтра, во вторник, будет День России, тоже наш национальный праздник, который, может быть, не всегда всем понятен, откуда и как возник, но как раз совпал, можно сказать, с памятью русских святых. Наверное, можно их как-то соотнести.

– Исторически мы знаем, что и начало Великой Отечественной войны 1941 года, которая началась в воскресный день, тоже попало на праздник всех русских святых. Для нашего собора это был особый скорбный день, потому что в этот день разрешалось отслужить последнюю литургию в Елоховском соборе, он должен был быть закрыт и разрушен. Ссылались на то, что он мешал строительству станции метро «Бауманская». И то, что сегодня мы практически попадаем в выходные национального дня нашего государства, – это тоже очень хорошо. Мы связываем его с принятием Конституции 12 июня.

Да, Конституция – это Основной Закон нашего государства, но вот эти люди, которых мы сегодня вспоминаем, не менее значимы, чем Конституция. Потому что без их нравственного подвига, подвига веры, подвига силы духа о какой Конституции можно было бы говорить? Они сформировали наше общество, нашу культуру. Может быть, она сегодня не совсем духовная, а светская, но все равно фундамент формировали эти люди, которых мы вспоминаем. Мы не просто вспоминаем их, а все-таки следуем словам апостола Павла, который в Послании к Евреям говорил, что мы почитаем в своих наставниках святых, мы призваны подражать их вере.

Сегодня читалось за богослужением Послание апостола Павла, которое говорит, что может вера. Она может совершать огромные подвиги, она дает силы людям, она давала силы нашим миссионерам и священникам, которые сопровождали наших казаков, первооткрывателей, проходить эти сотни километров в нужде, в постоянных опасностях. Они формировали нашу Россию. И все-таки День России должен быть всегда связан именно с памятью всех русских святых.

– Может быть, когда-нибудь мы к этому и придем, но сейчас у нас пока все на совпадениях. О термине «Святая Русь» часто говорится, и мы говорим о том, что этот праздник объединяет людей на всей канонической территории Русской Церкви, по сути СНГ, что мы имеем после распада Советского Союза. Все-таки как правильно, по-простому объяснить, что значит Святая Русь и чем она должна быть для каждого из нас?

– Это стояние в нашей традиции, в вере предков в первую очередь. Святая Русь – это не потому, что мы святые и земля наша чем-то лучше других. Эта земля была полита кровью и потом тружеников, наших предков, как мы поем в сегодняшних песнопениях, святых сродников наших, которые создавали это государство. И вот тот сонм святых, их благочестие, их труды, их вера дают основание называть наше государство Святой Русью. А вот достойны ли мы этого названия, мы уже должны сверять себя сегодня с тем, что мы унаследовали и что продолжаем делать. А продолжаем ли мы делать то, то делали наши благочестивые предки?

 Понятие «благочестие» очень быстро уходит из нашего общества. Мы мало сейчас обсуждаем понятие нравственности в школе, вузе, даже в семье. Появляется даже какое-то табу говорить о нравственности. Это даже проблема современного мира, не только нашей страны. Потому что, говоря о нравственности, как некоторые рассуждают, мы можем ранить кого-то, человека безнравственного, или кто-то может воспринять это как осуждение его образа жизни. Поэтому лучше, получается, молчать, нежели говорить о нравственных традициях.

Вот Святая Русь – это стояние в благочестии и нравственности, в них стояли наши предки. Это возможность быть частью традиции, неотъемлемой частью государства. Потому что индивидуализм сейчас очень распространен, и мы даже не знаем своих соседей. Наши дети практически не знают проблем своих одноклассников, перестали этим интересоваться; знают, как кого зовут, знают какую-то минимальную информацию...

– У кого можно списать, у кого нельзя.

– Мы-то еще застали то, что мы знали и дедушек, и бабушек. И общались. У каждого в детстве ключ на шее висел или под ковриком лежал, то есть мы доверяли друг другу. А теперь перестали доверять. И вот в день всех русских святых можно как раз об этом и поговорить: давайте доверять друг другу, давайте помогать друг другу, давайте знать друг друга. А незнание и отхождение от традиции начинается с того, что мы не знаем жизни своих предков, своих святых, тех, кто нам передал это государство.

– Да, это действительно так. И порой человек не осознает, что он часть общества. Наверное, нужно быть очень радостным, если ты осознаешь, что ты часть этого великого нашей истории.

– И когда слышишь перечисления святых или молишься вместе со всей Церковью, то начинаешь подспудно осознавать: «А я-то какое отношение к этому имею?» Эта самооценка очень важна.

– Вопрос телезрителя: «Сейчас буквально все государственные организации должны принимать какие-то карточки “Мир”. Как Вы относитесь к тому, что сейчас идет полная чипизация людей и полностью передали права государственного контроля в Сбербанк? Это абсолютно официальная информация. Сбербанк сейчас контролирует и будет выдавать с декабря документы с биометрическими данными (начиная с водительских прав)».

– Эта проблема существует уже много лет. На самом деле она пока к духовной жизни никакого отношения не имеет. Да, государство пытается контролировать своих граждан, контролировать бизнес, денежные потоки. И во многом это сейчас обосновывается и развитием терроризма, и финансированием террористических организаций. На это ссылаются; может быть, это и действительно так. Но Церковь всегда осторожно относилась к этим новым течениям, нововведениям. Поэтому у каждого есть пока свой выбор, мы имеем возможность альтернативы. И я думаю, что в ближайшее время, если будет такой тотальный контроль введен, юридическая служба Московской Патриархии даст нам разъяснения или внесет на рассмотрение законопроект о том, чтобы человек, исходя из своих религиозных убеждений, мог иметь альтернативу.

С другой стороны, если ведешь честный образ жизни, тебе нечего скрывать. Поэтому какая-то электронная идентификация учреждений, фирм, коммерческих организаций – это право государства, но к духовности это какое имеет отношение? Если от нас будут требовать отречься от веры, тогда человек должен стоять за свое христианское исповедание, тогда Церковь должна возвысить свой голос. А пока мы будем просить и добиваться, чтобы у людей была альтернатива, если это их пугает. Потому что уже больше двадцати лет идут разговоры об этом, но пока сугубо духовной проблемы в этом нет.

– Тем более если говорить о карточке «Мир», это платежная система, наша отечественная разработка. Ведь все мы пользуемся картами Visa, Mastercard.

– Мы сейчас уходим в область геополитики: кто кого пытается контролировать...

– Это действительно не относится к нашей теме. Сейчас мы говорим о русских святых.

– Ничто не мешало подвигу их святости, никакие нововведения, никакие ограничения. Эти люди жили во Христе. И мы призваны жить во Христе, быть честными, открытыми, исповедовать любовь друг к другу; мы, христиане, должны быть светом миру, а не запугивать всех каким-то постоянным занудством. Потому что суть христианства – сделать человека свободным, освободить его от рабства греху и вообще от любой зависимости. Этот путь прошел Христос, и мы Ему подражаем. Так же и здесь: если человек попадает в зависимость, какую бы то ни было... зависимость от страстей гораздо страшнее какого-то электронного контроля. И поэтому лучше говорить о том, что такое страсти, добродетели, что такое добро, что такое зло. Эти понятия гораздо важнее, чем обсуждение каких-то новых технологических программ нашего государства.

– В этом, наверное, многие наши телезрители с Вами согласятся. Еще такой вопрос от телезрителя: «Почему так важно знать житие своего святого и вообще читать жития святых?»

– Опять же апостол Павел говорит, что мы призваны подражать вере их, когда он говорит о духовных наставниках, о тех, кто имеет попечение о нашем спасении. Для нас образ святого, имя которого мы носим в русской традиции (потому что это практически русская традиция – давать имя святого покровителя), дается для того, чтобы мы имели образ, которому следовать, некий образ веры и жизни того, кто благоугождал Богу в своем духовном подвиге. Поэтому знать житие своего святого – это практически равнозначно тому, чтобы осознавать, частью какого государства ты являешься. Твое имя, которое ты носишь, тебе дано не зря, потому что тебе дается и святой, к которому ты можешь обращаться в молитвах как к ходатаю. А чтобы к нему обращаться, нужно его знать. Ведь мы даже в своей светской жизни знаем, в какую инстанцию нам обращаться по тому или иному вопросу, адреса и телефоны.

И если мы говорим о том, что мы христиане и должны подражать пути Христову, то для нас наставниками и путеводителями в первую очередь являются те, кто прошел уже этот путь. И если я ношу имя Александра Невского, то я должен понимать, какая для меня ответственность, когда я ношу это имя. Также мы забываем, что каждый из нас носит имя Христово. Мы говорим, что мы христиане, и через это мы призваны подражать Христу. И у нас, получается, два имени: я христианин; и я – Александр. Вы христианин; и Вы – Сергий. То есть у Вас есть некий путеводитель по тому духовному пути, по которому прошел Ваш святой. Это очень важно.

И очень плохо, когда человек совершенно не может ответить на вопрос, в честь кого он назван. Часто говорят: в честь дедушки, в честь бабушки, в честь какого-то актера. Это хорошо, но эти люди были названы с определенной целью этими именами, почему бы не поинтересоваться этим? И когда мы совершаем таинство Крещения, первая молитва, которую мы совершаем, – на наречение имени. Мы должны понимать это и дать понять тем людям (и родителям, и крестным), которые пришли ко крещению. И они будут напоминать об этом ребенку. Сейчас вписывается в свидетельство о крещении, в честь какого святого мы нарекаем имя этому человеку. Это русская традиция, но она очень хорошая, благочестивая. Можно, конечно, обойтись и без этого, как обходятся в других Поместных Церквах, но мы тогда себя обкрадываем.

– А на Руси была такая традиция, что давали несколько имен. Это было распространено среди крестьян, простого слоя населения, и считалось, что чем больше имен, тем больше небесных покровителей, предстателей у Престола Божия. Есть такой исторический факт.

– На Бога надейся, но сам не плошай. То есть ты должен соответствовать тогда этому. Если  носишь имя этого святого, а своей жизнью хулишь его, ну какое же он за тебя ходатайство будет нести?

– Мне, наверное, особенно повезло: я назван в честь Сергия Радонежского и живу в Сергиевом Посаде, рядом с лаврой. И сколько раз в жизни мог прийти к мощам того самого человека, в честь которого назван, который стал великим русским святым! Я думаю, многие со мной согласятся, как это приятно, когда ты к ним приезжаешь. Ведь мощи многих святых за границей. Это Спиридон Тримифунтский, святитель Николай, например. И когда едешь в такую даль, совершаешь труд, паломничество, как приятно помолиться у того святого, в честь которого ты назван!

Особое почитание в нашей стране не только святых, но и Божией Матери. Очень много храмов в честь различных евангельских событий, связанных с Матерью Христа. В то же самое время и много храмов в честь разных икон: Казанской и так далее. И в Елоховском соборе есть чтимый образ Казанской иконы Божией Матери, как и во многих храмах.

– И не один.

– И по всей канонической территории не только Русской Православной Церкви, но и по всему миру. Сейчас у вас в соборе будет событие, которое связано с принесением в ваш храм иконы Божией Матери «Призри на смирение». Расскажите, пожалуйста, что это за образ, с чем связано его прибытие в Москву и все подробности того, когда можно прийти, какой порядок поклонения и так далее.

– Москвичи, наверное, счастливее многих других, потому что в Москву часто привозят множество святынь. И икона Божией Матери «Призри на смирение» уже не в первый раз пребывает в нашем первопрестольном граде. Вообще в Православной Церкви в России в списке чтимых икон Божией Матери более тысячи наименований. И все они связаны с определенным явлением и проявлением милости, какой-то чудесной помощи от Пресвятой Богородицы, Которую мы считаем Ходатаицей, Покровительницей нашей страны. Святую Русь называют одним из уделов Божией Матери, и мы в это верим и надеемся, что Она нас не оставляет.

Икона «Призри на смирение», которая сейчас будет двадцать дней пребывать в Елоховском соборе, – это Киевский чудотворный образ, который проявил себя чудесами и знамениями благодати и благодатной помощи от Богородицы в конце XX века, в 90-х годах. Многие слышали и даже видели документальный фильм, когда чудесным образом изображение от иконы отпечаталось на стекле. И это, наверное, на сегодняшний день одна из немногих уже современных святынь, о которой было слушание в специальной комиссии Синода Украинской Православной Церкви. Синод, зафиксировав множество чудес, принял официальное постановление считать этот образ чудотворным. В Киеве два таких списка «Призри на смирение». Один находится во Флоровском монастыре, это древний список конца XVII века. И подобный список, который проявился чудесами, есть во Введенском мужском монастыре города Киева.

Вообще икона «Призри на смирение» – это святыня Псковской земли. В начале XV века, в 1420 году, на Каменном озере было явление этого чудотворного образа. Божия Матерь Своей милостью остановила моровую язву, и много было исцелений в эти непростые для Псковской земли времена. Они никогда не были простыми, но вот этот образ с XV века был очень почитаемым на севере Святой Руси, на Псковской земле. Можно даже сказать, что один из списков с иконы «Призри на смирение» – это келейный образ отца Иоанна (Крестьянкина), перенесенный после его кончины в Сретенский храм Псково-Печерской обители и сейчас являющийся одной из святынь монастыря.

Так вот, после XV века списки с этого чудотворного псковского образа, который был перенесен в Успенский собор в Псков, стали появляться в разных городах. Оригинал, первообраз не сохранился до наших дней, в Пскове его сейчас уже нет. Но один из списков находился, как я уже сказал, в келье отца Иоанна (Крестьянкина), два известных списка находятся в Киеве; их, по преданию, написала одна схимонахиня, бывшая княгиня, в XVII веке. И вот, учитывая почитание народа, этот образ стали возить по епархиям, по городам. И через это нам является милость Божия, милость Пресвятой Богородицы. Потому что действительно цель паломничества – это не стяжать чудеса и какую-то явную помощь для себя, а это возможность прийти и поклониться Той, Которая за тебя ходатайствует, за всех нас.

Сама Богородица пришла и ждет, придем мы к Ней или погрязнем в суете каких-то обыденных дел. Вот у нас уже есть возможность в течение двадцати дней поклониться Ей, и потом десять дней икона будет находиться в Троицком храме в Останкине, буквально до окончания Петровского поста. Христианину можно так и воспринять это: пришла Богородица, и ты должен явить свое отношение к Ней.

– Когда приходит очень много людей к какой-то святыне (мы это видели, когда приносили святыни в Храм Христа Спасителя, когда были мощи святителя Луки совсем недавно), как правильно себя вести около нее? Ведь сталкиваешься с тем, что только подходишь, а тебе говорят: «Быстрее, быстрее, быстрее». Понятно, что очень много людей собралось… Нужно как можно больше людей пропустить, чтобы они поклонились святыне.

– Но ведь никто не мешает стоять вне очереди и молиться, внимать словам молебна, почитать акафист. Никто же не выгоняет из храма. А когда человек хочет постоять прямо перед святыней, подольше постоять, он лишает такой возможности тех, кто стоит в конце очереди. И мы знаем, что у нас люди к святыням стояли по двенадцать-четырнадцать часов. И чем дольше ты задерживаешь этих людей, тем меньше являешь любовь христианскую. Поэтому приложиться – для этого достаточно несколько секунд, чтобы выразить свое благоговение и поклонение иконе. А потом хоть те же десять часов простоять в храме и внимать словам молитвы, возносить свои молитвы Богородице.

Конечно же, современный человек устроен так, что он во всем пытается найти для себя какую-то выгоду. И сразу первый вопрос: а от чего помогает? Как лекарственный препарат: а от чего эти таблетки? И всегда с недоумением спрашиваешь: «А кем Вы считаете Пресвятую Богородицу?» Матерь Божия в чем может помочь? Во всем, только по вере вашей. Не просто в суете прибежать: я Тебе одно, а Ты мне другое. Такого обмена не бывает в духовном мире.

Такое же мы видели благоговейное отношение к святителю Николаю, когда миллионы людей стояли. Понятно, что все знают этого святого и хотят поклониться ему и прикоснуться к нему. Мы сейчас можем говорить о благоговейном поклонении и почитании святителя Луки Симферопольского, исповедника Крымского. Огромное его почитание в Греции, где он никогда и не был. Люди слышали об этом, это передается от человека к человеку. А здесь возникает вопрос: ну, привезли какую-то святыню, а я даже не знаю, от чего она помогает. Приди и увидишь. Как сказано в Евангелии: «Приди и виждь».

Поэтому мы выражаем через паломничество свое благоговейное отношение к святому, к Спасителю, к той реликвии, которая с ними связана, к Пресвятой Богородице через Ее образ. Множество чудес чисто индивидуальные: по вашей внутренней устремленности, по вашей вере, по мере того, как вы можете принять эту благодать. Настолько человек бывает закрыт духовно, что до него не достучаться. И тогда не стоит обижаться, что ты ушел ни с чем. Нужно открыть свое сердце, чтобы Бог мог в нем действовать. А то мы ничего не хотим в себе менять, мы себя очень любим, а Бог, мол, обязан нам помогать. Иногда даже до смешного доходит, хотя это не смешно: «Ну что за святой, если он не может мне помочь?»

– Так и бывает. Расскажу один случай, который произошел буквально на днях. Один человек должен был участвовать в фотосъемке в одном монастыре, и в какой-то момент, когда заходили в храм, где были мощи, человеку по-настоящему стало плохо. Его спросили: «Что с тобой случилось, что происходит?» Он говорит: «Мне хочется плакать». Он вышел за территорию монастыря, его не было минут пятнадцать. Успокоился, вернулся обратно.

Вот только тогда, выйдя из храма, пережив какие-то свои личные переживания, он смог приложиться к мощам. Первый раз в жизни вообще он прикоснулся к святыне – и какие были эмоции! Человек потом еще раз разрыдался, уже воочию, это было некое своеобразное явление: вживую можно было видеть то, как человек сейчас прикоснулся и почувствовал Бога. Потому что я с рождения в Церкви, можно сказать, к некоторым вещам и привыкаю, но когда такое видишь, действительно ощущение, как будто ты никогда вообще не видел никаких святынь. Это действительно яркое свидетельство.

– По-моему, Тертуллиан сказал, что душа по своей природе христианка. Душа человеческая по своему устроению требует покаяния, потому что нет человека, который проживет жизнь и не согрешит. Мы об этом слышим и читаем в молитвах. Но нам Господь дает лекарство – покаяние, которое нас очищает. Эти слезы часто возможность души омыться, задуматься. Человек бежит, проживает десятилетия, не задумываясь над тем, что он делает. И вдруг прикосновение к святыне – и подспудно, даже неосознанно он начинает плакать. А потом понимает, приходит осознание, почему это, что он сделал в своей жизни не так.

И вот этот образ «Призри на смирение» по своему названию даже говорит об этом. «Призри на смирение» терминологически относится к жизни Пресвятой Богородицы, потому что Господь увидел Ее смирение, смирение Ее сердца. Но это же и призыв к нам, к тому, чтобы стяжать смирение. А смирение стяжать можно только через покаяние. Поэтому, если мы говорим, что мы найдем у этой иконы, нужно задуматься о добродетели смирения и покаяния. И эта икона как раз дает возможность тем, кто молится перед ней, понять, что такое покаяние и что такое плач души, и радоваться этому, а не расстраиваться. Мне тоже как-то приходилось общаться с людьми, которые говорят: «Я не могу в храм ходить, мне все время там хочется плакать». Я говорю: «И плачьте на здоровье».

– Не каждый может.

– Этот плач будет на пользу. А им кажется, что плач, слеза – это проявление слабости, «я сильный человек, я многое могу». Но мы понимаем, что иногда очень полезно плакать.

– Вопрос телезрительницы: «В Евангелии есть притча Господня, что к старой одежде не пришивают новых заплат (дыра еще больше будет) и в старые мехи не вливают молодое вино – они прорвутся, и вино выльется. Вот у меня вопрос по этой притче Господней…»

– Это очень яркие аллегорические образы, вообще Господь любил говорить со Своими учениками в притчах, они понятны.

Телезрительница: – Ну да, я уже в возрасте и думаю, что уже как-то меньше лечись, а больше уповай на Бога. Но все равно мне как-то не очень понятна была эта притча.

– Она, наоборот, очень понятна. Потому что мы призваны к обновлению себя полностью, мы вмещаем в себя учение Христово, полностью очистив свою душу и свое сердце… К сожалению, проблема сегодняшнего века такая, когда пытаются учение Христово, евангельское повествование наложить на какие-то философские системы, философские фундаменты, которые у тебя существовали ранее. Если ты воспринял Христа, тогда доверяй Ему в полной мере, не нужно Его слова приспосабливать под какую-то свою уже сложившуюся внутреннюю концепцию.

Пока не найдет человек священника, который благословит так, как ему нужно, он и будет ходить без конца. А вот со смирением принять то, что тебе дает Господь в Евангелии, то есть обновить свои мехи, сделать их новыми, – это возможно через благодать Божию. Также глупо было вливать в старые мехи новое вино, оно еще живет, оно бродит, оно порвет эти мехи. Поэтому всегда вливали вино в новые. И любой винодел очень четко воспринимал этот посыл, когда Христос говорил именно в таких образах. Поэтому нужно обновляться, христианин призван через Христа, через традицию христианской Церкви стать новым человеком.

Ведущий Сергей Платонов

Записала Елена Кузоро