Беседы с батюшкой. Собор всех святых, в земле Российской просиявших

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма новомучеников и исповедников Российских в Бутове протоиерей Кирилл Каледа.

– Сегодня тема нашей передачи: «Собор святых, в земле Русской просиявших».

Совсем скоро, в ближайшее воскресенье, Церковь будет праздновать Собор всех святых, в земле Русской просиявших.

Отец Кирилл, расскажите, пожалуйста, о смысле и значении этого праздника, о его месте в церковном календаре.

– Этот праздник некоторые отцы называют именинами нашей Церкви (или престольным праздником нашей Церкви), потому что мы в этот день празднуем память всех святых, которые просияли в нашей Церкви от ее создания в X веке до последних дней. И смысл этого праздника очень хорошо выражен в тропаре: «Якоже плод красный Твоего спасительного сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи…» То есть это праздник – свидетельство того, что благодать Духа Святого, которая просветила наш народ в крещении в Днепре, принесла этот богатый плод многочисленных святых земли Русской. И этот праздник в календаре находится после праздника всех святых. В прошедшее воскресенье у нас был праздник всех святых, а в следующее воскресенье  –  праздник всех святых, в земле Русской просиявших.  Праздник всех святых по своему смыслу – это как бы результат действия благодати Духа Святого после Пятидесятницы. В день Пятидесятницы создана Церковь, и свидетельство, что действует благодать, – это сонм всех святых. А предстоящий праздник русских святых – это свидетельство, что эта благодать действовала в нашей Церкви, на нашей земле.

– То есть по смыслу это продолжение Пятидесятницы.

Расскажите, пожалуйста, об истории возникновения праздника.

– История возникновения этого праздника достаточно древняя. Первоначально он был установлен в середине XVI столетия – после того, как святителем Макарием были проведены два собора (так называемые Макарьевские соборы). На этих соборах был прославлен целый ряд русских святых. И тогда была осознана необходимость создания этого праздника, выделения этого дня в особый день; была даже составлена служба. К сожалению, в последующем столетии, в том числе из-за реформ, проведенных патриархом Никоном, а затем в связи с петровскими реформами значение этого праздника было утрачено, этот праздник был забыт. И только в конце XIX столетия пришло осознание, что нужно как-то особо почитать русских святых.

В конце XIX столетия нашлись и ученые, и иерархи, которые стали собирать материалы по русской святости, я бы так сказал. Были проведены достаточно серьезные научные исследования. И на Соборе 1917 года, уже в годы революции, когда монархия была свергнута, был поставлен вопрос о необходимости возобновления этого праздника. Этот вопрос поднял на соборе профессор Петроградского университета Борис Тураев.  Соборяне поддержали это начинание, и было принято решение о том, чтобы возобновить празднование памяти Собора русских святых. Потому что было осознание (когда рушились основы всей жизни, когда на Церковь воздвигались гонения), что  помощь и покровительство наших святых, которые были нашими сродниками по крови, необходимы.

Более того, был поставлен вопрос о необходимости составления службы русским святым. Профессор Тураев вместе с иеромонахом Афанасием (Сахаровым; затем он стал епископом) стали составлять эту службу. И, слава Богу, эта служба постепенно, в несколько этапов была составлена. В этой службе использовались и те песнословия, песнопения, которые входили в состав древней службы XVI столетия, но были и новые.  Вообще надо сказать, что служба составлялась фактически в течение почти полувека владыкой Афанасием, когда Церковь находилась в гонении.

В службе нашло отражение прославление всех святых, которые были до XX века в Церкви (очень многие из них упоминаются поименно); причем поминаются разные чины, лики и преподобные; конечно, и святители, и князья, и блаженные, и так далее. Вместе с тем в этой службе достаточно сильно проходит линия, что это Церковь гонимая. И в стихире на литии такое прямое обращение: сродники наши, помогите нам; мы, гонимые, с места на место переходим; помогите нам! Такой мотив в этой службе присутствует. Но, наверное, самое удивительное в этой службе то, что она очень утверждающая.

Многие из вас, дорогие телезрители, знают (сейчас это очень известные песнопения, которые поются иногда даже на каких-то духовных концертах) эти стихиры из великой вечерни службы русским святым. «Церковь Русская, красуйся и ликуй!» Последние стихиры удивительны: «Новый доме Евфрафов, уделе избранный, Русь Святая, храни веру православную, в ней же тебе утверждение». Эта стихира написана тогда, когда Церковь была гонима, когда разрушались храмы, когда священнослужителей ссылали, убивали; когда оставалось на свободе всего несколько епископов.

– Удивительно, конечно.

Вопрос телезрителя: «Как в наше время происходит канонизация святых, в том числе и Матроны Московской?»

– Слава Богу, что Матрона Московская канонизирована. А вообще порядок канонизации русских святых фактически установлен в XVI столетии на тех самых Макарьевских соборах, о которых я упоминал. Было принято решение, что канонизация происходит соборно. В XVI столетии было представлено к общецерковному прославлению около тридцати святых.

Если говорить о современной практике, то по решению Священного Синода, священноначалия созданы специальные комиссии, причем эти комиссии существуют на разных уровнях. Есть синодальные комиссии по канонизации святых, а есть епархиальные комиссии. Эти комиссии собирают материалы о тех подвижниках веры православной, о ком, может быть, поставлен вопрос прославления их в лике святых. Этот вопрос комиссия выносит на суждение собора, и собор уже принимает решение. Критериями для канонизации являются: благочестивая жизнь, правильная вера без каких-либо уклонений в какие-то ереси; и очень важным является и свидетельство Господа о том, что данный человек имеет особое Его благоволение, особую святость. Имеются в виду чудеса, причем очень важно, чтобы были и посмертные чудеса. Требование к наличию чудес не предъявляется к тем, кто пострадал за Христа, к мученикам. Это, надо сказать, тоже древняя традиция; в Древней Церкви мученики прославлялись просто по факту страданий. Вот так сейчас происходит канонизация.

– Сегодня у нас в качестве заставки выбрана икона в честь Собора русских святых. Расскажите, пожалуйста, об истории написания этой иконы.

– Эта икона была написана также в тридцатых годах, в самый разгар гонений. Она была написана духовной дочерью владыки Афанасия (Сахарова) – Марией Николаевной Соколовой, замечательным русским иконописцем (она в конце жизни приняла монашество с именем Иулиания). Подобно тому, как «Троица» была написана Андреем Рублевым по какому-то духовному порыву, поскольку он находился рядом с преподобным Сергием (поклонником Святой Троицы). И это восприятие, которое было у преподобного Сергия, преподобный Андрей изложил, изобразил в красках.

Здесь, видимо, было то же самое. Мария Николаевна была очень близкой духовной дочерью владыки Афанасия, который фактически всю свою жизнь посвятил прославлению русских святых. (Надо сказать, что перед смертью ему этот собор являлся.) И она изобразила русских святых на иконе. Конечно, на ней изображены не все русские святые, потому что их множество, всех изобразить было невозможно. Она отнеслась очень серьезно к выбору тех, кого изображала, изучала их жития, по возможности иконописные образы.

Святые изображены, если хотите, как бы на карте. В центре иконы находится Москва с Успенским собором, в верхней части иконы – святые, которые просияли на Севере (там даже видно немножко Северное море и Соловки). Естественно, в Москве – Владимирская икона Божией Матери. К сожалению, тут не полностью. А в нижней части иконы, как бы в южной части, изображен Киев с Печерским монастырем (первым русским монастырем); там печерские новомученики, печерские святые чудотворцы; и, соответственно, святые, которые просияли в южной части нашего Отечества. Слава Богу, что та икона, которую написала Мария Николаевна, принадлежала владыке Афанасию, она сохранилась и сейчас хранится в ризнице Троице-Сергиевой лавры. Интересный факт, что владыка Афанасий, когда была открыта первая линия метро в Москве, взял эту икону (она была завернута, естественно, в какую-то материю) и с ней проехал по метро (от Сокольников до Лужников), читая молитвы русским святым. И сказал, что освятил метро.

– Расскажите, пожалуйста, еще о создании храмов в честь Собора святых, в земле Русской просиявших.

– Конечно, вообще прославление того или иного святого подразумевает, что в честь его будут принимать крещение (с его именем) новые члены Церкви и строиться храмы... К сожалению, у нас в России после революции строительство таких храмов было практически невозможно.

Но наши зарубежные собратья освящали храмы в честь русских святых. Существует, в частности, храм во Франции, недалеко от Реймса, в местечке Мурмелон, на том месте, где во время Первой мировой войны стоял русский экспедиционный корпус. Там сохранилось русское воинское кладбище. И после революции туда приехали несколько русских офицеров, которые приняли монашество и создали там скит в честь всех святых, в земле Российской просиявших. И освятили храм в честь Собора русских святых. Этот храм до сих пор существует.

Один из первых храмов в честь русских святых был освящен в Троице-Сергиевой лавре, уже после ее открытия; в подклети Успенского собора имеется храм в честь всех святых... Уже после празднования 1000-летия Крещения Руси, после перестройки, когда наш народ принял второе крещение, стали возникать храмы в разных городах и весях. Но мне хотелось бы сказать, что это осознание покровительства всех русских святых в годы гонений было очень ярким. И когда мой родитель в 1972 году был тайно рукоположен в священники (а папа был доктором наук, профессором геологии), тот домовый храм, в котором папа практически каждое воскресенье совершал богослужение, был посвящен именно русским святым. Мы понимаем, что в этот собор входит и великий сонм новомучеников, хотя тогда они еще не были прославлены нашей Матерью-Церковью.

– Вопрос телезрителя: «Почитаются ли другими Поместными Православными Церквами наши русские святые? Чем отличается Русская Зарубежная Церковь от Православной Церкви?»

– Я специально не занимался исследованием, в каких других Поместных Церквах почитаются наши русские святые, но они действительно почитаются. И на Кипре можно встретить в монастырях изображение преподобного Серафима и других наших русских святых. Греки сейчас очень почитают священноисповедника Луку, архиепископа Крымского. И, наверное, таких примеров можно привести  много. Действительно, слава Богу, что во многих Поместных Церквах наши русские святые почитаются. Может быть, конечно, особое почитание их в Сербии, которая вообще очень трепетно и с большой любовью относится к России.

Если говорить относительно Русской Зарубежной Церкви, то сейчас различия нет. Слава Богу, что Господь (по молитве, очевидно, новомучеников и исповедников Российских) дал возможность преодолеть это разделение. И какие-то искушения, которые были, какие-то обиды между представителями нашей Матери-Церкви и Русской Зарубежной Церкви были преодолены любовью. Слава Богу, мы сейчас имеем каноническое общение. Русская Православная Зарубежная Церковь  является частью Русской Православной Церкви Московского Патриархата, и мы вместе имеем возможность молиться, совершать богослужения. Мы едины.

– Интересно, каково количество русских святых в Соборе всех святых, в земле Русской просиявших? И каково количество именно новомучеников и исповедников в Соборе русских святых?

– Я сейчас не могу привести точные цифры; Собор русских святых включает имена около двух тысяч трехсот святых. Около пятисот – это святые, которые жили до XX века, а почти тысяча восемьсот – новомученики и исповедники Церкви Русской.

– Это львиная доля.

– Да, это святые XX века. Удивительно, что до XX века на географических картах Россия красилась зеленым цветом; это было связано с тем, что у нас много лесов. Но это может быть некоторый другой символ, потому что зеленый цвет – это цвет преподобных. Мы сегодня, например, служили преподобному Арсению Коневскому в зеленых ризах. И действительно, Русская Церковь была Церковью в основном преподобных. Основная часть русских святых – преподобные. А в XX веке территория нашей страны на картах стала изображаться красным цветом. Не будем говорить, почему так произошло, но в этом тоже есть глубокий смысл. Русская Церковь стала Церковью мучеников, а мученический цвет – красный.

– То есть можно сказать, что день памяти всех русских святых – это отчасти и ваш престольный праздник?

– Несомненно. И надо сказать, что этот день для нас очень памятен, потому что именно в этот день в 1995 году на Бутовском полигоне была совершена первая Божественная литургия. Тогда еще храм не был построен (даже деревянный), только-только приступили к его строительству, но по благословению Святейшего патриарха Алексия в походном храме в честь как раз всех святых, в земле Российской просиявших, на полигоне (палатка была большая) была отслужена первая Божественная литургия. И после этой литургии мы прошли крестным ходом по всей территории захоронения. В память об этом мы всегда в праздник всех святых после Божественной литургии идем на территорию захоронения  большим крестным ходом. Он занимает у нас больше часа, мы делаем остановки, где-то совершаем литию по убиенным и по всем пострадавшим в годы гонений; мы читаем молитвы русским святым, читаем молитвы Божией Матери, Спасителю.

– Скажите для наших телезрителей, которые захотят поучаствовать в этом крестном ходе, во сколько начинается литургия в вашем храме?

– По воскресеньям в нашем храме Божественная литургия начинается в девять часов (часы). И после Божественной литургии, соответственно, где-то в двенадцатом часу начнется крестный ход. Добраться до нас можно так: метро «Бульвар Дмитрия Донского», автобус №18. Он как раз в восемь двадцать отходит. Удобный автобус, можно приехать к службе.

– Почему святость невозможна вне Церкви?

– Вопрос, с одной стороны, простой, с другой – очень сложный. Простой потому, что вне Церкви не действует благодать Святого Духа. Она действует только внутри Церкви.  Преподобный Серафим говорил: «Стяжи дух мирен – и тысячи вокруг тебя спасутся». Он говорил, что целью христианской жизни является стяжание Святого Духа. Вне Церкви это невозможно. Соответственно, достичь святости вне Церкви невозможно. Можно быть героем, еще кем-то, вполне уважаемым человеком, но святости достичь вне Церкви невозможно.

– Современным людям, наверное, еще сложнее достичь святости, чем нашим предкам; может, в связи с теми особыми условиями, в которых мы сейчас живем   (это особый темп нашей жизни, информационное пространство).

– Все времена были сложными, и в каждое время были свои искушения. Да, понятно, что мы живем в очень непростое время. Как говорила приснопамятная матушка Серафима, внучка владыки Серафима (Чичагова), убиенного у нас на полигоне: «В 1812 году было намного проще. Французы идут, и с ними надо воевать». А сейчас непонятно, кто враг, кто друг, как к тебе подходят. Действительно, в этом есть определенные сложности. Вместе с тем Господь дает нам и другое: возможность узнавать о Церкви,  истинах евангельских в любом месте… А мы всегда можем найти отговорки.

Мне хотелось привести здесь пример владыки Афанасия – составителя этой службы. Владыка Афанасий тридцать три года своей жизни провел в лагерях, тюрьмах, ссылках. А потом еще, когда его освободили, его посадили в дом инвалидов, в котором условия жизни были труднее, чем в тюрьме. Вроде бы на свободе был. Он за эти тридцать три года только три раза нарушил устав о постной пище. Причем, естественно, не идет разговор о том, что он где-то кусочек мяса съел, а просто в неположенное время съел рыбки.

– Для кого-то настоящий пример.

Вопрос телезрительницы: «В истории были случаи чудовищных мучений детей. В первые века христианства. Во время Второй мировой войны в жутких условиях войны мучились дети. У них забирали кровь, и они умирали,  их травили в газовых камерах. Почему любовь Божия допускает мучение детей? Почему дети умирают –это понятно. Но почему чудовищно мучаются? Непонятно».

– Это извечный карамазовский вопрос. Наверное, окончательного ответа мы не сможем дать на этот вопрос, потому что действительно очень страшно смотреть, как мучаются дети. И это является каким-то, если хотите, Промыслом Божиим, который, может быть, до конца мы не понимаем. Те примеры, которые вы привели, неполные.

Один батюшка мне рассказывал. Его отправили в лагерь на Кольский полуостров. В лагере в тундре, зимой, они жили в палатках, посреди которых стояли печки. Какая-то солома лежала на досках. Им давали горячую пищу. А рядом, за колючей проволокой, грубо говоря, на свободе, жили семьи украинских крестьян, которых выбросили в эту тундру без всего. И детки оттуда приходили к заключенным, просовывали  ручки под колючую проволоку и просили: «Дяденька, дай кашки». К концу зимы эти дети умерли, не выжили в этих ужасных условиях. Трудно это воспринять.

Я сейчас приведу пример одной моей знакомой, нашей современницы, которая потеряла ребенка. Несчастный случай. Она, с одной стороны, скорбит о потере любимого ребенка, но сказала удивительную фразу: «Я благодарю Господа за то, что Он дал мне возможность эти четырнадцать лет общаться с Сашкой, с дочкой».

Нам страдания детей, смерть детей очень трудно пережить. Психиатры, психологи считают, что смерть ребенка для взрослого человека одна из наиболее сильных психологических травм. Но мы это можем воспринять только так: Господь берет у нас детей. Он дал нам деток – и Он забирает. Наверное, только так.

– Наверное, любое что-то  настоящее, крупное, глубокое невозможно без страданий. Святость тоже невозможна без каких-то лишений, преодоления. В комфортной жизни святости не бывает. Наверное, так.

– Несомненно. Вспомнилось сейчас письмо Натальи Дмитриевны Шаховской, супруги отца Михаила Шика, который расстрелян у нас на полигоне. Когда отца Михаила арестовали, отправили его в ссылку, она писала ему о детях, как они живут. Кто-то болел, кто-то еще что-то... И Наталья Дмитриевна однажды написала фразу, что дети не наши. Они Божии. Господь нам дает их для того, чтобы мы их растили, воспитывали, но в воле Божией находится вопрос, с нами ребенок или Господь берет его к Себе.

– Когда человек не имеет особого дерзновения к святости (говорит: я не святой,  мне не положено строго поститься или совершать какие-то подвиги), как бы оправдывает себя, что это? Смирение или духовная леность?

– Несомненно, это духовная леность. Помните, есть в Апокалипсисе обращение к одной из Церквей? Там говорится: плохо, что ты не горяч и не холоден, а теплохладен. Это, наверно, самое страшное состояние души, когда человек не хочет расти, не хочет развиваться. Понятно, что у каждого свои силы, свои немощи; кто-то может поднять мешок весом сто килограммов, а кто-то не может; кто-то может поститься, кто-то нет. И, конечно, большинство из нас не в состоянии, как это делал преподобный Серафим, молиться тысячи дней и ночей на камнях. По нашим силам это нереально. Но вместе с тем мы все призваны к познанию Господа и стяжанию Духа Святого.

– И все призваны к святости?

– И все призваны к святости. В Древней Церкви все христиане назывались святыми.  «Вы народ свят», – писал апостол Петр в своем послании.

– Что нужно делать, чтобы приблизиться к святости? Такой простой, но одновременно сложный вопрос.

– Надо доверить себя Богу. Чем принципиально отличаются святые от нас? Они не просто верили в Бога, верили в Его существование, всемогущество и так далее; они доверяли себя Богу и старались идти Его путем. Теми путями, которые Он указывал и по которым вел. И смиренно сознавали свою немощь, свою греховность. Владыка Феогност недавно замечательно сказал в одной из проповедей: «Святость – это не стерильность (что какой-то человек стерильный совсем). Святость – это преданность воле Божией. И у преподобного Силуана Афонского есть замечательная мысль: любовь Божия настолько велика, что может спасти любого из нас.

Единственным препятствием к этому является наше «я», когда мы говорим: «Господи, подожди! Я этого не хочу, мне сейчас недосуг, мне сейчас надо решить свои дела. Подожди, отойди в сторону, не мешай мне. Потом когда-нибудь я выделю время… Ну, в конце дня, может быть, пять минут помолюсь. Или когда-то схожу в церковь, поставлю свечечку… В конце жизни когда-нибудь подумаю, покаюсь...» Господь с уважением,  почтением, если хотите, относится к нашей личности; Он сохраняет нашу свободу воли. А если мы скажем как тот отец больного отрока, который просил Христа исцелить своего сына? Христос сказал: «Ты веруешь?» – «Верую, помоги моему неверию». Вот если мы так смиренно будем просить у Господа помощи в деле нашего спасения, то Господь даст нам и спасение, и благодать Святого Духа.

– Когда мы говорим о Руси,  говорим – Святая. То есть не великая, не славная, а именно Святая. Что делает Русь Святой? Что такое Святая Русь?

– Действительно, это словосочетание очень часто употреблялось в ХIХ веке, и была у некоторых такая иллюзия, что православная монархия, православная держава – это некоторый, может быть, идеал того, что на земле есть. Может быть. Но мы увидели, что это не так. И как это ни парадоксально, Русь доказала святость тогда, когда Церковь оказалась в гонении. Когда Русь оказалась под властью безбожной. Потому что нашлись тысячи, десятки тысяч русских людей, даже миллионы, которые сказали, что верят в Бога. И они были готовы пойти на страдания ради Христа. Никогда в истории России, Русской Церкви одновременно не жило такое количество святых, как в ХХ веке. Причем это были большей частью самые простые люди. Простые священники, монахини, простые миряне, нередко бабушки неграмотные, которые сохранили верность Христу. И сейчас мы действительно можем четко говорить, что Русь – Святая.

– Неудивительно, что как раз в это время родилась служба русским святым. Вы сегодня приводили слова: «Русь Святая, храни веру православную»… Хочется еще спросить: «Какие качества объединяют всех святых, что общего у всех русских святых?»

– Ну, наверно, не только у русских святых, ведь Господь наш назвал критерий, по которому будут узнавать христиан: «Будете иметь любовь меж собою – и будут знать, что вы Мои ученики». Вот, наверно, один из главных критериев святости, внешних проявлений святости – это как раз любовь, которую сумели стяжать люди и которой они делились с окружающими.

– Спасибо большое за беседу. Благословите наших телезрителей.

– Храни вас Господь Бог, дорогие!

Автор и ведущий Денис Береснев

Записали Светлана Тодосейчук и Владислав Рябов