Беседы с батюшкой. Праздник Преображения Господня

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма во имя Анастасии Узорешительницы в Теплом Стане (г. Москва) протоиерей Александр Ковтун.

– Тема нашей сегодняшней передачи – «Праздник Преображения Господня». 

Напомните нашим телезрителям о событиях, послуживших основой для праздника Преображения Господня. 

– В Евангелии описывается, что Господь в последний год Своей земной жизни неоднократно говорил, что Ему в Иерусалиме должно будет пострадать от книжников и фарисеев, быть убиту, и в третий день воскреснуть. За шесть дней до Своего преображения Господь говорил такие слова Своим ученикам. Ученики, конечно, были удручены такими словами своего Учителя. Чтобы их утешить, укрепить, Господь являет Свою славу. 

Он берет с Собой троих учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и с ними следует на Фаворскую гору. На этой горе Он молится, и во время молитвы просияло лице Его, как солнце, сказано в Священном Писании, одежды стали белыми, как снег. Рядом появились Моисей и Илия и беседовали с Господом о Его предстоящих страданиях. Петр, Иаков и Иоанн были изумлены этим видением. Они были в страхе, но в то же время ощущали необыкновенную благодать от явления славы Господней. Апостол Петр говорит: «Господи, можно мы поставим три кущи (то есть три палатки) – Тебе, Илии и Моисею – и здесь останемся?» То есть им так хорошо там было, что они хотели продлить этот момент. 

Когда они говорили эти слова, они как бы погрузились в светлое облако и услышали голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Когда они подняли свои головы после этого голоса, явившегося от Отца, тогда Моисей и Илия исчезли, видение закончилось. Когда они с Господом спускались с горы, Господь им сказал, чтобы они никому об этом не говорили до Его воскресения. Это явление, когда Господь явился в Своей славе небесной – в такой, в какой Он сейчас пребывает на небе, – и вспоминается в празднике Преображения. Господь явился в превосходном Своем образе, в сиянии Божественной славы. Это явление должно было стать укреплением для учеников в будущем, когда они увидят Его страдания. 

– Вопрос телезрительницы: «Когда я утром слушала „Читаем Евангелие“ и „Церковный календарь“, батюшка сказал, что Преображение Господне было за сорок дней до Пасхи. Почему же мы сейчас после Пасхи его празднуем? Второй вопрос: почему до Преображения нельзя вкушать свежие фрукты и плоды, почему такие запреты?» 

– С удовольствием отвечу на Ваши вопросы. Действительно, в евангельской хронологии Преображение Господа было за сорок дней до Пасхи. Почему же мы празднуем его в августе? По сути, это произошло в феврале, а мы празднуем в августе. 

Преображение – это явление славы Господней. Если бы мы праздновали его в феврале, то празднование выпадало бы на Великий пост. В Великом посту мы увидим уничиженного, страдающего Спасителя. Отцы Церкви назначили этот праздник на август, для того чтобы в посту разделить понимание торжествующего Бога и Бога, Который страдает, Которого мы Великим постом видим находящимся в уничижении. Почему на август? За сорок дней до Воздвижения Креста Господня, когда воспоминается страдание Христа, как и в Великую Пятницу. То есть Преображение за сорок дней до Воздвижения Креста Господня, как и за сорок дней до Великого пятка, до страданий Христовых. Отцы Церкви считали полезным разделить [эти дни] для христианской педагогики, чтобы мы понимали, что есть время славы Божественной, когда мы видим Бога торжествующего, а есть период, когда Бог уничижает Себя. Это мы переживаем в Великом посту. Чтобы не было таких наложений, для нашей пользы отцы установили праздновать Преображение 6 августа [по старому стилю]. 

Август – это время, когда в Греции созревал виноград, как раз к празднику Преображения Господня. В Церкви (да и вообще в нашей жизни) нужно все стараться делать по благословению, испрашивать у Бога благословения. Когда мы собираемся вкушать пищу за обедом, мы молимся, берем благословение у Господа, благословляем пищу. Здесь то же самое: новый урожай созрел, и не нужно на него просто набрасываться. Нужно взять благословение у Бога. Урожай созрел, взяли благословение и вкушаем. Когда все делается с благословением, тогда все получается во благо. Когда происходит самочиние, тогда пользы от этого бывает мало. Для этого мы освящаем все фрукты. 

До освящения мы не вкушаем только виноград и яблоки, все остальные фрукты можно вкушать. Почему так? Потому, что виноград – тот продукт, из которого делается вещество для совершения величайшего таинства Евхаристии. На него нужно дождаться особенного благословения. Почему яблоки не вкушают? В России виноград традиционно никогда не рос. И для того чтобы мы также ощущали свою причастность к Типикону Вселенской Церкви, в России ввели традицию не вкушать яблоки, как в Греции не едят виноград, чтобы мы тоже ощущали, что чего-то ждем. Винограда у нас нет, но давайте подождем тогда яблочек. Ничего предосудительного здесь нет. Это не запреты. Вот родители часто запрещают детям многие вещи. Это запреты с любовью для блага человека. Мы терпеливо ждем две-три недели, яблоки созревают, и ты их вкушаешь – это полезно. Полезно подождать… А Господь через Церковь благословит новый урожай. 

То же самое с новым урожаем меда. До освящения, до благословения Церкви мы не вкушаем его. Эти запреты нам во благо, чтобы мы эту пищу вкушали не со страстью, а в спокойном, благоговейном состоянии. 

– Расскажите об истории праздника Преображения. 

– Праздновать Преображение Господне стали с IV века; с тех пор, как царица Елена построила храм Преображения на горе Фавор. Почему дата именно 6 (19) августа, я уже сказал, когда отвечал на вопрос нашей слушательницы. Она сопряжена с традицией освящения плодов. 

– Несколько слов о духовном смысле праздника Преображения. 

– Главный смысл в том, что Христос хотел укрепить учеников Своих перед тем, как они увидят своего страдающего Божественного Учителя. Правда, хоть они и увидели славу Господню, тем не менее апостол Петр отрекся от Него. Но видение славы помогло ему покаяться. Другие апостолы разбежались в страхе, но кто-то видел, а кто-то знал о славе Господней, и все равно все их мысли и желания были направлены к Божественному Учителю. 

Можно провести аналогию с нашей жизнью. У нас есть опыт переживания благодати, и когда мы его теряем, нам становится очень тяжело. Но память о пережитой благодати дает нам возможность прилагать усилия и многое терпеть, чтобы опять это пережить. Мы так устроены, что нам нужно это помнить. Есть замечательные слова поэта Тютчева; я запомнил только две строки (стихотворение читал еще в академии, любил и люблю поэта Тютчева). Он сказал, что для души еще страшней, когда вдруг умирают в ней все лучшие воспоминания. Бывает, человек просто стирает из памяти благодатные переживания духовного тепла, душевного тепла в общении с родителями, друзьями. Он лишает себя памяти о той благодати и живет так, как будто этого не было. Ему тяжело вернуться в нормальное состояние, потому что он попирает эту память. 

Для нас очень важно хранить в памяти опыт переживания благодати. В общем-то, почему все церковные люди оказались в Церкви? Они когда-то пережили благодать. Потом мы начинаем жить в Церкви, ко многому привыкать. У нас порой не бывает той первой любви, как тогда, когда мы трепетно относились к храму Божьему, внимали с благоговением всем церковным чинопоследованиям, бережно хранили церковные традиции; например, когда не вкушали яблоки. В этой благочестивой традиции есть глубочайший смысл. Когда мы только приходили в Церковь, как мы это всё хранили! Поэтому иногда нужно вспомнить, каким я был, когда только пришел в Церковь, как я освятился. Я стал начитанным, стал цитировать отцов, я многое знаю, но ко многому стал относиться без страха Божия. Поэтому очень важно остановиться и вспомнить, как ты переживал ту первую любовь, первую благодать; постараться очиститься от всего наносного и стремиться к этому опыту переживаний. Это касается и духовной жизни, и душевной. 

Сегодня на проповеди я говорил, что бывают люди, которые уходят из отчего дома, теряют связь с родителями. Порой на душе им становится тяжело, и они возвращаются в тот двор, в котором росли, будучи маленькими детьми, благочестивыми отроками, не познавшими греха. Они садятся на скамеечку и плачут, вспоминая, как им было тепло и светло. Почему многие вспоминают детство как теплое, светлое время? Потому, что детство – это тот период, когда человек еще не лишил себя благодати по причине тяжелых грехов. Он купался во свете, он чувствовал это тепло в других людях, в самых близких. Когда он это теряет, душа его начинает плакать. Человек инстинктивно стремится в те места, где он это переживал. Почему мы стремимся к святым местам? Мы там ощущаем особое присутствие Божие; а может, вспоминаем, как в детстве здесь были с родителями и переживали необыкновенное чувство духовного восторга. 

Духовный смысл праздника Преображения в чем? Господь дает апостолам то, что они будут помнить всегда, и это поможет им вернуться в то состояние, которое будет для них спасительным. Память о благодати дает и нам возможность вернуться в то состояние, которое мы потеряли. А его можно обрести через труд. Никогда нельзя унывать. Какие бы тяжелые грехи и падения в жизни ни были, всегда можно вернуться в то состояние через покаяние. Это опыт многих святых. В частности, апостол Петр, по церковному Преданию, каждое утро плакал, когда слышал голос петуха и вспоминал свое отречение. Всю жизнь он оплакивал свой грех и восстановил то благодатное состояние, которое даровал ему Божественный Учитель. 

Итак, духовный смысл этого праздника очень велик. Практическое применение этого праздника очень велико для всех нас. Праздник Преображения нравится нам еще тем, что он напоминает именно об этом. Порой стоишь у престола, служишь, уже во многое посвящен, многое уже пережито. И вдруг, когда запоют песнопение, которое ты слышал, когда еще только начинал ходить в Церковь в юные годы, ты вспоминаешь то состояние, которое было, когда пели те же песнопения. А какой ты сейчас? Очень полезно посмотреть на себя. Дай Бог нам вернуться к переживанию того, что нам дал Господь в первое время. Часто так бывает, что в определенные моменты богослужения ты обращаешься к себе. Ты уже стоишь у престола, можешь быть настоятелем, занимать в Церкви высокий пост. При этом, может быть, ты лишился того, что переживал, когда еще был благочестивым отроком. Преображение Господне – это напоминание о той благодати, к которой мы стремимся, которой живем и которую теряем, к сожалению. 

– Вопрос телезрительницы: «Меня зовут Надежда. Я читаю канон Вере, Надежде, Любови и матери их Софии. Они все для меня святые. Отдельно для каждой канона нет?» 

– Отдельно нет, потому что семья – малая церковь. Они настолько едины были в земной жизни и едины сейчас, что их невозможно разделить. Образно говоря, у них была одна душа. Есть святые, которых нельзя разделить. Вот царская семья – как можно их разделить и каждому отдельно молиться? Невозможно. Вспоминаешь царя-мученика – вспоминаешь царицу, царевича, царевен. Вспоминаешь царевну Анастасию – вспоминаешь и ее благоверного отца, и всю семью. Есть в жизни то, что нельзя разделить. Это наше греховное сознание нас разделяет. Если люди живут в семье благочестиво, у них все общее, все переживания общие. Мы обращаемся к ним – к каждому по отдельности и сразу ко всем. Это вершина, это союз совершенства. Они достигли той любви, которая уже не знает границ, условностей. Они жили одной душой. Это идеал христианской жизни. Вера, Надежда, Любовь и матерь их София его достигли. Они едины, и мы обращаемся к ним как к таковым. 

– Интересно поговорить о некоторых подробностях праздника Преображения. Почему Господь взял на гору Фавор именно Петра, Иакова и Иоанна? И почему Господу явились именно Моисей и Илия? 

– По толкованию святителя Иоанна Златоустого, Моисей и Илия явились потому, что Моисей почил, а Илия живым был взят на небо. Тем самым Господь показывает, что Он в славе Своей владеет и живыми, и мертвыми. У Бога нет мертвых, у Него все живы. Он Царь царствующих. 

Господь взял с Собой на Фавор апостолов Петра, Иакова и Иоанна. Есть одно истолкование, что Христос первыми призвал их следовать за Собой, поэтому и здесь Он их берет; они были наиболее близкими Его учениками. Святитель Николай Сербский дает особенное толкование, почему Господь взял только троих, а не всех. Для того, пишет Николай Сербский, чтобы у Иуды не было оправдания, что он предал Христа из-за зависти (ведь Христос не взял бы его, если бы брал на гору всех). У Иуды нет оправданий, что его не взяли, потому что Христос не взял и других апостолов (кроме троих). Существуют такие святоотеческие толкования на данный вопрос. 

– Когда Господь поднимался на гору Фавор, Он поднимался туда для молитвы и преобразился в молитве. Значит, преобразующей силой обладает именно молитва? 

– Да, в нашем понимании молитва – это общение с Богом. Что значит общение? Попытка теснейшего соединения, попытка уподобления кому-то. Когда человек искренне молится, всей душой, он максимально, насколько может, соединяется с тем, к кому обращается. Если ты молишься Господу Богу, Который пребывает в нетварном свете, в величии славы Своей, ты прикасаешься к ризе Господней и сам становишься причастником этого нетварного света, который исходит от Господа. Почему святые так молились, что возносились от земли? Мария Египетская, преподобный Серафим Саровский, многие святые, когда молились, преодолевали земное притяжение, становились выше законов естества. Потому что они уподоблялись Тому, Кто выше всех законов естества. Они начинали сиять. Почему святых изображали с нимбами? Потому, что от них исходило сияние того света, который явил Христос на горе Фавор. Его лицо просияло как солнце, и святые, молясь и общаясь с Богом, соприкасаются с Ним настолько, что начинают тоже сиять этим светом. 

То есть молитва – это общение, можно так сказать. Часто люди воспринимают молитву как набор канонов. Да, они имеют такую внешнюю форму. Но каноны нужно читать так, чтобы каждый тропарь был понятен, чтобы ты умом его понимал и стремился вместить в сердце. Тогда сердце начинает ощущать этот глубокий смысл, и ты своим существом устремляешься к тому, кому молишься, и с ним таким образом имеешь общение. Почему очень опасно (не то что опасно, но Церковь запрещает по канонам) молиться с еретиками, с теми, кто неправильно учит о Боге и о Христе? С такими людьми мы можем иметь общение в бытовой жизни, на работе, делать им добрые дела. Но мы не имеем права с ними молиться. Потому что когда мы молимся, мы вступаем в теснейшее общение с человеком на духовном уровне. А на духовном уровне, если он не признает Господа Бога, он может быть причастен к какому-то другому духу. И ты соединяешься с тем духом, который стоит за этим человеком. Для нашей же безопасности Церковь определила своими канонами не молиться с теми, кто неправо исповедует Бога. Это опасно для нашей жизни. Ты можешь к человеку хорошо относиться, но молитва – это уже совсем иной уровень общения. 

Вообще современные люди стали неразборчивы. Они как-то упрощенно ко всему относятся, хотя святые отцы, духоносные мужи всегда были очень разборчивы в жизни. Они понимали, что если ты общаешься с человеком, то общаешься не только с ним, но и с тем духом, который стоит за этим человеком. Тот человек может даже не понимать, что им движет в процессе общения. Может, какая-то страсть. Улыбчивый, милый, добрый, порядочный человек, но им движет дух зависти, ревности, блуда. Святые это видели и общались с людьми соответственно с тем, какого они духа. Не потому, что они отвергали людей или брезговали ими, а для их же пользы. 

Апостол Павел пишет, что с теми, кто живет в блуде, даже нельзя вместе вкушать. Что это значит? Что ты брезгуешь людьми? Нет. Но, допустим, такая ситуация: тебя зовут в гости твои знакомые, которые живут в грехе блуда. Говорят: приходи к нам, побеседуем, пообщаемся, покушаем. Если ты приходишь к ним, вкушаешь с ними, значит, ты признаешь, что то, как они живут, – норма. А если говоришь: «Простите, пожалуйста, я не разделяю ваш образ жизни и образ мыслей, поэтому не могу делить с вами трапезу» (трапеза – это единение), то ради блага этих людей ты подчеркиваешь свою позицию, чтобы они об этом подумали. Может, они остановятся в этом грехе. А если ты идешь к ним из-за человекоугодия, малодушия, значит, ты одобрил своим присутствием грех. Часто бывает так, что не везде нужно присутствовать человеку, который исповедует Христа, потому что своим присутствием там он может хулить Христа. Поэтому святые отцы были разборчивы; они понимали, что общение людей происходит и на духовном уровне. 

А мир современный, секуляризованный очень рационально и плоско на все смотрит. Люди не видят духовной составляющей в общении. Очень легко у всех всё берут, всё дают. Как сейчас, бывает, приветствуют друг друга? Лобызаются даже с теми, кого в первый раз видят. Что такое поцелуй? Это общение. Нужно иметь глубокое общение с человеком, чтобы его лобызать. А сейчас просто: увидел первого попавшегося и поцеловал. Все очень просто, хотя за этими действиями должно стоять осмысление и глубокое духовное содержание. Люди стали неразборчивы, к сожалению. Это признак того, что происходит секуляризация, то есть расцерковление, и отсутствует духовное осмысление происходящего. Молитва – это единение, единство, общение с Богом. Мы уподобляемся тому, кому мы молимся, через общение. 

– Вопрос телезрителя: «Почему именно пророки Моисей и Илия явились на гору Фавор и разговаривали с Иисусом Христом о Его исходе?» 

– Моисей и Илия были величайшими пророками Ветхого Завета. Поэтому они и были избраны Богом для этого явления. Можно сказать светским языком, это самые яркие, значимые пророки в ветхозаветной истории. Ничего удивительного. 

– Что такое Фаворский свет? 

– О нем Церковь говорит также во вторую неделю Великого поста. Второе воскресенье поста называется Неделей светотворных постов, в этот день память Григория Паламы. Фаворский свет – это свет первого дня, который был явлен Господом в первый день творения. Этот свет 

Божественный. Ему становятся причастны те, кто предуготовил себя для Бога. В XIV веке о нем возникли споры. Святитель Григорий Палама отвечал на заблуждения тех, кто не верил в действие нетварного света. Афонские монахи подвизались и через умное делание, через молитву входили в общение с Богом и становились причастниками нетварного света. Они его видели, ощущали. Варлаам Калабрийский, представитель западного монашества, отрицал это, говорил, что все это выдумки афонских монахов, что они находятся в прелести, ничего подобного нет. Тогда святитель Григорий Палама создал труд «Триады в защиту священнобезмолвствующих», где он объясняет (и богословски, и на основании Священного Писания), что этот нетварный свет существует и что человек способен быть приобщенным ему – свету первого дня творения. 

Во вторую неделю Великого поста Церковь говорит об этом нетварном свете. Святитель Григорий Палама развил учение о нетварном свете. Конечно, о нем просто в беседе говорить невозможно. Это следствие подвижнического образа жизни (подобно тому, как жили афонские монахи). Но нужно знать, что он есть и что человек призван к обожению. Явным образом его обожения является то, что он причастен нетварному свету. Нетварный свет – это свет первого дня творения. 

– То есть причастными к нетварному свету могут быть только монахи-подвижники? 

– И те, кто в миру живет так, как монахи-подвижники. А мы спасаемся через покаяние, через скорби, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Но если мир стоит, значит, есть еще те люди, которые причастны к нетварному свету. 

– В течение поста кажется важным поговорить о том, как связаны молитва и пост. 

– Как говорил преподобный Амвросий Оптинский, сытое брюхо к молитве глухо. Некоторые говорят: зачем поститься, я и так могу помолиться? Ну, попробуй помолись плодотворно, если ты накануне плотно наелся мяса, выпил бокал вина – и пришел на службу помолиться. Интересно, как в таком состоянии можно ум сосредоточить на сердце? Как можно ум, который находится под воздействием паров тяжелой пищи, одурманен, сосредоточить на божественных текстах? Для того чтобы уму помочь вмещать слова молитвы, мы вкушаем постную пищу, от которой воздействие на ум меньше; мы не пьем спиртное, тяжелую пищу не вкушаем. Тогда человек становится способен более сосредоточенно молиться, его ум очищается. Еще святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что пост воздействует и непосредственно на тело. На уровне тела мы становимся восприимчивы к духовному миру. Если мы подвизаемся так, как учит Церковь, святые отцы, ум настраиваем правильно, мы имеем правильное мироощущение; тогда пост нам идет во благо. 

Но сам по себе пост может действовать на человека и в обратную сторону. Ты можешь поститься, истощить себя и стать восприимчивым к духовному миру, но духовный мир двоякий. Есть мир Божий, а есть мир падших ангелов. Если человек постится с неправильным умонастроением, истощая тело (есть аскеза, но нет правильной веры, нет опыта духовной жизни), тогда он делает себя доступным действию духов злобы. Вспомните произведение писателя Чернышевского «Что делать?» Там был герой Рахметов, он спал на гвоздях. Почитаешь – это подвижник. Но у него было неправильное умонастроение. Все это он делал с неправильным умонастроением. Весь этот энтузиазм у него был не Божьим вдохновением. Или человек, который практикует оккультные системы. У них тоже есть посты, они медитируют. Но когда вера неправая и умонастроение неправильное, нет святоотеческой практики, человек входит в контакт с бесами, демонами. 

Поэтому, чтобы поститься, нужно еще ходить в церковь, читать святоотеческую литературу, Евангелие, стараться жить по Евангелию. Тогда пост будет нам во благо. Ты сможешь правильно молиться, когда будешь читать святых отцов и понимать, как нужно молиться. Если человек право верует, правильно молится и постится, тогда у него есть все возможности, чтобы стать вместилищем благодати Духа Святого. Пост нас делает способными к принятию благодати, потому мы и постимся. 

Мы говорили в начале передачи, в чем смысл праздника Преображения Господня. Мы ощутили благодать, пережили эту радость – и ее потеряли. А как нам потом это пережить? Церковь говорит: соблюдай то, чему тебя учит Церковь; соблюдай посты, читай утренние и вечерние молитвы, ходи в храм Божий, почитай праздники Божии, следи за своим сердцем, очищай себя святым покаянием. Церковь показывает нам метод, как нам достичь опять этой благодати, которую мы потеряли. И мы это делаем не потому, что нам что-то запрещают. Мы в какой-то момент, может, и ропщем, что тяжело поститься, но понимаем, что от этого нам никуда не деться. Так мы устроены: наше естество, пораженное грехом, требует постоянных ограничений. Мы это делаем потому, что нам это нужно, чтобы пережить благодать. 

Это и есть смысл жизни – пережить благодать. Господь говорит в Евангелии: в чем застану, в том и сужу. Если человек умер, покаявшись, причастившись, при этом он старался жить благочестиво – это завидный удел: уйти подготовленным. Весь смысл жизни в том, чтобы нам пережить благодать, в этой благодати почить, чтобы эту благодать мы лицезрели в жизни будущей. Мы постимся и трудимся, чтобы переживать то благодатное состояние, о котором говорит сегодняшний праздник. 

– Вопрос телезрительницы: «Я недавно в Интернете прочитала, что у человека существует ангел-хранитель по дате рождения. Допустим, ты родился с 24 сентября по 23 октября, тогда ангел-хранитель у тебя – преподобный Сергий Радонежский. Верна ли эта информация?» 

– Есть такое понятие, как именины. Это день, когда празднуется святой, в честь которого ты наречен. А есть день крестин – день, когда тебя крестили. В этот день к тебе приставляется ангел-хранитель. Но такого в практике Церкви нет, чтобы [отмечать] день, в который ты родился. Можно так считать: если ты родился на праздник Благовещения, ты находишься под покровом Божией Матери, потому что в этот день было явление Архангела Гавриила Божией Матери. Величайшее событие произошло. Но четко выделенного учения Церкви как такового о твоем небесном покровителе нет. 

Небесный покровитель – тот, в честь кого ты наречен. Если ты Сергий в честь Сергия Радонежского, то у тебя именины в день, когда празднуется память преподобного Сергия Радонежского. А день ангела – это день, когда тебя крестили и к тебе был приставлен ангел-хранитель. Относительно дня рождения нигде в церковной литературе не говорится, чтобы святой этого дня являлся святым, почитаемым как на именины. Можно считать себя под покровом того праздника, в который ты родился, но именины – это совсем другой день. Если тебя назвали в этот день в честь этого святого, тогда день рождения совпадает с именинами. 

– Пост и молитва преображают человека. Преображают ли человека его добрые дела? И как внешние дела должны соотноситься с внутренней жизнью человека? Что важнее – внешнее или внутреннее? 

– Есть две заповеди: возлюби Господа Бога твоего и возлюби ближнего своего. Первое – возлюби Господа Бога, потом возлюби ближнего. Конечно, эти заповеди неразрывны. Но чтобы увидеть ближнего правильно, нужно увидеть Бога, познать Бога. Наши добрые дела могут совершаться по страстям, по различным мотивам, которые не принесут пользы душе. Человек может делать добрые дела, но при этом тщеславиться и взращивать свое тщеславие. 

Если человек знает Бога, он себя мерит правдой Божией и понимает, как делать добрые дела так, чтобы они ему не навредили. Конечно, не бывает веры правой без добра; не бывает, чтобы человек его не являл вовне. Но может быть так, что человек делает добрые дела, не имея правильного миропонимания. Тогда этот путь может быть и опасным. Часто привожу пример: в советский период были свои подвижники, люди, которые совершали великие дела. Они делали это абсолютно бескорыстно. Но насколько эти дела душеспасительны, если за ними стояла гордость? «Человек – это звучит гордо». Проповедовался гуманизм, взращивалась гордыня человеческая: человек может все, он может покорить космос, он великий, значимый. 

А когда человек совершает эти дела в Боге, тогда это будет ему во благо. Поэтому нужно делать все через Бога. На первом месте Господь Бог, а потом ближний – жена, родители, дети. Если ты на первое место вместо Бога ставишь человека, он становится идолом. Полюбил жену больше Бога – сделал из нее идола. Тогда уже правда Божия на втором месте. Тогда все капризы жены человек будет исполнять, попирая правду Божию. Он уже служит идолу, это идолопоклонство. Хорошо любить человека, должно любить человека, но через Бога. В первую очередь нужно познать Бога. Добрые дела очень важны, неотъемлемы, но нужно понимать, в каком духе они совершаются. 

– Праздник Преображения приходится на Успенский пост. Есть ли какой-то духовный смысл в том, что Преображение стоит рядом с Успением, есть ли какая-то здесь логическая связь? 

– Вообще праздник Преображения привязали к празднику Воздвижения Креста Господня. В Успенский пост он попал без такой смысловой привязки. Успенский пост, Преображение Господне – противоречий нет, потому что у Бога не может такого быть. По смыслу празднование устроено именно к Воздвижению Креста Господня. Кстати, Успенский пост такой же строгий, как Великий, но в сегодняшний праздник мы вкушаем рыбу и разрешается вино и елей, потому что является слава Божия. Господь – торжествующий во славе, поэтому пост ослабляется на этот день. 

– Апостолы были неучеными людьми, но все-таки и они имели возможность увидеть Божью славу. Значит ли это, что для того, чтобы прикоснуться к Богу, не нужно быть ученым человеком? Многие знания не приближают человека к Богу? 

– У всех разный путь. Есть простецы, которые могут жить сердцем. Если Бог дал человеку интеллект, он должен служить этим даром, который ему дал Бог. Здесь нет какого-то шаблона. Но есть ложные понятия. Некоторые люди, особенно из интеллигентов, когда приходили к вере (особенно в девяностые годы, когда у многих был период неофитства), себя искусственно опрощали. Как будто забывали, что они носители красивого русского языка, что они имели вкус в одежде, высокую культуру. Они искусственно опрощались, это этакая толстовщина. Но на самом деле это не та простота, о которой говорит Евангелие. Это простота, которая хуже воровства. Евангельская простота – это конечный итог всего воцерковления. Это цельность, чистота. А люди часто думают, что это простота на бытовом уровне: опуститься, забыть, что ты культурный, грамотный, интеллектуальный человек, опроститься, изображать из себя крестьянина, к которым ты никак не относишься. 

То есть «простой» в евангельском тексте – это цельный, чистый. Это конечный итог нашей жизни. Нужно к этой простоте стремиться и интеллектом, и душевным трудом. Таким образом ты обретаешь цельность и чистоту и найдешь общий язык с тем простецом, который, может, не имеет интеллекта, но которому от Бога дано сердце. Ты будешь его чувствовать, но при этом не откажешься от того дара, который тебе дал Господь. 

У всех разные пути. Господь ведет философов своим путем, крестьянина другим путем. Противоречий быть не может, но все они достигают одной цели – чистоты (в переводе с греческого беспримесности). Вот Нафанаил, израильтянин. В нем беспримесность, в нем не было лукавства, примеси не было. А примесь какая? Ты ощущаешь все движения своей души, которые от лукавого. Если ты опрощаешься искусственно, ты же тщеславишься. Толстой надевал рубаху и тщеславился, что он мужик. Это же смешно. Нужно быть на том месте, где тебя поставил Господь, и исполнять все в своем чине, своем роде, своем порядке. Когда человек искусственно опрощается, за этим стоит страсть. Простота евангельская – это конечный итог, к которому мы должны стремиться всеми силами своей души – и интеллектом, и душой, и физически. У каждого свой путь. 

– Попрошу Вас подвести итог нашей сегодняшней беседы, сказать несколько слов о духовном смысле праздника Преображения Господня. 

– Еще раз хочется повторить, братья и сестры, в чем духовный смысл праздника. Господь являет славу Свою. Мы эту славу по Его милости когда-то в своей жизни ощущали. В дни поста постараемся вспомнить, когда мы эту славу, благодать теряли. До Успения еще есть время. Потрудимся, чтобы нам через практику церковной жизни достичь той благодати, в которой мы находим истинный смысл и понимание всей нашей жизни, настоящую радость бытия, чего я всем нам желаю. 

Ведущий Денис Береснев 
Записала Маргарита Попова