Беседы с батюшкой. О духовной незрелости

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Димитрий Беженарь, клирик храма Ахтырской иконы Божией Матери (село Ахтырка), кандидат богословия, ответственный по миссионерской работе Сергиево-Посадского благочиния.

– Христос воскресе!

– Христос воскресе, дорогие друзья! Желаю вам помощи Божией во всем добром. С праздником Владимирской иконы Пресвятой Богородицы и с памятью святых равноапостольных царя Константина и матери его святой царицы Елены! И с днем ангела всех, кто носит эти святые имена!

– Сегодня тема нашей передачи – «О духовной незрелости». Что подвигло Вас предложить именно ее, почему она актуальна именно сегодня?

–  Я думаю, все наши дорогие зрители хорошо знают, что мир очень быстро меняется. В мире, окружающем нас, Святую Церковь, верующих людей, все больше и больше разговоров о благоденствии, благосостоянии, мире, стабильности. В результате мы как раз видим все противоположное – и нестабильность, и отсутствие мира, и несправедливость. Во многих регионах мира проливается кровь. Сами ожидания людей – ожидания чего-то лучшего со дня на день. Но как очень мудро отмечает один из духовно опытных подвижников нашего времени архимандрит Рафаил (Карелин) – ныне здравствующий старец, который подвизается на территории Грузинской Православной Церкви, общая нравственная атмосфера мира такова, нравственный фон настолько тяжелый, что иногда кажется, что добро, которое еще осталось, – как капля в море. Добро, нравственность, честность, справедливость, благочестие оскудевают. Все меньше и меньше становится пространства добра, благочестия, верности Священному Преданию. Этот мирской дух все больше и больше набирает обороты, все активнее проникает в церковную среду, в церковное сознание. Именно мирской дух, как очень мудро обращает внимание отец Рафаил, не проникает, а буквально вламывается в церковное сознание. Мирской дух заставляет мирских людей мыслить по-мирскому и даже верующих, церковных людей мыслить стереотипами мирскими.

Позвольте, приведу такую аналогию. Представьте себе: несколько молодых людей собрались в горы, чтобы там хорошо провести время. Берут с собой в пакетике несколько круассанов, газированной воды, надевают легкую одежду, футболки, бейсболки на голову, легкие кроссовки. Естественно, берут гаджеты, потому что даже там, в горах, на свежем воздухе, надо проводить время так, как им привычно. Допустим, к таким молодым людям подойдет пожилой и опытный человек и скажет: «Ребята, я знаю, вы в горы собираетесь. Возьмите с собой обязательно хорошие берцы с грунтозацепами. Может быть, будет тяжело в них идти, но возьмите, они вам пригодятся. И возьмите два или три фонарика». Те над ним смеются: «Зачем нам фонари, мы же пройдемся, погуляем, селфи сделаем, мы не собираемся там долго быть, вернемся засветло». А опытный человек скажет: «Возьмите и фонари, и еще аптечку. Возьмите спички, теплые куртки». Те снова смеются: «Ну, дедуля, ты вообще из ума выжил! Смотри, какая солнечная погода, как красиво, до вершины горы рукой подать, зачем нам куртки, да еще тяжелая обувь, да фонарь с собой?» Вы, дорогие друзья, наверное, понимаете аналогию. В силу неопытности молодые люди не понимают: все, что кажется лишним здесь, пока мы находимся на равнине, что отягощает (казалось бы, зачем нести в рюкзаке эти «лишние» принадлежности), в горах, где может произойти все что угодно, очень пригодится.

Эта аналогия должна нас подвигнуть на духовные размышления. Для нашего духовного подъема, нравственного подъема, для нашего нравственного совершенствования, нашего приближения к Богу в Святой Церкви есть все условия. Святая Церковь, как любящая мать, говорит молодому, начинающему, воцерковляющемуся современному христианину или христианке: «У меня есть все средства. Возьми с собой эти средства, изучи их: чтение Священного Писания, молитва, пост, милостыня, постоянное трезвение, внимательное отношение к себе. Вооружись этим духовным оружием, и так ты будешь духовно подыматься, восходить от силы в силу».

Но порой современным воцерковляющимся, начинающим духовную жизнь христианам и христианкам хочется вести церковную жизнь по мирским методам. Всё так же быстро. Если стать катехизатором-миссионером, то, используя все новейшие IT-технологии, с различными возможностями, сразу проповедовать в Instagram,Telegram, Facebook – во всех соцсетях; сразу на все вызовы современного мира ответить. Помолиться некогда, поститься не хватает сил, давать милостыню не из чего, читать Священное Писание некогда. А многое из церковного благочестия воспринимается вообще как что-то уже давным-давно отжившее свой век. Все то, что в духовной брани, духовном совершенствовании, возрастании очень поможет, людям кажется чем-то лишним. Это как раз и есть печальные проявления духовной незрелости.

Приведу простой пример. Тысячи подобных примеров, дорогие друзья, вы и сами можете вспомнить в своей жизни. Во время духовного искушения человек обращается к священнослужителю (своему духовному отцу или просто к священнику, монашествующему или белому, приходскому батюшке) и спрашивает, что ему делать. Священник из своего опыта, из прочитанных святых отцов дает какой-то совет. Но чаще всего (таких случаев все больше и больше) вопрошающий человек начинает тут же возмущаться: «Так это было когда-то, это стереотипы мышления, это было в предыдущих веках, это невозможно выполнять современному человеку! Читать такие длинные правила, часто исповедоваться, ходить каждое воскресенье в храм – невозможно современному человеку так жить. Батюшка, Вы налагаете бремена неудобоносимые». Если человек более-менее читал Священное Писание, он может даже оттуда взять цитату: «бремена неудобоносимые» – это слова, которые Господь применил к книжникам и фарисеям. Они действительно возлагали неудобоносимые бремена. А иго благое Христово Святая Церковь предлагает – эти благие, благодатные, спасительные возможности, средства; и отнюдь не тяжкие. Но то, что человек это не принимает, – признак духовной незрелости. Хочется облегченным вариантом достичь спасения.

– Каковы причины духовной незрелости?

– Очень мудро примерно на такой вопрос ответил один из подвижников благочестия нашего времени – почивший в прошлом году архимандрит Лазарь (Абашидзе) в своей замечательной книге, которую я советую всем почитать. Называется она «Мучение любви». В одной из глав он как раз обращает внимание на то, что духовную жизнь (там более конкретно говорится о монашеской жизни, но это относится вообще к духовной жизни в целом) можно уподобить движению по очень узкому, тесному коридору, по лабиринту, по катакомбам. Движение это сопряжено с большим трудом, самоотвержением, понуждением себя, многими опасностями. И в конце этого пути – уже бесстрастие, благодатные состояния, о чем мы читаем у святых отцов. Может быть, в общих чертах современные достаточно эрудированные христиане могут иметь представление о благодатных состояниях, которые испытывает подвижник, пройдя этот тяжелый крестный путь тяжелейшей работы над собой, борьбы с самим собой. Уже в конце этого пути будут эти благодатные венцы, благодатные дарования.

Порой, как очень мудро пишет отец Лазарь (Абашидзе), нам хочется, даже не вступая на этот путь, остановиться в притворе, сделать только первый шаг – и рассуждать о том, что ждет подвижника в конце этого пути, но не сделать ни одного шага. Тут еще срабатывает это мирское мудрование… Сами знаете, как хорошо сейчас современная реклама работает. «Хочешь выучить английский за два урока? Похудеть за два сеанса?»  Достигнуть чего-то за очень короткий срок... Это экспресс-методы, которые якобы тебе помогут быстро, без особых усилий и без больших затрат времени достичь нужного тебе результата. У людей срабатывает этот стереотип, что и в духовной жизни можно так же. Произошло какое-то искушение, спрашивают священника. «Да один раз перекрестись и забудь об этом». Или: «Один раз поклончик сделай, скажи на исповеди, и все; можешь об этом не вспоминать». В духовной жизни так не бывает.

– То есть в духовной жизни путь проходится со всеми испытаниями, трудностями, преодолениями?

– Понимаете, в духовной жизни должна быть решимость. Как Господь наш Иисус Христос в Евангелии говорит: «Если хочешь за Мной идти, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной». То есть Господь силой тебя не ведет, Он не нарушает человеческую свободу. Он дорожит этим даром, которым Сам наделил человека как разумное и свободное существо, созданное по Его образу. Так Богом установлено, человек так создан, чтобы он стремился к богоподобию, свободно стремился. И Господь предлагает: следуй за Мной, взяв свой крест. Господь не толкает нас, грубо говоря, впереди Себя. Он Сам прошел крестным путем, и Он готов помочь каждому. Надо именно стать на узкий, тернистый евангельский путь. А этого не хочется. Как мудро говорит преподобный Паисий Святогорец, многим людям хочется найти сладкую горку и катиться по ней вниз.

– Вопрос телезрительницы: «Близкие мне люди, только начинающие церковную жизнь, говорят, ссылаясь на один видеоролик в Интернете, что в храм можно ходить и без платков, и в брюках. Главное, чтобы только никого не осуждать. Дескать, головной убор – это норма древности и пережитки прошлого, что внешний вид христианки – это сфера вкусовых предпочтений, а не вопрос веры. Главное, культурно и тактично. Я лично не могу согласиться с этим, душа не принимает этих новых веяний, а что отвечать на это? Посоветуйте».

– Очень мудрый вопрос как раз в контексте нашей сегодняшней темы о духовной незрелости. Не случайно я только что привел слова преподобного Паисия Святогорца: «Как хочется порой найти сладкую горку и катиться по ней вниз». Подвижник благочестия нашего времени архимандрит Иоанн (Крестьянкин), известный духовник Псково-Печерского монастыря, очень часто многим духовным своим чадам и людям, которые к нему обращались с вопросами, в том числе в своих письмах, говорил такое краткое изречение: жизни учит сама жизнь.

Что касается головного убора, вообще внешнего вида христиан и в первую очередь христианок, об этом есть четкое, ясное, недвусмысленное указание святого апостола Павла из Первого послания к Коринфянам. Святой апостол Павел прямо говорит о том, что у женщины должен быть головной убор, потому что это признак ее подчиненности мужу. То есть это та субординация, которую Господь устроил. Это Богом установленный порядок. Если люди не видят прямых указаний Священного Писания, как-то это обходят, это как раз говорит об их духовной незрелости.

Но я вот на что хочу обратить ваше внимание. Конечно, все должно быть в храме культурно, вежливо, никого никогда не надо осуждать – это и так понятно. Но скорее всего люди, на которых Вы ссылаетесь, прельщаются множеством видеороликов, в том числе на «Ютубе», где пропагандируется такое (уж простите, если резко скажу) розовое, «жиденькое» христианство. Иисус Христос в Евангелии говорит христианам: «Вы свет мира и соль земли». А соль как бы растворяется. Так вот, проповедники «жиденького» христианства проповедуют, что неважно, как ты выглядишь. Но могу вас предостеречь вот от чего. Это вначале кажется, что все так легко и безопасно. По этой скользкой горке, как преподобный Паисий Святогорец говорит, скользить можно без остановки. Вначале вы примете  мысль, что внешний вид ваш не имеет никакого отношения к внутреннему духовному миру, что в храм можно приходить как угодно, в каком угодно виде, главное – никого не осуждать. Следующий этап (потому что модернизм, обновленчество, пропаганда «жидкого», разбавленного христианства на этом не остановится) – а зачем вообще приходить на службу к началу богослужения? Ведь можно же дома хорошо провести время и прийти как раз к самому окончанию Божественной литургии, к молитве «Отче наш».

И даже доводы такие: молитва «Отче наш» – молитва Господня, зачем стоять всю Божественную литургию? Так все непонятно, церковнославянский язык, непонятное что-то читают, батюшка что-то тоже на церковнославянском из алтаря произносит. Ты приходи, скажет тебе проповедник «жидкого» христианства, сразу к молитве «Отче наш». Но главное, ты не осуждай тех, кто пришел к началу службы. Они живут еще старыми стереотипами, поэтому приходят на службу. И сразу подходи причащайся! Зачем исповедоваться? Пусть исповедуются те, у кого есть грехи, а у тебя же грехов нет. Иной раз даже услышите такой аргумент: кто меня отлучит от любви Христовой (это говорят, перефразируя святого апостола Павла)? Кто вправе меня не допустить ко причащению? Я пришел как раз к концу богослужения, к молитве «Отче наш». Но главное, я же никого не осуждаю. Я не осуждаю тех, кто исповедался, кто в платках, кто пришел к началу службы. Я же ко всем –культурненько, вежливо.

А иной раз (уже следующий этап этого скольжения вниз) скажут: а вообще зачем причащаться? Какая в этом необходимость? Ведь разбойник же в рай вошел вообще не причащаясь. Значит, можно дома сидеть и спокойно в гаджете проповедовать в этот момент, чем стоять на службе, исповедоваться, причащаться. Можно в этот момент отвечать на вызовы современного мира, вызовы Церкви…

Так что эта скользкая дорожка, на которую, как Вы сейчас очень хорошо сказали в вопросе, стали Ваши знакомые, очень опасна, потому что этой дорожке не будет конца. Постоянные уступки миру приведут к полной утрате христианства.

– Вопрос телезрителя: «Меня всегда интересовала проблема миссионерства и просвещения. Что можно сделать, чтобы богослужения в наших храмах имели больший миссионерский успех, были более понятны современным людям и лучше воспринимались?»

– Ваш вопрос как раз в контексте нашей сегодняшней беседы. Для того чтобы богослужение было миссионерским, чтобы оно таковым было всегда, важны четыре условия: чтобы богослужение совершалось с благоговением; с живой верой; со страхом Божиим, который есть начало премудрости, как сказано в Священном Писании, а также строгое соблюдение церковного Устава. Если мы говорим о Божественной литургии, то чтобы она совершалась так, как установившие ее – это святой апостол Иаков, святители Василий Великий и Иоанн Златоуст. Литургия святителя Иоанна Златоуста наиболее всем нам известна, потому что она чаще совершается во время церковного года. В общих чертах, я думаю, любой современный христианин, хоть мало-мальски богословски образованный и даже просто желающий получить элементарные понятия о том, как совершается литургия, знает, что Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста совершается в алтаре. Есть престол, жертвенник; алтарь отделен от средней части иконостасом; есть царские врата, есть боковые дьяконские. Сейчас я не буду рассказывать все строение храма. В общих чертах каждый человек может узнать устройство храма. Сейчас достаточно литературы, брошюр, в том числе в Интернете.

Если Божественная литургия и вообще богослужение совершаются с благоговением, с живой верой, со страхом Божиим и согласно Уставу, то каждое богослужение в каждом храме и монастыре может иметь миссионерский эффект, миссионерское восприятие. То есть оно будет и понятно, и очень полезно для начинающих, для интересующихся верой. При этом условии. Поэтому, наверное, совсем необязательно придумывать какие-то фокусы, новаторства, эксперименты. Возьмем даже пример. Сам святитель Иоанн Златоуст, раз мы его упомянули, как совершал Божественную литургию? Во время литургии он обязательно проповедовал. Еще раз обращу ваше внимание, что проповедь – неотъемлемая часть богослужения. Когда он произносил проповеди, то, как описано в его житии, даже ремесленники, торговцы, остальные служащие закрывали свои лавки и спешили в храм, чтобы присутствовать на богослужении и послушать его проповедь.

Как служил Божественную литургию святой праведный Иоанн Кронштадтский? Он жил в очень непростое время, предреволюционное, во время пропаганды нигилизма, безбожия, антицерковных настроений. Но его храм всегда был полон. Почему? Потому что служил святой праведный Иоанн Кронштадтский с благоговением, со слезами, со страхом Божиим, вдумчиво произносил каждое слово молитвы. Из его опубликованных духовных дневников мы знаем, что кроме тех тайных молитв, которые положено читать во время литургии, он еще добавлял свои, от своего сердца: молитвы о пастве, об укреплении веры, о насаждении истинного благочестия, об искоренении пагубных недугов в обществе и так далее.

Недавний пример ХХ века: архимандрит Тихон (Агриков), один из известнейших преподавателей московских духовных школ, насельников лавры, исповедник веры. Мне приходилось общаться с людьми, которые помнили еще 60-е годы, как отец Тихон (Агриков) служил Божественную литургию или в трапезном храме, или в Успенском. Когда он служил, храм был переполнен, даже не вмещал всех молящихся. А это были, обращу ваше внимание, 60-е годы ХХ столетия! Это как раз период гонения. И люди ехали в город Сергиев Посад (тогда это был Загорск), чтобы присутствовать во время богослужения и послушать проповедь этого благоговейного старца-молитвенника.

Отвечаю на Ваш вопрос: хорошо, что Вы интересуетесь миссионерством, просвещением. Если мы, священники, будем молиться и с благоговением, со страхом Божиим, согласно Уставу совершать службу, а вы, миряне, молиться – каждая служба будет миссионерской.

– Почему современные христиане часто так трепетно держатся своих мирских представлений?

– Об этом очень мудро говорил преподобный Паисий Святогорец в первом томе «С болью и любовью о современном человеке», в главе «О мирском духе»:

«Помысел говорит мне, что величайший враг нашей души, враг больший, чем даже дьявол, – это мирской дух. Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью. Тогда как если бы мы увидели самого дьявола, то нас охватил бы ужас и мы были бы вынуждены прибегнуть к Богу и, без сомнения, шли бы в рай».

Если самого дьявола кто-нибудь из нас увидел бы духовными или телесными очами, в ужасе были бы все и сразу устремились бы к Богу.

«Но в нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего. И это мирское разрушит мир. Приняв в себя мир, став изнутри мирскими, люди изгнали из себя Христа. Мирской дух проникает в нашу жизнь мало-помалу, как еж входил к зайцу в домик».

Здесь преподобный Паисий рассказывает известную сказку о том, как ежик проникал к зайцу в дом: сначала голову просунул, потом одну лапку, потом вторую и своими колючками вытеснил зайчика из своего дома.

«Точно так же мирское мудрование обманывает нас маленькими уступками и мало-помалу овладевает нами. Зло идет вперед потихоньку».

Сегодня тоже задавали вопрос. Сначала неважно, в платке ты или без платка, придешь к началу службы или к концу. Главное – никого не осуждай, главное – вежливо, корректно. А как ты выглядишь – это твои личные предпочтения. Мало-помалу, соглашаясь на такое, ты принимаешь мирской дух.

«Если бы оно продвигалось резкими скачками, то мы бы не обманывались. Поэтому дьявол таким образом по капельке, незаметно пытается привить нам мирской дух».

 Вот в чем причина.

– Каковы признаки духовной незрелости?

– Они могут проявляться в чем угодно. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что в Святой Церкви есть все средства, все возможности для исцеления духовных недугов, Святая Церковь, как любящая мать, нам их предлагает, но нам не хочется эти духовные средства принимать. Почему? Потому что это сопряжено с работой над собой. А работать над собой не хочется.

Вот кто-то тебя обидел, и ты чувствуешь как бы гнойник злопамятства внутри, в душе. Помолись за человека, который тебя обидел. Дома, переступая через себя, наедине с собой, перед Богом, почитай молитвенное правило Пресвятой Богородице и искренне, может быть, даже со слезами, помолись за того, кто тебя обидел. Может быть, у тебя нет сил сразу подойти примириться (это тоже надо переступить через свою гордыню, через тщеславие, что о тебе подумают, что тот подумает), но хотя бы помолись наедине, начни бороться с собой, начни бороться с этой проблемой. Злопамятство мучает тебя же.

Есть духовное средство. Предложи его сейчас любому современному человеку – скорее всего скажут: а чего ради я буду молиться? Ведь я же не виноват, это же не я ей сказал, а она мне, чего ради я буду за нее молиться? У человека сразу тысячи слов самооправдания. Легче оправдаться, чем принять это духовное сокровище. И так в любой ситуации. Какое-то еще искушение – встань помолись. Или возьми на себя пост. Допустим, близкий страждет от пьянства, очень страшный духовный недуг – пьянство. Проще искать где-то в Интернете информацию, где бы тебя закодировали, выпить волшебную таблетку. А ты узнай, в каком храме служится молебен перед иконой Пресвятой Богородицы «Неупиваемая Чаша». Сам он, может быть, еще не пришел и не придет, но приди ты (жена, дочь, родственница, сын), помолись за своего страждущего родственника. Но это же сопряжено с трудом, это же надо себя заставить, отложить привычные дела...

– Вопрос телезрительницы: «Как правильно отвечать сектантам, которые, ссылаясь на одну из глав Евангелия от Иоанна о чуде в Кане Галилейской, говорят, что Христос Спаситель в тот момент укорил Божию Матерь и назвал ее „Жено“?»

– Можете ответить этим представителям нетрадиционных религий, сектантам, словами Священного Писания: «Заблуждаетесь, не зная ни Писаний, ни силы Божией». Так Господь ответил саддукеям. Этот ответ можно применить и ко всем сектантам. Скорее всего к Вам подошли свидетели Иеговы. Чаще всего от них можно услышать такой аргумент, что Господь как бы неуважительно, пренебрежительно ответил Пресвятой Богородице. И поверхностно мыслящие и неглубоко знающие Священное Писание, оторванные от церковного Предания люди делают вывод, что Господь Пресвятую Богородицу укорил.

Если бы это было так, то Пресвятая Богородица самая первая поняла бы это, что это укор, смиренно отошла бы и не произнесла больше ни слова. Но по тексту Евангелия мы знаем, что Она тут же подошла к распорядителю брачного торжества и сказала: «Что Он повелит вам сделать, то сделайте». Это место святые отцы Церкви, у которых был богопросвещенный ум, толкуют таким образом, что Пресвятая Богородица в этой ситуации действовала как любящая Мать. Зная, что семья бедная, Она хотела избавить ее от лишнего искушения, от некоего позора, неудобного состояния, что у них закончилось вино. А на Востоке так было принято (и, наверное, сейчас), что на праздничном торжестве должно быть вино. Оно у них закончилось. Они бедные люди, что им делать? Чтобы они не оказались в сложной ситуации, Пресвятая Богородица, по-человечески рассуждая, хотела им помочь.

Она подходит к Своему Божественному Сыну и как бы напоминает Ему, что у них нет вина и что Он мог бы им помочь. А Господь в этой ситуации, как пишет святитель Иоанн Златоуст в толковании (и другие святые отцы Церкви на это Евангелие), как бы возводит Ее на ступеньку выше, говоря: «Что Мне и Тебе, Жено?» То есть «Мое служение в чем состоит?»  Не только телесные потребности людей удовлетворить (напитать алчущих, жаждущих). «Мое служение – спасти людей от греха, от проклятия вечной смерти, вернуть их в лоно Небесного Отца».  

Слова Пресвятой Богородицы, обращенные к служителям («Что Он скажет вам, сделайте»), святые отцы понимают как заповедь исполнять то, что говорит Господь. Она как бы первая Ходатаица перед Богом за людей нуждающихся, пусть даже нуждающихся в телесном вине. И Она первая обращается к людям, Наставница их: «Что Он повелит вам делать, то делайте». Она и Наставница для людей, и Ходатаица перед Богом. То есть здесь глубокий святоотеческий смысл совершенно иной.

А почему Господь назвал Ее «Жено»? Святитель Николай Сербский (Велимирович) пишет, что в этих словах Он назвал ее не «Мать», но «Жено», чтобы показать, что сейчас Она заботится о человеческом, а надо мыслить о божественном.

– Замечательно.

– Так святые отцы Церкви толкуют это. Но, к сожалению, наши братья сектантствующие по-другому… Почему говорю «братья»?  Эти люди тоже по образу Божию созданы, за них Господь также пролил святую кровь Свою на кресте Голгофы. И Пресвятая Богородица за них ходатайствует. Но они оказались в липких сетях заблуждения, вырывают из контекста Священного Писания нужные им цитаты, а смысл толкуют совершенно превратно.

– Каковы пути преодоления духовной незрелости? Видимо, ответ очевиден: духовное возрастание.

– Необходимо иметь послушание Матери Святой Церкви. Может быть, дорогие друзья, я скажу сейчас банальные вещи, которые всем вам и так хорошо известны, но нужно иметь послушание Святой Церкви. Если в Святой Церкви установлено, как должно совершаться богослужение, значит, не мы должны Церковь менять под себя. Любят говорить: в быстро меняющемся мире Церковь должна меняться. Не Церковь должна меняться – люди должны меняться. А Церковь – это столп и утверждение истины. Церковь совершает спасение человеческого рода, это ковчег спасения. Не она должна меняться под нас, а мы должны меняться и исправлять самих себя.

У Святой Церкви есть все средства для нашего спасения – молитва, милостыня, пост, чтение Священного Писания. Потерпеть скорби и болезни как необходимые, неотъемлемые составляющие нашей жизни – это врачевство наших страстей. Если бы болезни и скорби не были нам полезны, Господь в одно мгновение всех бы на свете исцелил, никто бы не болел. Для Бога нет ничего невозможного. Господь видит страдания людей, видит болезни, попускаемые им. Он мог бы их мгновенно исцелить. Но это нам неполезно, потому что мы грешим. А болезни и скорби – это следствие грехов. Если бы мы не грешили, мы бы не болели, не было бы у нас скорбей. Нужно иметь послушание Святой Церкви. И не думать, что мы умнее Церкви, что мы можем Церковь как-то исправить под себя, переформатировать.

– Что способствует появлению духовной зрелости и ее укреплению?

– Первое, о чем я сказал, – послушание Святой Церкви и ее голосу. Для укрепления духовной зрелости надо все те средства, которые в Святой Церкви есть, благоговейно чтить и принимать. Есть молитвенное правило. Его надо исполнять, не думая, что это якобы придумано для людей предыдущей эпохи, которые жили в иных социальных, культурных условиях; мол, им нужно было много молиться, а мне, живущему в таком ритме (я работаю, мне надо то и то), молиться некогда. Если человек так думает, он духовно возрастать никогда не будет. Или человек думает, что пост был для тех, у кого было здоровье, кто дышал свежим воздухом и питался хорошей пищей, вот они и постились. А я сейчас не пойми чем питаюсь, пост мне противопоказан. Но пост нужен для умерщвления страстей. Может быть, у тебя нет такого здоровья, как у людей предыдущих эпох, но страсти у тебя есть – такие же, как у них. Иной раз даже еще хуже есть страсти, это же факт. А пост как врачевство, смиряющее страсть, и для тебя это полезно. Надо подружиться со средой и пятницей, надо четко понимать, что это два постных дня. Может быть, я говорю сейчас вещи банальные, которые даже дети воскресной школы знают. Среда и пятница – два постных дня, пренебрегать ими – значит, пренебрегать средством своего спасения.

Иной раз тоже приходилось слышать людей духовно незрелых, но считающих себя духовно зрелыми: «Что я буду пост соблюдать? Кто меня отлучит от любви Христовой?» Ему простой ответ: «Тебя отлучает от любви Христовой именно твое пренебрежение заповедями Божьими».

– Можно ли судить о духовной незрелости по речи человека?

– Безусловно. Как раз потому, что Священное Писание нам говорит: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». По речам, по высказываниям, по поведению, по текстам (если человек обладает писательским талантом), по публикациям, выступлениям (аудио и видео) легко можно определить состояние духовной зрелости человека.

Но тут я бы хотел обратить внимание наших дорогих телезрителей вот на какой момент. Нам ведь никто не дал права судить о духовной зрелости ближних. Нам дано полное право судить только о своей духовной незрелости, только ее видеть. Иными словами, когда мы приходим в храм, не надо следить за окружающими людьми, кто как молится, кто как себя ведет (или дома, или на работе). Православный христианин должен себе внимать, внимать своей собственной душе и работать над собой. Как в древних патериках было написано (такой совет понятен для людей, живших в той атмосфере): следи за своей корзиной. Читают молитву Иисусову и плетут из пальмовых ветвей корзины или циновки. Молитвы читаешь углубленно – и следи за своей корзиной, как ты ее плетешь, а не за тем, как ее плетут другие. Правильно ли ты делаешь? То есть надо следить за своей душой. Судить о зрелости или незрелости других людей мы не вправе.

Одно дело – духовный отец, он обязан, он несет ответственность за тех, кто доверился ему, вверил свою душу его попечению, руководству. Как правило, опытный духовный отец так или иначе может что-то видеть. Но опять-таки духовный отец очень мудро, мягко, тактично, благоразумно знает, кому что сказать, кому что не сказать, кому лучше пока ничего не говорить, а просто помолиться за него, воздохнуть. А просто мы, миряне, сами друг о друге судить права не имеем, только о себе.

– Вопрос телезрительницы: «Что ответить своим знакомым, которые, видя разные нестроения в своей церковной жизни, говорят: нам надо больше проявлять гражданскую позицию, обличать в СМИ недостатки священников и так далее. Как отвечать таким ревнителям, ведь они искренне переживают?»

– Они переживают, наверное, очень сильно, чтобы очищать Церковь от недостойных людей. Оценивают, какая у кого духовная зрелость.

– Только что об этом сказали…

– Да, как раз Вы хорошо задали вопрос, очень уместный. Таковым ревнителям можно почтительно посоветовать вспомнить Священное Писание – притчу Господа Иисуса Христа о пшенице и плевелах, растущих на одном поле. Царствие Небесное подобно человеку, который посеял доброе семя на поле своем. Ночью, когда жнецы ушли, враг посеял плевелы. Когда взошла пшеница и плевелы, то работники, которые трудились у господина, спрашивают: «Господин, не доброе ли семя сеял ты? Откуда же взялись плевелы на одном и том же поле, где сеяли пшеницу?» Он им отвечает: «Враг сделал это».

Далее из этой притчи видно, что они предлагают очень разумное, с точки зрения простых работников, своевременное и быстрое решение проблемы: зачем ждать? «Господин, позволь, мы вырвем плевелы отсюда!» Это же очевидно. Что такое плевелы? Это сорняки. У них более толстый ствол, колючие ветки, листья, они притесняют пшеницу, отталкивают ее от себя, все соки из земли забирают. Плевелы иногда растут быстрее и выше, чем пшеница, это совершенно очевидно. Очевидно и кардинальное решение проблемы: надо вырвать плевелы сейчас, чтобы дать пшенице свободно расти и развиваться, чтобы колосья ее наливались. Что отвечает господин? «Оставьте расти то и другое до жатвы». Может быть, для таких же ревнителей, этих чистосердечных работников, не совсем понятно решение господина. Зачем оставить, когда можно кардинально решить проблему раз и навсегда – вырвать все плевелы? А он им отвечает: «Оставьте расти то и другое до жатвы, ибо, вырывая плевелы, вы можете вырвать вместе с ними и пшеницу».

– Тем более что плевелы и пшеница очень похожи, они обнаруживают разницу, только когда поднимутся уже.

– Святые отцы Церкви, толкующие эту евангельскую притчу, говорят, что Господь ее произнес в контексте бытовавшей тогда очень нехорошей практики. Допустим, ты хотел купить ниву твоего соседа, а он тебе ее не продал. Чтобы ему насолить, причинить зло,  ночью засеваешь его ниву сорняками, которые он много лет не может выполоть. Тогда, в те времена, на Ближнем Востоке была такая традиция – навредить своему недоброжелателю. То есть Господь приводил притчу из реалий жизни той эпохи.

Самое главное, что господин говорит оставить расти то и другое до жатвы. Почему он так говорит? Потому что жатва неизбежна. Господин знает, что жатва неизбежна. Все, кто на этом поле, дорастут до жатвы. А уже во время жатвы, как он говорит: «Я скажу жнецам: вырвите сначала плевелы, свяжите их и бросьте в огонь неугасающий, а пшеницу соберите в житницу мою».

Вот ответ любым ревнителям всех времен и народов, всех веков. Почему Господь так говорит? Потому что жатва неизбежна. Может быть, она даже очень близка, этого мы не знаем. Мы не будем о временах и сроках говорить, потому что мы люди, а Господь знает, когда будет жатва. Она неизбежна. И вот тогда кто какой плод принесет, кто достоин, Господь Сам разберется. А наше дело позаботиться, чтобы мы не были плевелами. Вот самое главное.

– Вопрос телезрительницы: «Я работаю в школе с детьми. Есть такое мнение: для того чтобы дети и подростки лучше понимали богослужение, одной благочестивой жизни их родителей недостаточно. Часто под благочестивой жизнью понимается в основном так называемое обрядоверие, когда говорят: постись, молись… Но дети ничего не понимают (да и взрослые порой тоже). Может быть, нужно проводить больше мероприятий на приходе? Например, спектакли, концерты, чтобы привлечь детей и подростков к богослужению. Что Вы можете посоветовать?»

– Благодарю Вас за Вашу активность, любовь, переживание о подрастающем поколении. Дай Бог Вам здоровья. Я скажу так: для начала надо определиться с терминологией. Что мы понимаем под словами «благочестивая жизнь родителей»? Благочестивая жизнь родителей – это жизнь по заповедям Божиим. Заповеди Божии о том, чтобы возлюбить Господа Бога всем сердцем, всею душою, всем помышлением, всею крепостию и ближнего твоего, как самого себя, – две главнейшие заповеди.

Заповедь любви к Богу проявляется в чтении Священного Писания (потому что если мы любим Бога, будем все время хотеть слышать слово Божие, обновлять его в памяти, вновь и вновь общаться с Господом через Священное Писание) и молитве. Через Священное Писание Господь, Которого мы любим, с нами говорит, а в молитве мы к Нему обращаемся. Поэтому молитва и чтение Священного Писания – неотъемлемая часть нашего проявления любви к Богу.

А любовь к ближним проявляется в делах милосердия. В ветхозаветной учительной Книге Товита есть мудрое наставление. Отец Товии говорил: давай милостыню из любого твоего достатка. Если у тебя много достатка, давай милостыню; если мало возможностей, даже из малого давай, чтобы милостыня всегда была. Даже такой совет: плата твоего работника да не переночует у тебя. Если ты должен сегодня заплатить работнику, не говори «завтра отдам». Как бы мы ни жили, всегда есть кто-то, кому тяжелее. Вот что значит благочестивая жизнь родителей – узнать, кому из близких, родственников, соседей тяжелее, чем нам, и регулярно помогать, чтобы родители научили детей давать хоть что-нибудь, хоть хлеба кусок, хоть пакет молока. Что-нибудь купи и отнеси бабушке, которая нуждается больше, чем мы.

Пост – неотъемлемая часть жизни христианской семьи. И богослужение. Шесть дней трудимся в суете этого мира, седьмой день – Господу Богу. Это приобщение к таинствам Церкви: чтобы не реже двух раз в месяц родители приступали к таинству Исповеди, каялись. Если чаще – еще лучше. Но не реже двух раз в месяц. Вот хотя бы кратенько я сейчас описал, что такое благочестивая жизнь родителей. Как Вы думаете: такая жизнь родителей неужели не отразится благотворно на жизни детей?

– Конечно, отразится.

– Тогда следующий вопрос: неужели такую благочестивую жизнь могут заменить какие-либо концерты, акробатические упражнения, какие-то креативные мероприятия при храмах и монастырях?  

– Эти мероприятия как раз в том мирском духе, о котором мы сегодня с вами говорили.

– В том-то и дело. Мало того что в мирском духе. Любые такие мероприятия разовые, от случая к случаю или в рамках какой-то акции. Акция «Согреем детские сердца», еще что-нибудь сделаем, сорвем звезды с неба… Вот проведена какая-то акция, все в радости, сфотографировались, селфи оставили, отчет отправили куда надо, получили благодарность, награды за проведенные мероприятия. А благочестивую жизнь родителей разве это заменит? Вы мудро обратили внимание на обрядоверие. Как раз обрядоверие не относится к благочестивой жизни родителей, потому что благочестивая жизнь – это жизнь по заповедям Божьим. Сказать, что так жить невозможно, – это неправда. Это трудно, не буду спорить, это сопряжено с трудом, с постоянным принуждением себя. Но сказать, что это невозможно, – неправда. Если бы это было невозможно, Господь не заповедовал бы нам: «Ищите Царствия Божия и правды его, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». А в другом месте Господь говорит: «Любящий Меня заповеди Мои соблюдет». Вот примерно так.

– Знаю, что Вы хотели зачитать цитату.

– Да, о мирском духе и о духовной незрелости из «Миссионерских писем» одного из выдающихся богословов ХХ века святителя Николая Сербского (Велимировича). Любое письмо всегда адресовано конкретному человеку в конкретной ситуации, но это письмо, как и многие письма этого великого святителя, имеет отношение и к нашей сегодняшней теме, и к современной жизни вообще.

Письмо 224-е.

«Вы пишете мне, что провели зиму в одном известном европейском курорте. Несколько дней Вы чувствовали себя очень приятно, пока ваш взгляд скользил по мраморным дворцам, мозаичным фонтанам, по чистым, ровным улицам, храмам и музеям, библиотекам и отелям – всему тому, что услаждает любопытный взор и считается культурным наследием».

Это пишет святитель Николай женщине, которая ему описала свое пребывание в одном европейском городе. Город не называется, и очень хорошо, потому что каждый город может применить это к себе.

«Только спустя некоторое время Вы заинтересовались людьми (вернее, они сами обратили на себя Ваше внимание), живущими в этом городе, и Вы заметили, что, например, заплатили непомерно высокую цену за кусок битого стекла, которое Вам продали как бриллиант, что извозчик провез Вас через весь город в гостиницу, которая находится через дорогу от того места, где Вы находились, что все вокруг смотрят на Вас не как на человека, а как на падаль – орлы в ожидании своего куска. Каждый искал способа безнаказанно исклевать и ободрать Вас. И Вы пишете мне о том, какое восхищение вызвала у Вас культура этого города и какое отвращение – нрав его жителей. “Их прадеды должны были быть великими людьми, если они создали такую великую культуру!” – этими словами Вы заканчиваете свое письмо.

Не обманывайтесь. Их прадеды были такими же, как и они. Культуру создают не только великие люди, но часто мелкие, очень мелкие, иногда даже нелюди. Мелкие люди создавали культуру Вавилона и Египта. Кровавая Семирамида воздвигла висящие в воздухе сады. Нелюди создали культуру погибшей Помпеи. Нелюди создали культуру Тира и Сидона, двух безбожных городов. Нелюди создали культуру Содома – Содома, известного своим злом. Не были великими и мексиканцы, создавшие великую и славную культуру. Культурным городом считался Капернаум, но культура не спасла его от “славы” Содома: “И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день Суда, нежели тебе” (Мф. 11,23–24). Культура и нравственность не всегда идут рядом, нельзя по уровню культуры судить о ценности человеческой личности или народа.

И в заключение позвольте мне задать Вам, как славянке, вопрос: после опыта, пережитого Вами в культурном городе Н., что, по Вашему мнению, является главной задачей славянских народов – создание культуры или воспитание нравственности? Что мир ожидает от славян – культуры или духовности? В чем сейчас вопиющая необходимость – в культуре или в добрых людях?»

Я думаю, ответ на этот вопрос каждый из нас, дорогие друзья, найдет в своем сердце.

– Замечательный отрывок! Большое Вам спасибо.

– Господь да благословит вас на все доброе, дорогие друзья. Будем вместе с Божией помощью бороться с проявлениями духовной незрелости.

Ведущий Денис Береснев

Записала Маргарита Попова