Беседы с батюшкой. О спасении в этом мире. Протоиерей Геннадий Никитин. 6 августа 2026

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель двух храмов при психоневрологическом интернате №10 города Санкт-Петербурга – церкви в честь Иверской иконы Божией Матери и храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» – протоиерей Геннадий Никитин.

– Тема сегодняшней передачи: «О спасении в этом мире». Тема спасения для многих людей оказывается либо абсолютно непонятной и новой, либо, наоборот, привычной. Мы столько раз слышали проповеди о спасении – и в Великий пост, и на Пасху, и в любой господский праздник… При этом до конца понять, как же можно спастись, все равно непросто.

Можно представить себе вечный мир, если читать об этом. Кажется, что там будет спасение, а здесь – нет. Здесь, в земной жизни, мы находимся в постоянной суете. Вы много размышляли над этой темой. Расскажите, пожалуйста, как нам искать спасение.

– Для простых людей, я бы сказал. Ведь те, кто посвятил свою жизнь Богу (например, монахи, епископы и митрополиты), уже определились с этим… 

Что нового можно сказать о спасении, если все уже сказано святыми отцами за две тысячи лет? Святые Вселенские Соборы, апостолы, все наши преподобные, мученики только об этом и говорили. 

В XXI веке говорить о спасении, с одной стороны, просто: все ясно. С другой стороны – сложно, потому что, к сожалению, многие об этом не задумываются. Речь идет о людях, живущих в миру; как говорят богословы, невоцерковленных. При этом многие верующие люди живут по совести.

Вспоминаю не столь давние времена, отца Димитрия Смирнова. Он очень хорошо говорил на тему спасения. Это был известный духовник, духовное чадо батюшки Иоанна (Крестьянкина). Вспоминаю его слова о том, что спасение – это просто. Никакого мудрствования для этого не нужно. Господь говорил, чтобы мы были как дети, и тогда мы войдем в Царство Небесное. Казалось бы, очень просто. Отец Димитрий со своими прихожанами и нашими современниками рассуждал о том, что многие интеллигентные люди, склонные к умствованиям, сами усложняют себе путь к спасению. Они придумывают разные сложности, ритуалы, философские размышления, силлогизмы – и этим затрудняют общение со Спасителем. Из-за этого спасение для них – какое-то загадочное явление.

В Евангелии от Луки апостол говорит об Иисусе Христе как о Спасителе мира от вечной смерти. Когда мы встречаем Пасху, мы спасаемся. Нельзя сказать, когда именно мы начнем спасаться. Результат уже есть. Воскресение Христово – суть нашей веры, радость и спасение. Но мы должны дожить до Царствия Небесного, до того момента, когда душа оторвется от земли.

Спасение в жизни многообразно: сколько людей – столько и путей ко спасению.

Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению» хорошо описывает психологию христиан в XIX веке. Он раскрывает, как они начинают задумываться о том, как спасти душу и уберечься от грехов. Для семинаристов в этой книге раскрыты этапы духовной жизни – в том числе искушения и борьба с грехом.

Спаситель оберегает нас от ада, который угрожает каждому человеку. Господь Милостивый сказал, что верующий в Него не умрет вовек.

Когда мы принимаем крещение, мы умираем для греха и живем ради Христа, как сказал апостол Павел в Послании к Римлянам. Смерть для мира сего, для греха и возрождение со Христом – дело непростое. 

Действие Святого Духа совершается в крещении мгновенно, а само таинство длится несколько минут – погружение в воду. То, что происходит после, – долгий духовный процесс.

Для нас спасение становится не только целью, а жизненным путем. Оно многопланово, у него нет универсального рецепта: сколько людей – столько и путей ко спасению.

Нередко думают, будто все монахи спасаются одинаково, но это не так. Каждый спасается в меру своих сил, способностей, духовных дарований, состояния здоровья и особенностей своего образа жизни. И в этом чудо Божьей заботы: Господь печется о спасении людей, растений, птиц.

Даже царь Соломон не одевался так красиво, как полевые цветы. Господь питает птиц небесных, а вы не верите, что Он не оставит вас без питания.  Были чудеса: пророка Илию в пустыне кормили вороны, принося ему хлеб. Чудеса Божии встречаются на каждом шагу, просто мы их не замечаем. Мы привыкли, что в нашей жизни физически не чувствуем Спасителя.

Сравним это с жизнью преподобных отцов – например, с житием преподобного Серафима Саровского. Для него соприсутствие Божие было каждодневным: что бы он ни делал – трудился на грядках, молился («Богородице Дево, радуйся»), принимал людей, он всё совершал со Христом. Спаситель был для него живым, всегда перед глазами. В нашей повседневной жизни, полной мирской суеты и забот, Спасителя не видно. В этом и состоит наша беда: мы теряем Спасителя в собственной душе и не знаем, как и от чего спасаться. При этом спасателей у нас много: МЧС спасает от бедствий, пожарные – от огня, скорая помощь – от смерти.

– Есть спасатели на водах.

– Естественно. Мы спасаем друг друга: родители спасают детей от голода и холода, кормя и обогревая их. Особенно в младенчестве: без родительской опеки ребенок не вырастет. В старости тоже важно помогать, спасать от одиночества, несчастий, бедствий, болезней. Нельзя бросать старых и болящих людей. Получается, мы сами становимся «маленькими спасателями», помогаем друг другу. В христианской жизни молиться друг за друга особенно важно. Без молитвы наши дела остаются лишь земными поступками.

А если все делать с молитвой – и бытовые дела, и профессиональное дело – и посвящать все Богу, тогда жизнь наполняется смыслом. А если смысла нет, теряются и цель, и сам путь к спасению. Человек словно блуждает в лабиринте: ходит по жизни, ищет счастья и блага, но без Бога. Без Бога спастись невозможно.

– Без Бога ни до порога.

– Да, даже не доползешь до порога. Конечно, речь тут не о физическом расстоянии. «Порог» – это символ перехода из одной жизни в другую. Именно этот порог каждому из нас предстоит переступить в час смерти.

Батюшка Иоанн Миронов, умирая, улыбался и радовался тому, что видит то, чего не видят другие. Господь не оставлял его даже в самые трудные минуты – полгода борьбы с болью и немощью в преклонном возрасте. Его не покидала радость встречи со Спасителем.

Хочу обратиться к нашим дорогим друзьям с наставлением: важно не искать Спасителя где-то в книгах или знамениях, а видеть Его в простых делах. Как говорил Антоний Сурожский, читая Евангелие, нужно ощущать, будто слова обращены лично к тебе, а не изучать текст как теорию. Господь нас не оставляет никогда.

– Икона здесь стоит…

– Эту икону перед смертью нам подарил наш прихожанин Анатолий. Он хотел, чтобы Господь помогал людям. Мы за него молимся. Он разводил пчел и приносил свой домашний мед. Мы радовались, когда пчелы жили рядом с храмом и собирали нектар с цветов. Анатолий помогал все для этого организовать. Позже ульи пришлось отдать: становилось все меньше цветов, и пчелам было все труднее находить пропитание.

Мы сами должны быть как пчелки: летать по миру, искать духовное благоухание – и делиться им с другими. Ведь для чего мы живем? Чтобы помогать людям спасаться от грехов, которые постоянно одолевают каждого из нас.

И это спасение должно совершаться незаметно, не громкими словами, а делами. Как сказано: «Вера без дел мертва». Радость, которую мы обретаем, нужно передавать дальше – через сочувствие и сострадание. В нашем скорбном мире много горя. Батюшка Иоанн говорил: «Море – горе, а твое горе – соринка». Если ты научишься замечать горе других людей, то собственное уже не будет так печалить. Нужно видеть необходимость в Спасителе у окружающих людей, пусть даже пока не умеющих говорить об этом.

Господь посещает нас в несчастьях и испытаниях – тогда Он становится ближе к нам. Когда мы предаемся земной радости, она приземляет нас. В страданиях душа возвышается: мы начинаем видеть мир в ином свете. Нам нужно изменить взгляд на окружающий мир, учиться смотреть не привычным, «замыленным» взглядом, а с Божьей стороны. Мы так часто привыкаем к тем, кто рядом: к родным, прихожанам, коллегам, – и перестаем замечать, что творится у человека в душе. Люди часто замкнуты, не готовы открыто говорить о своей проблеме. В нашем мире много разъединенности. Порой даже простой вопрос «Как здоровье?» сводится к дежурному «Все нормально», как будто признаться в трудностях мешает гордость, тщеславие или просто чувство одиночества. Поэтому так важно учиться видеть эту немую просьбу о помощи.

При этом спасение не стоит усложнять. Как говорил отец Димитрий, достаточно просто молиться Христу и исполнять заповеди Божии. Но мы, люди мыслящие, часто придумываем, как лучше сделать добро: порадовать людей подарками, устроить какие-то благотворительные акции. Порой, действуя без Бога, мы не только не помогаем, но и невольно причиняем вред – в том числе и себе. Известно, что без Бога добрых дел не сотворишь.

Святые отцы, в том числе блаженный Августин, оставили нам заповедь: без благодати Божией невозможно творить дела, ведущие ко спасению. Добрых поступков в мире много: накормить, напоить, одеть. Если они не посвящены Христу, то они остаются лишь временным утешением.

– Действительно, в благотворительности и добрых делах легко поддаться тщеславию. Это будет размышлением о том, как человеку спастись самому.

– Кающиеся люди, начиная с апостолов, осознавали свою греховность. Апостол Петр, понимая свои прегрешения, попросил Господа выйти из лодки. Дело в том, что признание своей грешности – это одно, а борьба с ней – совсем другое. Потому что можно признавать, что ты грешен (все говорят: мы грешны), но как бороться с грехом и быть всегда смиренным – это очень важно понять.

– Вопрос от телезрителя: «У меня вопрос о добрых делах. Мы любим Церковь, каждый в свою силу, любим службу, даже молимся за кого-то, но как-то нет горячности сердца. Вроде в уме перебираем имена, произносим слова молитвы. Но вот я смотрю на себя и вижу, что нет результата, какая-то хладнокровность. Где же добрые дела? А вера без дел мертва».

– Надо сказать, что Вы ничего нового не открыли. До этого все святые отцы об этом писали, даже отец Иоанн (Крестьянкин) об этом говорил в проповеди, что добрые дела сами по себе не всегда бывают спасительными. То есть бывает так: мы хотим что-то сделать и получить какой-то эффект, отклик. «Как аукнется, так и откликнется», – говорил отец Димитрий. Допустим, молимся за болящего, а он умирает.

Сегодня звонит одна наша верующая, известная актриса Дарья, и говорит, что у нее умер коллега, актер Владимир, так и не успев креститься. За него молились, а он, к сожалению, не сподобился это сделать. И у нее печаль, что трудно теперь молиться за человека, после его смерти. Получается, они за него молились, а результата не получили.

Это нормальное желание, чтобы обязательно в результате нашей молитвы произошли какие-то чудеса или изменения в жизни. Но в современном мире, к сожалению, молитва наша, как у нас говорят, не доходит до Бога. Нет, скорее всего, доходит. 

Помните, был такой фильм «Притчи»? В одной из показанных там притч старец возопил: «Почему мы молимся, молимся, ходим в храмы, подаем записки, исповедуемся, причащаемся, а ничего не меняется в жизни? Муж пьет, дети колобродят, люди болеют, никак не вылечатся. Все потихонечку разрушается. Почему?» А Господь говорит: «Я слышу и вижу все ваши молитвы, только они не те. Вы молитесь, но как бы самим себе. Вы хотите получить эффект, но не прилагаете ради этого внутренних усилий в душе». Молитва наша должна быть, как святые отцы говорили, действительно одухотворенной, вдохновенной.

Возьмите яркий пример – отец Иоанн Кронштадтский. Он один мог привести тысячи человек к покаянию на исповеди. Это было вдохновение и, конечно, дар Божий. Даже если у священников есть желание что-то такое сотворить, своими силами это не получится, потому что на это нужно иметь с детства, с молодости особое призвание, особые духовные дары, которые, к сожалению (а может, и к счастью), нам не даются, чтобы мы не возгордились. А то начнем исцелять всех подряд, чудотворить и прочее, а потом возгордимся и погибнем в конце концов.

Поэтому надо обязательно возгревать свою душу, как говорится в известном псалме: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Нужно обязательно сокрушаться сердцем, чувствовать себя недостойным получить какой-то эффект от молитвы. То есть все упование возлагать на Господа и Матерь Божию: «сохрани под кровом Твоим», но при этом «спаси мя милостию Твоею», а не моими делами, чудесами, какими-то молитвами. То есть нам нужно обязательно иметь эту сердечную, детскую молитву. А участие в богослужениях, исповедь и Причастие – это, естественно, важно. Но при этом дай Бог, чтобы мы в этой жизни не заблудились, не начали «перемаливаться».

Также отец Димитрий Смирнов говорил, что люди начинают читать акафисты, Псалтирь, Евангелие, и все вроде правильно. Но эти многократно повторяемые молитвы, о которых Господь говорил: не говорите лишнего (Мф. 6, 7), начинают создавать иллюзию, что мы со Христом, что сейчас гора сдвинется или произойдет чудо. А это чудо прежде всего должно совершиться в нашей душе. Рай и ад – в нашей душе, в сердце. Если у тебя благоухает душа, значит, ты с Богом. А если у тебя плохие мысли, чувства и все прочее, значит, ты не с Богом. Это элементарно. Дай Бог, чтобы мы это понимали и чувствовали. И тогда у нашего телезрителя будет не желание что-то совершить кому-то, а желание преобразиться. Ведь наша цель, как и Господь указал апостолам, – преображение при жизни, чтобы мы достигли хоть какого-то обожения.

– Вопрос телезрителя из Петербурга: «У меня вопрос по теме спасения. Очень часто упускается такой элемент, как предлог "с" в слове "спасение". Потому что Господь, в принципе, нас спасает. А предлог "с" подразумевает совместное действие. И Господь Сам в Евангелии говорит, что Он пастух, а не МЧС. Как вы на это смотрите?»

– Конечно. Мы же знаем, что Он – Пастырь овец, а мы – маленькие овечки. Дай Бог только не быть козлищами, которые упрямо не хотят исполнять Его заповеди, общаться с Ним и идти за Ним. Он не может насильно нас спасти: насильно мил не будешь. Нужно понимать, что Господь спасает нас Своей любовью, безграничной милостью, которую мы даже не осознаем. Она на каждом шагу. И этой милости можно только удивляться, насколько Он нас любит, что каждый день мы с утра до вечера умираем – воскресаем, заболеваем – выздоравливаем. Идет процесс борьбы за наши души и даже тела. Потому что тело – это храм Духа Святого, как известно. И дай Бог, чтобы мы и телесно имели утешение и радование.

Не зря трапеза называется утешением. Господь и на трапезе с нами, если мы молимся. Он освящает воду, еду, и мы уже как в храме находимся. Дай Бог, чтобы мы с вами воспринимали Спасителя так, как Он сказал апостолам: Вы друзья Мои отныне (Ин. 15, 14). Господь – это наш Друг. То есть мы усыновляемся Ему как дети. И когда обращаемся к Нему, можем надеяться только на Его милость. Наши грехи утонут в Его милости. Наше горе утонет в Его милости, и Он превратит его в какое-то счастье, которое будет не сейчас, может быть, а потом.

Ведь жизнь – это плачевная юдоль испытаний. И нам надо пройти через эти испытания, не утонуть в этом море житейском и в конце концов обрести спасение, когда уже душа с телом разлучится. Там, конечно, будут и Божий суд, и встреча со святыми, и, может быть, мы увидим ад и рай. Но дай Бог, чтобы мы никогда не теряли надежду и упование на Господа во всех случаях своей жизни, не сомневались в своем спасении.

Сомнение и уныние – это враги наши. Я тут посмотрел в словарях, мы забыли слово «супостат». Вот сейчас идет СВО с супостатами. Супостат – это по-гречески hypostasis, тот, против кого мы боремся, кого мы можем побороть. То есть это враги или противники Божии. И вот супостаты на нас ополчаются: бесы прежде всего и злые люди. Но все это Господь попускает нам для того, чтобы мы спаслись. По-народному говорят: «Не мытьем, так катаньем». «Мытье» – это омывание нашей души слезами. Мы можем омыть ее слезами на исповеди и Причастии. А «катанье» – это когда нас на каталке повезут в больнице в операционную.

– Конечно, радостно осознавать и понимать, что жить можно и нужно просто. Но, бывает, вокруг нас происходят вещи, привносящие в нашу жизнь ту степень тревоги, которая не дает спать, заставляет нас задумываться о близкой смерти и о нашей неготовности к этому.

– И о смерти близких.

– И о смерти близких, конечно. Но в момент этой паники мы не думаем о вечной жизни, о том, что нужно быть готовым к смерти. Мы не вспоминаем о том, что для православного человека размышления о смерти чрезвычайно полезны. Мы это знаем умом, но как только это касается души в каких-то моментальных вещах, мы начинаем паниковать. Как в этом случае вести себя?

– Действительно, когда нас обуревает какое-то горе, несчастье, это в психологии называется состоянием аффекта, стресса. Между прочим, стресс и есть грех. Это состояние маленького (а может быть, и большого) помрачения. В этом состоянии человек как бы теряет веру в Спасителя, Божию Матерь, ангела-хранителя, даже в их соприсутствие. И нам всем это понятно. Мы все переживали эти потери в жизни. Трудно смириться с тем, что наша жизнь однонаправленная. Невозможно вернуться обратно и что-то изменить, мы идем вперед. Но всегда можно идти вперед, не оглядываясь назад. При этом обязательно нужно исправить свою жизнь с учетом того, что у нас произошло.

– Вопрос телезрительницы из Самары: «Я очень верю в слово Божие. Для меня очень важно, чтобы люди его понимали. В Деяниях написано: "Никодим был благочестивый человек, верующий, делал много добрых дел. И пришел к нему ангел и сказал: «Никодим, твои молитвы услышаны Богом. Призови Петра (они были недалеко, в селении), и он скажет слова, которыми спасешься ты и весь твой дом". Видите: нужно знать эти слова. И когда Петр пришел, он начал говорить о кресте, что Иисус умер и воскрес; и через это мы получили Духа Святого и новую жизнь. То есть нужно призвать имя Господне. И еще сказано: призовешь имя Господне – и спасешься ты и весь твой дом».

– Действительно, Вы вспомнили великие слова, которые к нам тоже обращены. Мы и сами можем испытать такие чудесные перемены в своей жизни. Дело вот в чем. Нам Господь оставил две великие молитвы: «Отче наш» и молитву Иисусову. Он сказал: «Во имя Мое будете творить чудеса». Кто призовет имя Мое, тот спасется. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» – эта молитва является для нас чудесной. Не зря монахи и все наши владыки, патриархи носят четки и молятся по ним молитвой Иисусовой. Потому что эта молитва освящает все.

Даже у святых отцов VIII–X веков, Феодора Студита и других, в уставах сказано, что если монах не может совершить утреннее или вечернее правило или быть на богослужении, то Иисусова молитва (сто или триста таких молитв) заменяет и правило, и службу. То есть Иисусова молитва – это универсальная молитва для всех людей, не только монашествующих. И дети могут так молиться и радоваться всегда. Или молитва «Богородице Дево, радуйся». Как говорил батюшка Серафим: «150 раз на дню будешь ее петь и будешь радоваться не тому, что ты что-то делаешь, а тому, что Господь в тебе будет согревать сердце и утешать тебя».

Вы действительно напомнили нам о том, что именем Божиим мы спасаемся. Имя Господа Иисуса Христа должно быть начертано у нас на челе (как сказано в Апокалипсисе), когда мы крестимся. Конечно, у нас должен быть и крестик с именем Христовым. То есть оно должно быть запечатлено в душе и на теле. И тогда мы с вами становимся христианами не по слову, не по внешности, а по духу. Потому что на нас должен быть Святой Дух, Который, как известно, сходит на нас и во всех таинствах, и даже в жизни. Мы призываем: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй». Этим мы просим, чтобы Он вселился в нас и очистил нас от всякия скверны плоти и духа. Это чудо Божие каждый день можно совершать и молиться всегда. И тогда никто не будет оставлен Богом. Поэтому нужно не забывать, что Троица Святая (Отец, Сын и Святой Дух) пребывают всегда с нами, христианами, которые приняли Христа не просто словесно, а духовно в таинстве Крещения.

Нам с вами надо не забывать, что спасение – это, как говорили святые, синергия, сотрудничество Бога и человека. Если мы будем с Ним находиться в духовном единстве, бороться с грехом и стараться исполнять заповеди Божии, тогда Господь будет нас спасать от всего: и от бедствий, и от болезни. И при этом мы будем радоваться, принимая эти дары Божьи. Даже болезни будем принимать как спасение от каких-то грехов (тщеславия или плотских страстей). Дай Бог, чтобы мы это знали и исполняли, дорогие братья и сестры, и чтобы мы всегда благоухали, как цветы из нашего сада, радовали людей. И Спаситель наш всегда нас будет навещать, когда нам будет трудно и тяжело.

– «Плоть немощна, но Дух животворит». В какой-то степени я получил ответ, что спасение возможно в этой жизни. И если мы не будем идти по этому пути, тогда и будет скрежет зубовный.

– И спасение не просто возможно, а необходимо. Оно, можно сказать, обещано нам Господом настолько, что мы спасаемся даже вопреки своим грехам, не своими делами, а по милости Божией. И это спасение настолько бывает чудесным! Оно каждый день нас посещает, дай Бог, чтобы только мы это чувствовали и благодарили Бога (без благодарения невозможно ничего), даже за то, что с нами несчастья происходят. И чтобы мы друг друга всегда прощали. Дай Бог, чтобы мы не держали зла в своем сердце. Чтобы все были счастливы на той земле, которую Господь благословил. И чтобы счастье было не плотским, а духовным. Чтобы мы встретились в Царстве Небесном и обнялись, и сказали, что не случайно мы жили на земле, не случайно встречали там людей, которых вокруг нас было много. Одному спастись невозможно, только совместно.

– Это хорошая мысль.

– Чтобы мы притерлись друг к другу, помирились и возрадовались. И как говорят святые: куда нам торопиться? впереди вечность. Счастье на земле – это просто испытание. И это испытание, дай Бог, пройти нам с Христовой честью. 

Я всегда вспоминаю наших убиенных воинов, Царство им Небесное. Они не успевают порадоваться. Молодые ребята гибнут. Но я думаю, что они смотрят на нас сверху с улыбкой и радуются, что мы молимся за них. И прощают всех своих врагов, потому что они в раю, в Царстве Небесном. Когда там окажешься, все плохое забудешь. И враги твои станут тебе во спасение, как ни парадоксально.

– Еще одна тема для передачи.

– Это очень важно. Потому что мы часто думаем, что враги – это наша погибель. Они нам помогают спастись. Вениамин Петроградский говорил: «С благодарностью приму все как от Бога». И принял расстрел как Божий дар.

– Тут можно вспомнить, конечно, и Александра Невского.

– Всех святых, мучеников…

– Да, и Бориса и Глеба… Обратитесь к нашим телезрителям.

– Дай Бог вам здравия, сил душевных и телесных, чтобы вы поддержали наш телеканал «Союз» своими скромными приношениями. Но главное – молитесь за всех, кто здесь трудится.

Ведущий Глеб Ильинский