Беседы с батюшкой. Священник Вячеслав Масин. 3 марта 2026

Сегодня у нас в гостях преподаватель кафедры церковной истории Московской духовной академии иерей Вячеслав Масин.

– Батюшка, сегодня мы поговорим о неделях Великого поста: что означает каждая из них, почему Церковь посвящает их тем или иным событиям или святым, какое богословское содержание в них раскрывается.

Первая неделя – Торжество православия. Что это за неделя и почему она так называется?

– Для начала вспомним, что такое неделя в церковнославянском употреблении. Седмица в светском варианте – это рабочая неделя, а неделя – это воскресный день в богослужебном плане.

Неделя о Торжестве православия вспоминает события, когда Православная Церковь победила ересь иконоборчества, которая доминировала в церковной жизни на протяжении почти столетия.

Благодаря императрице Феодоре все это закончилось. В день окончательного торжества над иконоборчеством была торжественная процессия с иконами, и этот праздник стал дорог сердцу православных христиан.

Иконоборчество было значимым явлением в жизни Древней Церкви, потому что боролось не только против икон, но и против монашеской и аскетической жизни. Победа над иконоборчеством стала ключевым моментом в истории Православной Церкви. Восточная православная традиция, которая живет в нашей Церкви до сего дня, во многом сформировалась в эпоху борьбы и победы над иконоборчеством.

– В чем догматическое значение почитания икон и как оно связано с учением о Боговоплощении?

– Мы можем говорить о Христе, изображать Его и святых и на иконах благодаря тому факту, что Господь стал Человеком. Он не только остался непричастен миру, но и стал частью этого мира именно телесным образом. Иконопочитание тесно связано с этой идеей. Изображать то, что никогда не имело телесной оболочки, просто-напросто невозможно.

Когда мы фотографируем других людей, мы понимаем, что это изображение человека, но не сам человек. Фотографию любимого человека мы храним с неким благоговением. Очевидно, если эту фотографию в порыве гнева порвать или порезать, это будет означать изменение нашего отношения к этому человеку. То же самое с иконопочитанием: догмат почитания икон «Честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз» стал возможным благодаря признанию Богочеловечества Иисуса Христа.

Во времена, когда идея иконоборчества появилась, оспаривалась телесность и возможность изображения Бога. Акцент ставился не на том, что мы знаем о Боге, а на том, что Его невозможно постичь в полноте. Благодаря факту воплощения и Торжества православия мы знаем, что Бог все-таки познаваем.

Иконопочитание – это фарватер церковной жизни, потому что мы можем обращаться к святым через их лики; это опора духовной жизни. Если заходишь в пространство, где нет никаких изображений, то мысли рассеиваются. А когда мы видим иконы святых, Христа, Божией Матери, то мы волей-неволей обращаемся к первообразам в своем внутреннем мышлении, внутренней духовной жизни. Сердце обращается к ним. Без Торжества православия, без этого воспоминания это было бы невозможно.

В этот день проводится чин Торжества православия, когда торжественно обличаются все ереси, существующие в истории Церкви, и провозглашается многолетие всем тем, кто боролся за чистоту православной веры.

В какой-то мере праздник Торжества православия – это праздник торжества истины после долгого периода колебаний, споров и сомнений.

– Вопрос телезрителя: «Как блаженная Матрона Московская стала слепой?»

– С самого рождения Матрона Московская была слепой, но не была слепа душой – ее духовные очи были открыты. Из-за этого долгое время спорили насчет иконографии: можно ли изображать человека слепым, если он духовно был зрячим? Победила концепция, что нужно изображать знак историчности.

– В это воскресенье (8 марта) день памяти блаженной Матроны.

Что означает Торжество православия в личной, духовной жизни человека?

– В личной духовной жизни человека Торжество православия означает победу над своими заблуждениями, пороками и колебаниями. Это торжество возможно только тогда, когда у нас появится решимость бороться за чистоту православия. Любой, кто живет христианской жизнью, понимает, что рано или поздно перед ним встают вызовы, искушения, когда он колеблется между добром и злом. К сожалению, зло часто становится притягательней, симпатичней, и между добром и злом человек выбирает зло. Если у человека появится решимость побороть это зло и выбрать благо, избрать жизнь, то это будет личным торжеством в духовной жизни православия.

– Батюшка, вторая неделя Великого поста – Неделя святителя Григория Паламы. Кто был этот святой и почему в честь его названа вторая неделя Великого поста?

– Святитель Григорий почитается в нашей Церкви как человек, который приоткрыл для нас ту духовную истину, что в Церкви содержалась всегда: Бог хоть и непознаваем в Своей сути, но познаваем в Своих проявлениях, в Своих Божественных энергиях.

В XIV веке святитель Григорий занимал Фессалоникийскую кафедру, но прежде, чем ее занять, он участвовал в споре в защиту священнобезмолвствующих, афонитов, которые настолько добились духовных высот, что стали видеть нетварный Фаворский свет.

Варлаам Калабрийский оспаривал эту практику и высмеивал это явление, называя священнобезмолвствующих пупосозерцателями из-за их практик, акцента на телесном центре и склонения глав.

Святитель Григорий выступил в защиту православного вероучения. Он блистательно отстаивал интересы афонитов и интересы истины. Его соперник был не менее образован, даже очень хорошо образован.

В истории греческого мира XIV столетие – это время упадка после взятия Константинополя западными державами. Многие греки оказались за пределами родных стран, получали образование в католических странах, где доминировала аристотелевская логика. Запад всегда ставил под вопрос духовное постижение Бога.

Всегда считалось, что проявления Бога, чудеса – это то, что Бог творит, чтобы мы приобщились к этой радости, но это не Сам Бог, а чудо, которое Он творит. Святитель Григорий Палама ставил акцент на том, что Бог непознаваем в Своей сути, но познаваем в Своих энергиях и проявлениях. Эти энергии тоже нетварны, но в этих проявлениях Бог познаваем.

Для западного богословия это сложная тема. В рамках восточной православной традиции это чуть ли не ключевая тема. Она убеждает нас в мысли, что мы не одни, что Бог с нами, что Бог укрепляет нас и что духовная жизнь доступна всем – не только священнобезмолвствующим, но и любому человеку, который стремится к ней, пытается жить по-христиански, приобщается к опыту Церкви, борется со своими страстями и пытается искоренить их из своей души. Бог даст Свою помощь через Свои энергии и поддержит в духовной жизни.

– Что означает учение о нетварном Фаворском свете и как оно применяется в нашей жизни сейчас?

– Свет, который видели ученики Христа, был тварный или нетварный? Афониты и святитель Григорий делали акцент на том, что он нетварный, то есть причастен к Божескому естеству.

– Что значит нетварный и тварный свет?

– Тварное – это то, что творится, имеет конец, имеет стремление к энтропии, распаду, разрушению. Афониты и сторонники Григория Паламы настаивали на этом: так как эти энергии причастны к Божескому естеству, то они также причастны к Его сути, и в силу этого они уже нетварные.

Их сторонники занимали иную позицию, поскольку (по логике западного богословия) Бог прост и не может иметь какой-либо сложности. Наличие нетварных энергий для них представлялось некой сложностью, и ввиду этого они отвергали данное учение.

В русской богословской традиции долгое время акцент на этом тоже не ставился, но тем не менее с этим учением были знакомы. В XX веке вновь проснулся интерес к этой теме. Это было частью живой богословской практики и практики духовной жизни, потому действительно подлинное не нуждалось в описании на бумаге. То, что и так всегда в обороте, не всегда фиксируется сразу. Поэтому наша богословская мысль на определенном историческом пути умалчивала об этом учении. Но молчание не означает, что об этом учении не знали.

– Как учение о благодати применимо к современной жизни православного христианина?

– Это учение – сущность современной христианской православной традиции. Если допустить, что мы здесь одни, без Божьей помощи, без Божьего заступничества, не способны достучаться до небес и у нас нет этого канала связи, то все становится грустно. Это учение вдохновляет православных христиан и становится важным этапом в духовной жизни, потому что оно открывает просторы в духовной жизни, объясняет ее принципы, главную суть: что мы не одни и подвизаемся не в одиночестве, Бог дает нам эту помощь – и без Него мы никто. Это осознание вдохновляет, укрепляет.

Если на минуточку согласиться с оппонентами святителя Григория и принять другие концепции, взгляды на простоту Божества и саму традицию, то можно прийти к грустным выводам, что мы живем только в рамках этого мира без прямого канала связи с небесами. Слава Богу, истина содержится в учении Григория Паламы, и мы имеем все рычаги для того, чтобы спасаться. Наша церковная традиция вспоминает святителя Григория в рамках Великого поста.

Мы проходим сложный путь постовых практик, когда люди смиряются и стараются хоть что-то изменить в своей жизни, все больше вспоминая о Боге, о христианском призвании. Воспоминание о святителе Григории показывает, что мы не одни, что Бог с нами и помогает нам через Свои проявления в мире, обществе, в истории человечества.

– Вопрос телезрителя Владимира из Курска: «Почему в Церкви решили, что люди видят Фаворский свет? Ведь в результате длительных напряженных духовных практик, голоданий могут возникнуть какие-то нейропроцессы, галлюцинации…»

– В современных условиях, когда наше сознание десакрализировано и мы на все смотрим с точки зрения науки, логики, медицины и образования, справедливо встает вопрос: как святитель Григорий и подвижники-исихасты Святой Горы Афон поняли, что это не какая-то прелесть, а подлинная встреча с Богом?

Подобное познается подобным. Живя высокой духовной жизнью, люди почувствовали, что это не просто эффект голодания и галлюцинации из-за длительного воздержания от пищи, а именно плод сопричастности к Божеству. Поскольку многие из них посвятили свою жизнь молитве, бдению, пощению и жизни в соответствии с духом Евангелия, они смогли понять, что это не бесовское или медицинское явление, не галлюцинации, возникшие в силу того, что у них было голодание.

Нужно учитывать, что Святая Гора Афон – место с многолетней практикой монашеской жизни. Это не какой-то обычный монастырь, где традиция монашества могла быть прервана или была реконструирована заново, как зачастую случается у нас на постсоветском пространстве после периода советской власти, когда монастыри открывались заново и вчерашние трактористы, полицейские, инженеры становились монахами, и, конечно же, их опыт в большей мере был именно светский, из их прошлой жизни. И они учились заново понимать, что такое духовная жизнь и как на нее настроиться.

А на Афоне ситуация была другая: многовековая традиция, которая передается от наставников ученикам. Там люди всю свою жизнь построили так, что у них нет внешних соблазнов в той мере, в какой они есть у нас, жителей полисов, городов. Там есть люди, которые уже прошли определенный этап своей духовной жизни, и они могут не теоретически, а на основании личного опыта рассказать, как настроиться на духовную жизнь и что делать.

В большинстве мы все-таки теоретики в нынешних реалиях, мы читаем много книг, учимся много лет, знакомимся с творениями святых отцов, но на практику личной молитвы иногда просто-напросто времени не хватает. Либо эта практика сильно ограниченная, ввиду чего нам очень тяжело понять, что такое духовная жизнь, и уж тем более различить эти акценты внутреннего молитвенного строя.

Но когда речь идет об афонитах, тем более о таких личностях, как святитель Григорий, нужно также вспомнить, что его отец был человеком высокой духовной жизни. Они прочно знали, о чем говорили. И не нужно забывать, что и Бог им давал дополнительное уверение в правоте того, о чем они говорили. Здесь, как в любом деле веры, в большей мере нужно апеллировать не к логике ума (как в медицине или образовании), а к логике сердца, когда Господь дает уверение в правоте того, что происходит.

– Мы переходим к третьей Неделе поста – Крестопоклонной. Что это за неделя и почему в середине поста Церковь выносит крест для поклонения?

– Логичное продолжение того, о чем мы говорили, – это крестные страдания Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. Потому что весь подвиг христианской жизни в какой-то мере и есть подражание Христу. И Церковь напоминает нам о том, что мы идем подвигом поста, но первый, кто этот подвиг прошел, – Господь Иисус Христос. Он явил нам пример духовной жизни. И крест стал нашим орудием спасения.

Если мы в предыдущую Неделю вспоминали Торжество православия, победу истины, учение святителя Григория о том, что Бог нам доступен, то здесь мы вспоминаем, что Бог не только доступен, Он сделал все, что мог, чтобы даровать нам вечную жизнь, – пострадал на кресте. И этот крест стал нашим оружием, с помощью которого мы боремся ради нашей победы для жизни вечной.

– А почему крест является одновременно и орудием страдания, и знамением победы каждого человека над смертью?

– В древности смертная казнь на кресте была одной из самых позорных, поэтому, конечно же, это орудие страданий. Любой, кто вникал в тему страданий на кресте в качестве пытки, понимает, что это была страшная пытка своего времени, одна из тех жутких казней, которую измыслил человеческий ум. Это страшно, но для нас, христиан, это уже имеет больше позитивный знак. Потому что без этой казни, вольного страдания нашего Спасителя нам бы не открылись небеса. В том смысле, что у нас не было бы такой сильной помощи, которая появилась благодаря искупительной жертве Христа. Для большинства людей это звучит сухо и теоретично, но верующий уверяется в том, что  действительно так и есть.

– Как соотносятся крест Христов и личный крест каждого человека?

– Мы все, когда крестимся во Христа, в какой-то мере подражаем Христу и Его учению, если стараемся жить по-христиански. Конечно, наша жизнь далека от идеала, от евангельского благовестия. Но когда человек решает жить по-христиански, он уже может рассказать свою мини-историю Евангелия и в этой связи историю собственного страдания. Потому что недаром наши предшественники по вере всегда говорили, что жизнь прожить – не поле перейти.

У каждого на жизненном пути появляются такие испытания и искушения, которые у другого человека просто-напросто не появлялись. И если этот путь идти в одиночестве, не обращаясь к Богу, то он достаточно сложный, тяжелый и может привести к страшным духовным состояниям. Как мы видим из примера многих творческих, интеллигентных людей, которые очень много надеются на свои силы, рано или поздно это их приводит к каким-то духовным расстройствам. Сейчас модно говорить о депрессии и тяжелых душевных состояниях, когда человек вроде бы физически здоров, все хорошо, а внутри – одни страдания.

Крест Христов становится нашим личным крестом, когда мы смотрим на свои страдания через призму Христа. Когда понимаем, что Господь претерпел много всего ради нашего спасения, и нам нужно тоже многое претерпеть, чтобы наследовать жизнь вечную.  Но не только для того, чтобы ожидать блага впереди, а чтобы уже здесь, на земле, приобщиться к благой радости и красоте жизни со Спасителем.

– Вопрос телезрителя: «В Евангелии Христос юноше ответил: никто не благ, только один Бог. Почему священники называются носителями благодати? Они ставят себя на один уровень с Богом?»

– Я думаю, любой священник, если он адекватный, не будет ставить себя наравне с Богом. Мы только служители алтаря Господня, не более того. И когда юноша спрашивал Спасителя, Господь говорил немного о другом. Не о той благодати священства, на которую Вы как бы нападаете, но именно о свойствах бытия Божия, Его благости и любви к людям. Потому что любая благость, которая есть среди людей, все равно отравлена нашим колебанием между добром и злом. Мы иногда хотим блага, но можем совершить зло. У классика говорится: я часть той силы, что вечно хочет зла, но совершает благо. А у нас все наоборот: мы вечно хотим сотворить благо, а совершаем зло, потому что мы грешные люди.

Любой адекватный священник не будет себя ставить наравне с Богом. Мы все понимаем, что можем ошибаться, заблуждаться. И благодать нам дана именно для того, чтобы мы были служителями и хранителями слова Божия и несли эту Благую Весть.  Конечно, не у всех нас это великолепно получается, но все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13).

– В чем духовное утешение Крестопоклонной недели?

 – Если говорить о моем личном утешении, я понимаю, что за крестным страданием и воскресение, и пасхальная радость, когда мы будем говорить: «Христос воскресе!» И еще половина поста позади.

– Четвертая неделя поста – преподобного Иоанна Лествичника. Кто такой преподобный и почему его память связана с Великим постом?

– Преподобный Иоанн Лествичник – монах, игумен Синайского монастыря. Он написал известную книгу «Лествица» по просьбе братии близлежащего монастыря, в которой описывал опыт духовной жизни старцев, его предшественников по монастырю, и свой собственный. Эта книга стала учебником для многих поколений православных христиан в молитвенных практиках и в том, как надо ограничивать себя, чтобы добиться определенных результатов в духовной жизни.

Конечно, в нынешних реалиях не все могут сделать «Лествицу» своей настольной книгой и всё из нее исполнить. В большинстве случаев мы вообще не способны что-либо из нее исполнить. Но сама постановка проблемы, что есть некая лествица для восхождения в духовной жизни, в свое время и самому Иоанну Лествичнику понравилась.

Мысль, что мы восходим от малого к большему, глубоко символична в силу того, что и в обычной жизни любого человека всякий успех достигается трудом и восхождением от простых навыков к более сложным. Чтобы научиться кататься на велосипеде, нужно какое-то время тренироваться. И еще столько шишек набьешь, прежде чем поедешь… Чтобы научиться плавать, тоже нужно потратить определенное время. Чтобы правильно прыгнуть с парашютом, нужно пройти инструктаж, тренировочные уроки, практику. Чтобы приступить к серьезной медицинской практике, нужно очень много лет учиться в медуниверситете и окончить ординатуру, чтобы допустили до конкретных операций.

И в духовной жизни такой же принцип лествицы: от каких-то малых вещей восходим к более высоким. И мы не можем говорить о высоком, пока не начнем с низов. Так как Иоанн Лествичник очень четко эту тему подметил, она стала важным воспоминанием в жизни Церкви в рамках поста, что не нужно унывать, если у тебя что-то не получается, но постараться возрастать от силы в силу.

– Как аскетическое учение о борьбе со страстями согласуется с православным учением о спасении по благодати?

– Хороший вопрос, потому что много дискуссий на эту тему. С одной стороны, есть спасение по благодати, Бог дает нам спасающую благодать. А с другой стороны, в жизни человека есть страсти. Но, мне кажется, здесь очень просто и лаконично все можно объяснить следующими словами: если мы не возжелаем спастись и не будем хоть как-то себя ограничивать и делать добрые дела, то Бог не спасет нас без нас.  Его благодать просто не дойдет до нашего сердца, по слову из Книги Премудрости Соломона: в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Если человек укоренился в грехах, причем сознательно совершает зло, то Божья благодать остается для него недоступной.

– Какие духовные ступени особенно актуальны для человека?

– Смирение. Хотя сейчас смирение – сложный вопрос, потому что современное общество, наоборот, ставит на пьедестал инициативных, амбициозных людей, которые могут себя презентовать, о себе красиво говорить и вообще показать себя достойно. Сложно понять, что такое смирение в нынешних реалиях. Но в духовной жизни осознание того, что ты ограничен на этой земле во времени, в жизненных ресурсах, помогает понять, что в этой жизни не все тебе подвластно (многое, но не все). И если бы не было представления о внутреннем стяжании мирного духа, было бы достаточно проблематично говорить об аскетической духовной жизни.

– Переходим к пятой Неделе поста – преподобной Марии Египетской. Почему подвиг данной святой, ее пример вспоминается в пост? И почему вообще Неделя посвящена Марии Египетской?

– Мы вспоминаем подвиг преподобной Марии, желая приободрить всех верующих. Оказывается, какие бы страшные грехи ты ни совершал, если возжелал спасения и покаялся, изменил себя и свой образ жизни, то Царство Небесное для тебя открыто.

Мария Египетская большую часть своей жизни провела в блудных грехах. В современном обществе очень тяжело на эту тему говорить, потому что очень многие раскрепощенные люди достаточно примирительно к ней относятся как в церковной ограде, так и в светской среде. Появился какой-то дух компромисса благодаря телевидению, кинематографу и вообще Голливуду, который дал зеленый свет плотским темам.

Но мы, как люди верующие, понимаем, что беспорядочные половые связи – это грех. Поэтому пример преподобной Марии Египетской, которая смогла побороть свои плотские влечения и направления души – это тот пример, на который равняется православная христианка. Потому что каждый человек, который хоть какой-то период своей жизни прожил, понимает, что плотская брань одна из самых сложных. Особенно в обществе, в котором к этой теме относятся достаточно компромиссно.

– Что ее жизнь открывает нам о природе покаяния и природе действия Божественной благодати?

– Мы помним самый главный момент: когда Мария захотела войти в храм, Божья благодать ее не пускала, пока та не осознала, за что ее не пускают. То есть это было прямое Божественное вмешательство в ее жизнь. Оказывается, иногда через какие-то косвенные события Бог тоже может вмешиваться в нашу жизнь и Своей благодатью направлять нашу мысль к благим последствиям. Иногда, к сожалению, в нашей жизни сложные вызовы бывают, и мы, конечно, хотели бы обойтись без них. Но как-то не получается без них.

– А в чем вообще сила надежды на изменение жизни?

– В самой надежде в первую очередь. Если бы не было надежды на то, что можно круто изменить свою жизнь, то все было бы очень и очень грустно. Даже в обществе, далеком от церковной жизни, высоко ценят людей-мотиваторов, которые смогли победить свои пороки и образ жизни, мешающий им социализироваться, то есть быть органичной частью общества. И такие мотиваторы вдохновляют людей в силу того, что они это смогли. Это понимание, что и мы сможем, – одно из самых укрепляющих чувств в духовной практике.

– Шестая неделя Великого поста – Вход Господень в Иерусалим. Что празднуется в эту Неделю и почему события Входа Господня имеют особое место перед Страстной седмицей?

– В самом Вашем вопросе уже есть ответ. Если все предшествующие Недели мы говорили о нашем личном духовном пути и духовной жизни, вспоминали церковных деятелей и события, которые утверждают нас в том, что мы не одни и сможем пройти этот духовный путь (то есть все эти события были связаны больше с нами, с нашей духовной жизнью), то со Входа Господня в Иерусалим мы уже плавно перетекаем к воспоминаниям страданий Господних в те дни, когда Господь шел на вольную страсть. 

Если до этой недели мы больше думали о своей духовной жизни и о том, как на нее настроиться, то здесь мы уже переключаемся и сугубо вспоминаем подвиг нашего Господа Искупителя.

– В чем мессианский и пророческий смысл Входа Господня в Иерусалим?

– Его встречали все-таки уже как Мессию-избавителя, но ждали в первую очередь как земного правителя, как человека, который решит все земные проблемы людей. Но Мессия пришел для того, чтобы даровать нам Царство Небесное. Этот евангельский сюжет отсылает нас и к ветхозаветным пророчествам. Пророка Исайю даже называют ветхозаветным евангелистом, потому что он как будто видел это своими глазами, хотя жил задолго до этих событий. Он достаточно подробно описывает сюжет, что Мессия был принят торжественно, потом подвергнут бичеванию, то есть всё, что мы знаем о последующих событиях Страстной седмицы. Это как последний аккорд перед празднованием Пасхи, когда мы уже целиком и полностью переходим от темы страданий и личного духовного становления к теме победы Христа над смертью. И в этом плане наша главная надежда, что будет Светлое Христово Воскресение.

– Почему народ, встречая Христа, кричал Ему: «Осанна в вышних», «Благословен Грядый во имя Господне», – но совсем скоро Его отверг?

– Он говорил не то, что им хотелось услышать. Его ждали как человека, который решит многие их земные проблемы, свергнет это нечестивое римское правительство, установит совершенно другой строй и чудеса, которые Он творил по всей Палестине, будет творить и в рамках Своего бытия на престоле израильском.

Что от Него ожидали, когда Его схватили? Какой-то борьбы, серьезной кары. А в ответ не последовало ничего – ни борьбы, ни агрессивных действий. Последовал совершенно иной пример Христа Спасителя, Который претерпел все даже до смерти. Конечно же, люди, которые Его ожидали как того, кто решит все их проблемы, увидели, что Он решает их не так, как им бы хотелось.

Это знакомо всем нам, когда мы очень надеемся на кого-то и потом убеждаемся, что наши надежды посрамлены. Сразу критика, негодование, осуждение, даже до сквернословия доходит. Поэтому не будем судить то общество, чисто по-человечески тех людей можно понять. Надеялись на одно, а получили темы, которые гораздо сложнее и которые достаточно сложно было им воспринять.

– Как сохранить верность Христу не только в дни радости, но и в дни испытаний?

– Для этого мы и постимся, чтобы сугубо воспоминать: Господь терпел и нам велел. Подвиг христианской жизни подразумевает как раз подражание Христу. Наша жизнь такова, что все время нам дает вызовы. Вспоминая о Христе, мы сохраняем Ему верность.

– Давайте ответим на вопросы наших телезрителей. Телезрительница из Москвы спрашивает: как не унывать, когда Господь не посылает просимого?

– Может быть, Вы просите то, что не совсем Вам полезно, поэтому Бог Вас оберегает от более страшных вещей. Вы их просите, а они вам неполезны.

– А если все-таки полезны, если что-то богоугодное просишь?

– Может быть, это богоугодное приведет совсем не к богоугодному духовному состоянию. Иногда просишь денег, а получил – и уже делиться ни с кем не хочется.

– Сейчас только вторая неделя поста, скажите нашим телезрителям какие-то напутственные слова о том, как продержаться до конца, выстоять и поститься постом приятным.

– Не будем бояться, будем дерзновенны и будем спешить на всякое доброе дело. И если у нас что-то не получится, не будем из-за этого унывать. Для того и нужен пост, чтобы потренироваться в духовной жизни. 

Ведущий Павел Денисик