Беседы с батюшкой. Великий канон прп. Андрея Критского и молитва прп. Ефрема Сирина

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает кандидат богословия, проректор по учебной работе и преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии, автор многих книг, публикаций и докладов о смысле и значении православной веры священник Валерий Духанин.

– Всех поздравляю с началом Великого поста – временем самым отрадным и, я бы даже сказал, самым радостным. Лично для меня Великий пост – особо вдохновенное время. Даже сам не знаю почему, но переживаю его именно так.

– Я с Вами полностью соглашусь, особенно это заметно в богослужениях: музыкальные произведения и те, что читаются, вызывают особый трепет, особое вдохновение и налагают определенную ответственность на тех, кто служит, поет, и на молящихся. Многие из них исполняются только раз в год Великим постом. Мне тоже очень умилительно время поста.

Нашу беседу мы посвящаем трем темам: духовная составляющая и польза поста; молитва Ефрема Сирина, которую мы уже читали до поста; Великий канон Андрея Критского (читается в первые четыре дня первой седмицы и еще повторится на пятой неделе поста, в Мариино стояние).

Первый вопрос достаточно прост: в чем духовная польза поста для православного христианина?

– Наверное, этот вопрос задают часто, но ответ на него должен во многом исходить из личного опыта человека. Помню, что когда я воцерковлялся, то не представлял, как можно отказываться от каких-то продуктов питания, если уже привык вкушать мясную пищу. И когда Господь уже сподобил иметь опыт поста, в один момент я неожиданно заметил: заходишь в магазин – и уже абсолютно равнодушен к мясным, молочным продуктам, даже не обращаешь на них внимания. То есть сам опыт поста потихоньку начинает менять твой внутренний мир; ты не реагируешь на то, что тебя когда-то привлекало.

Это относится не только к продуктам, ведь пост – время, когда мы храним свои очи, душевные и телесные, когда стараемся быть более внимательными к своему внутреннему миру, чтобы не пропустить греха даже на уровне мыслей, чувств. Просто пока нет поста, мы очень расслабляемся: попускаем себе где-то отдохнуть, повеселиться, и с этим весельем незаметно для нас в душу вползают какие-то соблазны, искушения, они тебя опутывают, опутывают, и ты не замечаешь, как потом  связаны руки и ноги, ты падаешь – и все. А пост – это время, когда обретаешь свободу. Я уяснил для себя совершенно точно: пост – это время освобождения, когда твоя душа потихоньку учится преодолевать какие-то страсти.

Мне очень нравится такое сравнение. Представьте, что с одной стороны от вас играет музыкант на скрипке, а с другой – трудится рабочий с отбойным молотком. Сможете ли вы при шуме и грохоте этого отбойного молотка разобрать мелодию скрипки? Понятно, что этот шум будет все подавлять, или вы сможете уловить только какие-то отдаленные звуки. В душе каждого из нас есть какие-то духовные стремления, при мысли о Боге может появляться какое-то вдохновение, мы тоскуем о чистоте души. И это звуки духовного мира, которые нас вдохновляют, но они заглушаются шумом нашей греховной жизни: внешней суетой, спешкой, в которую мы погружаемся, – это как отбойный молоток, все время грохочущий, с помощью которого мы пытаемся куда-то пробиться, что-то прогрызть, добыть какие-то блага. И мы перестаем слышать звуки духовного мира, перестаем воспринимать райскую гармонию, к которой призван человек. Пост как раз то время, которое помогает нам и предлагает попытаться преодолеть шум внешней суеты, чтобы этот отбойный молоток остановился и мы наконец научились слышать что-то более возвышенное, чтобы душа наша пробудилась и в чистой молитве устремилась к Богу. И тогда внутри будет гармония.

В чем вся суть поста? В том, чтобы обрести внутреннюю подлинную гармонию. Когда человек был в раю, он был подчинен Богу. И когда был порядок в отношениях с Богом, то и внутри самого человека тоже был порядок. А как только человек разрывает свои отношения с Богом, то и внутри его тоже наступает полный хаос: тело выходит из повиновения душе. В теле пробуждаются беспорядочные влечения, и мы не всегда можем проконтролировать это своим умом. Наша воля оказывается слабой, и тело начинает господствовать над душой и духовным. Во время поста нам дается возможность попытаться восстановить райскую гармонию: чтобы тело подчинялось душе, душа подчинялась духовному и весь человек целостно был устремлен к Богу.

Могут спросить, зачем нужны разные пищевые отказы? Вспоминаю слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Гордый человек, ты так много мечтаешь о своем уме, а он находится в непрестанной зависимости от желудка». Это на самом деле так и есть. Мы мечтаем, что мы великие, что у нас сильный характер, мы можем чего-то добиться, а наш ум и зачастую наша воля находятся в зависимости от нашего желудка: от того, что мы что-то едим или пьем. И может быть так, что если человек не ест в течение какого-то времени, у него появляется раздражение, он уже нетерпеливо относится к окружающим людям, в нем пробуждаются какие-то страсти, которых он в себе не замечал. Почему так? Потому что этот человек, оказывается, подчинен своему желудку.

Пост – это время, которое помогает нам научиться владеть даже нашими природными инстинктами, чтобы голод, какие-то чувственные потребности не завладевали нашим умом. Да, начинают пробуждаться какие-то другие страсти (может быть, раздражение, нетерпеливость), но именно в это время мы и учимся это преодолевать. То есть пост – это время, когда мы учимся преодолевать как свои душевные, так и телесные немощи и через это достигать гармонии прежде всего в самих себе и, конечно, гармонии наших отношений с Богом и друг с другом.

– Главное, достичь этой гармонии. А то у нас обычно одни лозунги, одни стремления, а на деле выходит иначе.

– Для этого нужно обратить взор внутрь самих себя и, конечно, испрашивать помощи Божьей. Без благодати Божьей человек не может это преодолеть.

– А благодать мы можем найти в храме и таинствах?

– Да, когда мы приходим в храм, когда стараемся внимательно молиться. Можно пронаблюдать, что входишь в храм в одном состоянии, а выходишь в совершенно другом. Кстати, я часто наблюдал за собой. Бывает, идешь служить – и утомление страшное, и мысли скачут, и где-то есть нетерпение и даже досада, негодование. И вот заходишь в храм, трижды крестишься, входишь в алтарь, прикладываешься к престолу, облачаешься – тебе еще пока тяжело. Начинаешь богослужение, произносишь возгласы, и вдруг каким-то удивительным образом как будто бы с твоих плеч убирается этот груз, эта тяжесть, чувствуешь какую-то удивительную легкость. Проходит десять-пятнадцать минут, становится все легче и легче. Богослужение начинает тебя преображать и снимать груз, который накопился. Потому что в храме действует Божия благодать, и чтобы мы достигали этого, нужно стараться всецело открыть свою душу, отказаться от каких-то помыслов, которые, бывает, скачут у нас внутри, и сосредоточить всю свою мысль на молитве.

– Поговорим тогда о самой главной молитве Великого поста – молитве Ефрема Сирина.

– Эта молитва просто удивительная. Даже Александр Сергеевич Пушкин посвятил этой молитве одно из своих стихотворений. Кстати, не только он, а многие обращали на нее внимание. Помню, когда я поступал в семинарию, она входила в состав молитв, которые мы должны были знать наизусть.

Эта молитва в каком-то смысле является центральной во время Великого поста. Она состоит из трех частей.

– Первая часть: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

– В первой части этой молитвы мы обращаемся к Господу, чтобы Он освободил нас от наших страстей, то есть от того, что нам мешает на пути к Богу. Что мешает человеку на пути к Богу? Его страсти. А что такое страсти? Это сложившиеся греховные привычки. Это цепи, которые тебя сковывают. Если каждый отдельный грех отдельное звено, то все вместе – целая цепочка, которая тебя сковывает.

Поэтому в молитве Ефрема Сирина мы просим Господа, чтобы Он освободил нас от основных греховных страстей. Причем когда мы начинаем молитву, то говорим: «Господи и Владыко живота моего», – то есть сразу вспоминаем, что именно Господь является Владыкой нашей жизни. Именно Он нас сотворил, наша жизнь в Его руках. А раз наша жизнь в Его руках, то в Его руки мы и должны вверить себя и постараться согласовать свою волю с Его, чтобы Господь очистил нас от страстей.

Самое первое, от чего мы просим избавить нас Господа, – это дух праздности. Святые отцы говорили, что праздность является матерью всех пороков.

– Праздность, наверное, можно назвать по-другому – безделье?

– Да, именно так. Иногда говорят, что для того чтобы не грешить, не надо вообще ничего делать. На самом деле это неправильно. Если ты не будешь ничего делать, то как раз впадешь в какие-то грехи. Потому что праздный человек как невозделанная земля, в которой не выпалывают сорняки. Если землю на огороде оставить в праздном состоянии, она настолько зарастет сорняками, что потом просто не сможешь выполоть, придется выкашивать. И когда человек предается праздности, у него, незаметно для него самого, внутри начинают произрастать всевозможные страсти – уныние, обиды, злопамятство. Человек сидит на месте, а внутри его крутится целый рой мыслей.

На самом деле наш ум не бывает без работы. Если мы не подчинили свою мысль какому-то делу, она будет вертеться в каких-то греховных побуждениях, целях, перемалывать какие-то обиды из прошлого. И такой находящийся в праздном состоянии человек изъедает сам себя. Поэтому святые отцы и говорили, что всегда надо быть занятым какой-то работой. У занятого человека и ум более дисциплинирован, приучается к какому-то порядку. Поэтому праздность – это страсть, которой, конечно, нужно избегать.

Особенно она проявляется в том, что когда современный человек садится перед монитором, заходит в Интернет, он погружается туда и плывет по течению. Он действительно находится в праздном состоянии, он ничего не делает, но уже его душа, его ум плывут по течению всевозможных греховных страстей. И что его захватит, туда он и идет: он переходит с одного сайта на другой, хватается в сети «ВКонтакте» за какие-то картинки и незаметно впадает во всевозможные грехи, потому что он посвящал себя не молитве, не чтению святоотеческих писаний, не чему-то созидательному, а праздному времяпрепровождению. И у него в душе совершаются все грехи. Современный человек через Интернет грешит, не выходя из квартиры, но грешит всеми грехами, просто сидя перед монитором. Вот к чему приводит праздность.

– Многие говорят о том, что надо занимать свое время. Кажется, владыка Тихон (Шевкунов) говорит: «Если что-то не успеваешь, берешь себе еще одно послушание. Потом еще и еще, и все складывается». Святейший Патриарх Кирилл отмечал, что его наставник владыка Никодим говорил: «Сделай так, чтобы у тебя не было свободного времени». Но человек все-таки немощен, ему нужно отдыхать, нужен не только сон, но и нужно получить какую-то моральную разгрузку.

– Нам в принципе трудно соблюсти какую-то меру. Но в целом, если человек стремится только к отдыху, он невольно теряет работоспособность и внутреннее трезвение – состояние бодрствования. Я хорошо знаком с этими духовными рекомендациями и владыки Тихона, и владыки Никодима. На самом деле так и есть, знаю по себе. Допустим, я пишу статью или работаю над книгой, и если буду посвящен только этому, то невольно  наваливается какая-то слабость, хочется прилечь, отдохнуть. Конечно, делаешь за день определенный объем работы, но когда есть какие-то еще послушания и труды, ты оказываешься более организован и можешь сделать этот объем только за один вечер. Когда освободился от работы, то делаешь за один вечер то, что раньше делал за целый день. Потому что человек, привыкший постоянно работать, обретает уникальный навык – делать быстро и хорошо то, что раньше как-то растягивал по времени.

Мы люди, искушаемые разными страстями. Многие искушаются и плотскими соблазнами. Есть важный принцип – когда у тебя весь день занят, то никакие соблазны такого характера к тебе не приближаются. Тебе просто не до них, ты настолько выработался, что потом просто проваливаешься в сон, а когда пробуждаешься, надо опять идти на какие-то работы. Такой ритм, наверное, во многом оказывается оправдан, хотя повторю, что нам, людям, тяжело соблюсти меру. Бывает, что мы иногда перерабатываем и тогда теряем работоспособность. Так что здесь тоже нужна осмотрительность. Мы такие существа – меры не знаем и впадаем либо в одну, либо в другую крайность. Наверное, надо остановиться и посмотреть: правильно ли я сейчас поступаю? Что мне нужно сейчас делать – отдыхать или работать? То есть время от времени нужно просто останавливаться, чтобы оценивать свое настоящее положение.

– Ведь надо уделить время семье, детям, маме или девушке. Это же не праздность?

– Да, у нас, церковных людей, тоже бывает такое искушение: когда постоянно посвящен какому-то служению, делам. Если собственная семья выпадает из внимания, враг это будет использовать, он будет наносить удары по твоей семье, твоим детям. У апостола Павла есть слова: «Кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». То есть тот, кто не заботится о самых близких людях, которых  дал Господь (о жене, детях, родителях), и все время заботится о тех, кто далеко, то этот человек далек от подлинной Христовой веры. Почему? Потому что Господь дал тебе близких людей, а ты их игнорируешь и начинаешь переключаться на кого-то, чтобы, может быть, показать себя праведным, милосердным. Но как ты можешь тогда созидать чей-то чужой дом, если не созидаешь собственный?

На самом деле иногда и не требуется много времени посвящать семье. Но надо раз в неделю вместе куда-то сходить, побывать на мероприятии или посетить выставку, поиграть вместе с детьми. Раз в месяц вместе куда-то съездить. Не раз в год, а чтобы это было более или менее регулярно. Пусть и не каждый день, но такие мероприятия, когда семья имеет общность, очень нужны. И особенно когда ты приходишь домой, надо с каждым ребенком пообщаться. Я отталкиваюсь от своего опыта, в чем-то, может быть, печального. Понимаешь, что когда говоришь с детьми по душам, когда они делятся своими скорбями и радостями, то в этом и заключается единство ваших душ, которое очень важно для семьи. Чтобы было не так, что каждый закрылся и все сели за свои планшеты, а чтобы в семье была жизнь, общность. С Божьей помощью это можно осуществлять.

– Вторая часть молитвы: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

– Во второй части мы уже просим Господа даровать нам определенные добродетели. Если в первой части мы старались освободиться от каких-то страстей, то здесь просим уже обрести какие-то добродетели.

Ведь и у святых отцов говорится, что сначала душу надо очистить; тогда уже в чистую душу приходит благодать Святого Духа, которая подает тебе какие-то дары. И это самые важные дары: целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь. Целомудрие – центральная христианская добродетель: целостное мудрование. В чем оно заключается? В том, чтобы в тебе была такая устроенность, чтобы твои мысли были посвящены не каким-то грехам, а всецело устремлялись к Богу, чтобы в них была чистота и непорочность. Вот что такое целомудрие в приложении к душе. А в отношении тела это свобода от беспорядочных страстных греховных желаний.

Без целомудрия невозможно быть христианином в принципе. Это такая добродетель, к которой нужно стремиться, поэтому мы просим обрести ее. У человека, обретающего целомудрие, и внутри порядок, и во внешней жизни тоже порядок и устроенность.

Смиренномудрие тоже краеугольная Христова добродетель. Очень трудно, наверное, в двух словах выразить, в чем заключается добродетель смирения. Обычно если кто-то сказал нам что-то обидное, наша реакция: «Он не прав, я же не такой, он не разобрался». Это говорит о том, что внутри нас оковы. Мы так изъедены нашей гордостью, что она нам мешает, у нас внутри нет покоя и мира, а смиренный человек – это человек, у которого внутри мир, который свободен от этих взрывов. И если кто-то со стороны сказал что-то плохое, то это знак: может быть, я в чем-то действительно не прав. Нужно воспринимать то, что происходит, как уроки, которые даются от Бога. Да, может быть, что-то неприятно, но через это Господь учит нас терпению и смирению. Поэтому и нужно просить в молитве смиренномудрия.

Ни одна добродетель не будет устойчива без терпения. Терпение, как говорят, некий раствор, который скрепляет добродетели. Когда раствор затвердевает, то все обретает прочность. Представьте, что мы что-то делаем, но у нас нет терпения. Молимся, но не вытерпели – оставили молитву. Постимся, но тоже не вытерпели и решили: пойду-ка я в супермаркет. Молитва разваливается. Пост разваливается. На работе тоже не стерпел – и все повалилось. А какой ты христианин, если не терпишь? И никакая добродетель не будет совершенной, если у тебя нет терпения. Терпение помогает все довести до конца, вот почему мы просим этой добродетели.

И любовь – это, конечно, венец христианских добродетелей, поэтому молитва Ефрема Сирина обязательно обращает внимание на нее. О том, что такое любовь, можно говорить очень и очень много. Что такое любовь? Это когда тебе хорошо от того, что хорошо другому. Часто мы радуемся, когда мне хорошо, а когда я вижу, что хорошо другому человеку, то мне уже не очень хорошо. А это значит, что у нас уже не любовь, а самолюбие – повернутость на себя. А подлинная любовь – это когда ты повернут не на себя, а прежде всего обращен к Богу. И в Боге ты любишь другого человека.

На днях мы проводили в вечность отца Кирилла (Павлова), я был лично знаком с ним и могу сказать, что этот человек как раз являл собой пример подлинной любви. Те, кто его знал, это подтвердят. И это очень трудно передать словами, трудно объяснить рационально, но когда ты находился рядом с отцом Кириллом, чувствовалась удивительная любовь к тебе. Там не было ничего, что бы тебя отгораживало от батюшки. Он был всецело обращен к тебе, и его любовь была наполнена Духом Святым. Это чувствовалось, и я не встречал другого человека, который бы являл подобную высоту любви. Дай нам Господь хотя бы чуть приблизиться к этому, и пусть молитва преподобного Ефрема Сирина поможет нам в этом. Потому что объяснить любовь рационально очень трудно, это дар Святого Духа, и об этом мы тоже молимся.

– Дай Бог каждому человеку испытать настоящую любовь. Бывает, люди не чувствуют любовь, говорят, что ее нет, и жизнь их порой сходит на нет.

– Наша беда в том, что мы все время ищем любви от другого, ждем, что другой должен меня полюбить, пойти мне навстречу. И получается, что здесь меня обидели, тут ко мне не так  отнеслись, и эта повернутость на себя все внутри ломает. Подлинная любовь – это не когда мы ждем, что кто-то меня полюбит, а когда я обращен к другому, я его люблю. И когда мы любим другого человека, то можем правильно воспринять любой его поступок, даже если он отнесся к нам со вспыльчивостью. А может быть, этому человеку действительно плохо внутри, поэтому он и вспылил. И нужно пообщаться с ним по-доброму. Кстати, очень много таких ситуаций, когда человек в ответ на твое добро вдруг тоже начинает реагировать добром. Внутри у него что-то теплеет, и он уже по-новому относится к тебе. И это значит, что любовь является основным принципом, который может помочь нам преображать нашу жизнь. Только любовь, способная преобразить, но для этого ее нужно сначала обрести.

– Третья часть молитвы: «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».

– Это третье, завершающее прошение, в котором мы опять обращаемся к Господу и называем Его Царем. В жизни каждого из нас должен царствовать не грех, не греховные страстные желания, а царствовать должен Бог. Когда для человека на первом месте находятся заповеди Божьи, воля Божья, а не какие-то свои эгоистичные устремления.

В третьем прошении мы уже просим даровать нам основные духовные ориентиры. Что является таким основным ориентиром? Это зрение собственного греха и неосуждение другого человека. Если мы не будем иметь дара зрения греха своего, то будем постоянно находиться в самообмане. У нас внутри целый рой разных страстей, и жалок тот человек, который не видит самого себя, не видит своих внутренних проблем. Поэтому это тоже как дар Святого Духа – зрение греха своего.

Когда в темную комнату через окошко проникает луч света, то он освещает мельчайшие пылинки, плавающие в воздухе. Так христианин, приобщающийся благодати Святого Духа, начинает видеть в себе мельчайшие недостатки и несовершенства. А когда мы видим свои грехи, тогда понимаем, что надо преодолевать в самих себе, что надо очищать. Такой человек находится на правильном пути.

И это выражается в нашем отношении к ближним. Когда мы начинаем судить других людей? Когда выступаем как судьи. На самом деле мы сами подсудимые: у нас в душе так много всего, что как мы вообще можем осуждать другого человека?

В жизни самого преподобного Ефрема Сирина был удивительный случай. Поначалу он не был таким благочестивым, а был совершенно обычным для юношеского возраста, были все те же самые искушения: и раздражение, и какие-то помыслы, которым он тоже предавался. И он считал, что нет Промысла Божьего, нет никакого Божественного попечения о людях. Это как сейчас бывает, люди говорят: ну а где Бог? Он никак не участвует в нашей жизни. То же самое было и у Ефрема.

И однажды возникла такая ситуация. Ефрем запаздывал домой и остановился ночевать рядом с пастухами, а ночью волки напали на это стадо, сколько-то животных пропало, и пастухи решили оговорить Ефрема в этой пропаже. Его посадили в темницу, где находились еще два человека. Одного из них обвиняли в убийстве, а другого – в прелюбодеянии. Причем, как казалось, вроде бы абсолютно безвинных. И вот Ефрем, оказавшись в такой, как он думал, безысходной ситуации, начал впервые в жизни серьезно молиться Богу. И Господь сказал ему: «Будь внимателен – и уразумеешь Промысл Божий». Внимательно понаблюдай за своей жизнью и увидишь, что все вы несете наказание справедливо.

И действительно, Ефрем стал вспоминать и вспомнил, что однажды в ненастную погоду он выпустил из загона корову кого-то из соседей и она погибла. Таким образом наказание вернулось к нему: его обвиняли в том, что погибли животные из стада. В жизни человека, которого обвиняли в убийстве, тоже была некогда ситуация, когда он не помог человеку и в каком-то смысле оказался причастен к его смерти. И теперь он тоже терпит наказание. А третий человек, которого обвинили в прелюбодеянии, сам в свое время участвовал в несправедливом обвинении в прелюбодеянии одной женщины, и это тоже вернулось на его голову.

Ефрем рассказал двум своим сотоварищам по несчастью о своем видении. Они покаянно помолились, и что интересно, их всех после этого отпустили. Господь дал такое вразумление, и они были отпущены. С того времени Ефрем уже посвятил себя духовной жизни.

О чем говорит этот случай? О том, что иногда мы не видим за собой каких-то грехов, считаем себя во всем справедливыми, удивляемся, почему мы несем какие-то жизненные трудности и скорби. И внимательный взор показывает, что все, что нам попускается, попускается, быть может, за какие-то наши грехи, поэтому важно видеть свои грехи, чтобы очищаться от них и не осуждать других людей. Вот почему мы молимся об этом в третьей части молитвы преподобного Ефрема Сирина.

– Перейдем к разговору о Великом каноне преподобного Андрея Критского, к одному из величайших произведений, христианскому гимну.

Как Великий канон занял место в богослужебной жизни и как он вообще появился?

– История создания канона в каком-то смысле теряется на страницах древней истории. Преподобного Андрея Критского вообще можно называть святителем, потому что он был епископом. Тогда уже возникали какие-то достаточно продолжительные каноны. А до них существовали так называемые кондаки, но это были не коротенькие песнопения, как  сейчас, а целое гимнографическое, поэтическое произведение.

Начиная с преподобного Андрея Критского появляются каноны, которые входят в богослужение. Они выстроены по определенному порядку, то есть это девять песен, в начале каждой поется ирмос, а потом читаются тропари – коротенькие молитвословия.

Человек всегда живет по каким-то ритмам. В нашем организме есть биоритмы, мы выстраиваем свою жизнь по каким-то ритмам: день, ночь, неделя. И для молитвы хорошо, когда есть определенный ритм. Начинается канон, и ты знаешь, что он состоит из девяти частей и каждая песня – это определенный молитвенный настрой, определенное молитвенное настроение, которое проходит через всю эту песню, через все тропари. Это как девять ступенек, которые помогают христианину взойти к нужному духовному состоянию.

Причем Канон преподобного Андрея Критского называется еще и Великим покаянным каноном. Потому что в нем столько тропарей, сколько нет ни в одном другом каноне. Читается он в понедельник, вторник, среду и четверг на первой седмице, а потом уже полностью читается на утрени четверга пятой недели Великого поста.

В этом каноне около 250 тропарей. По уставу на каждом тропаре положено класть три земных поклона. Об этом уже никто не вспоминает, потому что тяжело, но представьте, что надо положить 750 земных поклонов за время чтения этого канона. Какое-то время христиане были аскетически более сильными, но и были более бодрыми, не засыпали во время молитвы. Вспоминаю, как-то отец Сергий Правдолюбов, наш современный пастырь, рассказывал, что однажды решил испытать это на себе, но, кажется, он клал по одному земному поклону на каждом тропаре. И оказалось, что служба для него прошла очень легко, потому что когда долго стоишь на одном месте, на самом деле тебе тяжелее, нежели когда ты кладешь земные поклоны.

Конечно, я сказал это не для того, чтобы появились новые традиции, а к тому, что этот канон фокусирует в себе основной аскетический настрой православных христиан. Ценность его в том, что он выражает все наше покаяние перед Господом.

В этом каноне вспоминается фактически вся Священная история: от Адама и Евы, их согрешения, вплоть до новозаветных времен. Приводятся примеры грехопадений, для того чтобы напомнить нам, что мы повторяем те же самые грехопадения: Адам и Ева сорвали запретный плод, а разве мы в своей жизни постоянно не срываем какой-то запретный плод? Давид впал в прелюбодеяние. А разве в нашей жизни редкость, когда люди изменяют, впадают в прелюбодеяния? Каин убивает Авеля, убивает по зависти. А разве зависть не изъедает нашу жизнь, разве мы не видим, что постоянно то там, то тут люди убивают друг друга? Вспоминаются Содом и Гоморра, и разве мы не наблюдаем этого в нашей современной жизни?

В Великом покаянном каноне  выбраны из Священной истории образцы трагических ситуаций грехопадения, потому что каждый грех на самом деле страшная трагедия, которая обрушивается на грешного человека. Мы упомянули Каина, разве он стал счастлив после того, как убил брата? Он испытал такое наказание, что не приведи Господи. Это все дается нам в некое назидание, чтобы пробудить в нас спящую совесть, увидеть, что и ты сам оказываешься подобен этим грешникам.

Но приводятся и образцы добродетели. Например, праведный Иосиф, отличавшийся удивительным целомудрием. Его продали в рабство, в Египте пытались соблазнять, а он устоял во всем: не обиделся на братьев, сохранил девство, проявил удивительную мудрость и рассудительность. И это образец для нас, потому что мы искушаемся теми же самыми грехами.

Покаянный канон Андрея Критского наполнен такими сюжетами из Священного Писания, которые помогают нам лучше настроиться на наше личное покаяние.

– Некоторые телезрители задают вопрос: в Каноне описываются различные грехи, которые совершали герои библейской истории, но вроде бы в моей жизни таких нет, зачем мне нужно вместе с ними проживать это?

– Это как раз оттого, что мы не видим свои грехи. Только что мы говорили, что в молитве Ефрема Сирина обращаемся: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения». И часто мы говорим: ведь я же никого не убивал, как тот же Каин убил Авеля. Но разве в твоей жизни не было таких ситуаций, когда ты не хотел видеть другого человека, может быть, со злобой говорил: «Уходи отсюда, я не хочу тебя видеть». То есть в каком-то смысле ты тоже желал, чтобы этого человека как бы и не было. Разве у нас не бывает так, что мы на кого-то настолько злимся, настолько кого-то ненавидим, что даже не хотим вспоминать об этом человеке, то есть мы его хороним в своих мыслях – в каком-то смысле желаем ему смерти. На нашем внутреннем, мысленном уровне мы тоже становимся повинны в этом грехе. Не делом, мыслью, но Господь смотрит на наши мысли и на наше сердце, и судиться человек будет по сердцу своему. Пусть он не изменял, не воровал, не блудил, не убивал, а в душе он, может быть, всю жизнь и воровал, и изменял, и блудил, и убивал – и сердце его оказывается как вертеп разбойников. Пусть они оттуда не выскакивали, но они там сидели; и как были разбойники, так и остались. Такой человек на Божьем суде будет таким, каков он есть в своем сердце.

Поэтому Покаянный канон как раз помогает нам заглянуть в глубины нашего сердца и увидеть, что мы, оказывается, заражены этими грехами. Как бывает хроническая болезнь, которая не проявляется в острой форме, но все равно сидит внутри человека. И если вдруг организм в какой-то момент ослабеет, то хроническая болезнь проявится в острой форме. Так же и наши страсти. У нас внутри сидят все страсти, и любой человек может стать и убийцей, и блудником, если только окажется в ситуации, когда он особенно духовно ослабнет и его хроническая страсть проявится в острой форме.

Весь смысл Великого поста и покаянных молитв как раз заключается в том, чтобы увидеть в себе эти хронические болезни и постараться с Божьей помощью исцелиться от них, чтобы они уже никогда не проявились в острой форме.

– К сожалению, время нашей передачи подошло к концу, давайте подытожим наш сегодняшний разговор.

– Великий пост – очень отрадное время, потому что это такой период, когда нам дается возможность стать ближе к Богу. А когда человек становится ближе к Богу, он более счастлив, если говорить мирским языком. Счастлив тот человек, у которого чистая совесть, которая его ни в чем не обличает. Человек, внутри которого сияет доброта, любовь, терпение, смирение.

Время поста – это время, когда мы можем развить в себе Божьи дары, сподобиться их, стяжать их от Господа. Давайте постараемся не тратить это время напрасно, молиться каждый день и быть более терпеливыми и смиренномудрыми в общении с окружающими нас людьми, чтобы время Великого поста стало для нас временем подлинного христианства, когда образ Христов становится виден в каждом из нас.

Ведущий Сергей Платонов

Записала Ксения Сосновская