Беседы с батюшкой. Богословие праздника Преображения

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы отвечает преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, клирик Николо-Богоявленского морского собора Санкт-Петербурга протодиакон Константин Маркович.

– Отец Константин, позвольте выразить Вам признательность, что мы продолжаем с Вами цикл историко-литургических, богословских бесед. Сегодня праздник Преображения, и можно начать с рассказа о том, что это было за евангельское событие и кто из евангелистов о нем повествует.

– О событии преображения повествуют три святых евангелиста: Матфей, Марк и Лука. Причем повествования Матфея и Марка созвучны, а рассказ евангелиста Луки несколько отличается от них в деталях.

У Матфея и Марка это повествование начинается так. После шести дней Христос взял на гору, куда Он пошел помолиться, трех учеников: апостолов Петра, Иакова и Иоанна. Он взошел на гору, где и произошло преображение. А евангелист Лука говорит, что это случилось после восьми дней. И очень важно отметить, после какого события. А произошло это после знаменательной беседы Спасителя с народом, когда Он произнес тяжелые и сложные для понимания слова: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф. 16, 28). И вот как раз в своем слове на Преображение Господне святитель Христов Григорий Палама говорит о том, что преображение – это как раз и есть явление Царствия Божия в силе.

Мы помним, что иудеи под словами «явление Царства Божия» подразумевали пришествие мессии – царя, который восстановит былую славу Израиля. Христиане, когда слышат слова «явление Царства Божия», сразу будут думать о грядущем Втором Пришествии Спасителя. Но ведь в Евангелии Христос говорит: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Фаворский свет, которым просиял Христос во время молитвы, как раз и есть явление Царства Божия, которое должно быть внутри человека.

Это видимое противоречие – шесть дней и восемь дней – святой Григорий толкует так, что Фаворский свет, свет преображения, который Христос показал Своим ученикам, –  реальность из мира Божественного, которая исходит из неприступного света, где пребывает Сам Бог. Царствие Божие строится внутри каждого человека, но в конце веков оно явится. Когда евангелисты Матфей и Марк говорят о том, что это будет после шести дней, то как бы символически вспоминаются шесть дней творения. А вот апостол Лука говорит о восьмом дне. Восьмой день – это символ вечной, непрекращающейся жизни, которая наступит в Царстве Небесном вместе с Христом, когда уже закончится история нашего мира и наступит век будущий.

Далее повествуется о том, что апостолы взошли на гору. Так как это было темное время, ночь или раннее утро, они уснули. И когда очнулись ото сна, то увидели, что одежды Христа блистали неизреченным, совершенно необычным светом и лицо Его просияло. Тогда апостол Петр, будучи в изумленном состоянии (он не понимал, о чем говорил, увидев еще и пророков Моисея и Илию, беседовавших со Христом), сказал: хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи (Лк. 9, 33). И в этот момент их осенило облако, и из его середины они услышали тот же самый голос, который возвестил еще во время Богоявления (Крещения) те же самые слова: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Которому Мое благоволение.  После этого видение закончилось, и когда они спускались, Христос сказал, чтобы они не говорили никому об этом до тех пор, пока Он не воскреснет из мертвых.

Апостол евангелист Лука добавляет еще, что Христос беседовал с Моисеем и Илией о Своих грядущих крестных Страданиях, о Своем пути. Действительно, согласно евангельскому повествованию, именно преображение становится началом крестного пути Спасителя, потому что после этого Христос шествует из Галилеи через Иудею в Иерусалим, где Его сначала встретят с радостными криками: «Осанна Сыну Давидову!» – а буквально через неделю Он будет распят.

– Спасибо, отец Константин, что напомнили нам об этих евангельских событиях. И сегодня мы говорим, что Преображение – это не только то, о чем мы читаем в Евангелии, но и праздник. Причем праздник большой, Господский, двунадесятый. Хотелось бы понять, почему событие преображения стало праздником, и когда этот праздник был установлен?

– Исторически праздник Преображения Господа является по времени своего установления самым поздним из Господских двунадесятых праздников. Как писал профессор Киевской духовной академии, выдающийся литургист Скабалланович, он был установлен на рубеже VI и VII веков, в царствование императора Маврикия. Известно, что еще во времена царицы Елены на горе Фавор была построена базилика. Кстати, именно с литургическим фактором связано церковное предание о том, что преображение имело место на горе Фавор, ведь в Евангелии об этом ничего не говорится, просто сказано, что Христос взошел на высокую гору. И первые три века, по крайней мере в дошедших до нас памятниках святоотеческой письменности толкователей Священного Писания, например Иоанна Златоуста, мы нигде не увидим, что это событие произошло именно на Фаворе.

Возможно, что впервые название этой горы прозвучало даже столетием позже. По крайней мере, то, что дошло из тех свидетельств до нашего времени – это текст службы. Да, такое предание существовало, и связано оно с тем, что действительно когда-то на горе Фавор была базилика, впоследствии разрушенная во время арабского нашествия. Известно, что уже на рубеже XI–XII веков, во время Первого крестового похода, один из вождей крестоносцев Танкред построил храм на вершине горы Фавор, потом там образовался латинский монастырь. А уже нынешний православный монастырь, который является паломническим местом, был построен только в XIX веке. Да, были развалины этой базилики, однако сейчас даже трудно определить, откуда берет свое начало это предание, но, видимо, оно связано с литургией.

Уже в XIX–XX веках протестантские толкователи – хотя мы, конечно, скептически относимся к ним – стали выдвигать свои сомнения о том, что преображение имело место на Фаворе. Но даже видный русский толкователь Священного Писания и историк христианства апостольской эпохи епископ Кассиан (Безобразов) тоже полагал, что исторически преображение произошло не на Фаворе, а на одном из отрогов горы Ермон. Но такое предание существует и вошло в плоть и кровь наших представлений о евангельской истории, истории жизни Спасителя, хотя в Евангелии не говорится о том, что это было на Фаворе.

– Можем ли мы сегодня однозначно ответить на такой сложный богословский вопрос, о котором мы сегодня еще поговорим: для чего Христу надо было преобразиться? Это было нужно Ему Самому или же Его ученикам, или это было свидетельство всему миру? Ведь свидетелями события были всего три человека.

– Событие преображения является одной из основных вех евангельской истории, по крайней мере с точки зрения богословского смысла, наряду с такими, как Рождество (Боговоплощение) Спасителя или Богоявление, как крещение Христа в Иордане (когда Он, если говорить словами стихиры на освящение воды, потщался принять рабское крещение, то есть, как говорит апостол Павел, принял образ раба и, как все кающиеся грешники, пришел и тоже крестился на Иордане, хотя Сам был абсолютно безгрешен и не причастен никакому греху), как события Тайной Вечери, то есть установления таинства Евхаристии, как распятие, воскресение и вознесение. В этой череде основополагающих вех евангельской истории событие преображения занимает свое достойное место. Это очень важное событие.

Как объясняет смысл преображения преподобный Андрей Критский в своей проповеди на Преображение? Надо отметить, что из дошедших до нас памятников святоотеческого красноречия и письменности она является, пожалуй, самой ранней. Возможно, до этого и были записаны какие-то проповеди святых отцов, но из того, что дошло до нас, самая ранняя – проповедь преподобного Андрея Критского, который жил на рубеже VIII–IX веков. И вот он так емко объясняет смысл этого события: Христос, когда приходит на Фавор, намерен показать необычайную славу и величие Своего Божественного естества, в которое, немного прежде – таинственно, а теперь более ясно – посредством Своего преображения, Он изменил и природу (имеется в виду природа человека. – К. М., диак.), некогда услышавшую: «земля еси, и в землю отыдеши» (Быт. 3:19). Ныне мы и празднуем это, то есть обожествление нашей природы, ее превращение в лучшее бытие и восхождение из естественного состояния в сверхъестественное.

В наших беседах я уже не раз цитировал изречение, которое некогда сказал Ириней Лионский, а потом повторил Афанасий Великий: для того Бог и стал Человеком, чтобы человек стал богом. Бог воплотился и принял на Себя человеческую плоть, чтобы обожествить и обожить человеческое естество. Собственно, смыслом спасения и смыслом всей жизни каждого человека является обожение, когда каждый человек и каждый индивидуум должен достичь этого состояния изменения своей природы путем нравственного подвига, путем молитвы, путем аскезы, путем исполнения заповедей Божиих и уподобиться Богу.

А вот Христос обожил человеческое естество как Новый Адам, Родоначальник всего нового человечества тем, что Он ипостасно соединил его в Своей личности с Божеством. С одной стороны, богословы говорят, что Христос Сам был безгрешен – был не причастен греху, но Он воспринял поврежденную грехом человеческую природу со всеми ее слабостями. Мы знаем, что Христос испытывал все последствия этого греховного повреждения: жажду, голод, боль. Испытывал нравственные муки и страдания, как и все люди. Но, с другой стороны, Его человеческое естество было уже обожествлено, оно было пронизано Божеством.

Во время Своего земного странствия, как говорит апостол Павел, Христос ходил в образе раба, то есть обычного человека, а во время Своего преображения Он показал иную сторону Своего человечества – обоженное, обожествленное человечество, пронизанное светом Божества. Через призму события преображения мы прекрасно понимаем, почему апостол Иоанн Богослов, который был его свидетелем, в первых строках своего Евангелия говорит, что «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир» (ср. Ин. 1, 9). Когда он писал эти слова, свет преображения, свет Христа, который исходил от Его обожествленного видимого образа, стоял перед глазами Иоанна.

– Получается, что событие преображения – это два плана Христа: логический и антропологический. Бог преображается – преображается человек.

– Находясь в начале Своего крестного пути на Голгофу, Христос показывает Своим ближайшим ученикам конечную цель того дела, которое Он предпринимает, конечную цель Своего земного служения – это обожествление человека. Чтобы так, как просиял на Фаворе Христос, просиял и каждый верующий в Него человек, который хочет иметь жизнь с Ним и тщится идти за Ним. И, как говорит Григорий Палама, со Христом в этот момент ничего не происходит: Он уже был преображенный с самого начала Своего воплощения. Он преобразился для того, чтобы осиять светом преображения Своих учеников.

Действительно, на ближайших учеников это произвело очень сильное впечатление. Может быть, на апостола Петра даже более сильное, чем распятие и воскресение (известно, что там он не присутствовал). Почему я так говорю? Потому что первую главу своего Второго соборного послания апостол Петр начинает с таких слов: Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (2 Пет. 1, 17). И дальше говорит, что они были при этом и видели это. На основании того, что он являлся свидетелем этого преображения, Петр предлагает тем людям, к которым обращается в своем соборном послании, свое последнее, как бы предсмертное наставление (так как это послание было написано уже в конце его жизни).

– Известно, что до нас не дошло сведений, чтобы событие преображения каким-то образом осмыслялось и было бы зафиксировано на Вселенских Соборах, тем не менее кому из святых отцов, которые помогли христианам осмыслить это событие, мы особенно благодарны и на чьем учении стоит особо остановиться?

– Давайте говорить о том, что событие преображения, когда Христос показал Свою небесную славу, показал путь и цель – обожение человека, является основополагающим для всей богатейшей традиции христианской мистики. Что такое мистика? Это богосозерцание, это личный опыт общения с Богом. Христос говорит, что блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Этот опыт познания сердцем, опыт личного богообщения называется мистикой, когда человек через личный опыт аскезы, личный опыт шествия по пути святости приближается к Богу и начинает уже сердцем воспринимать и познавать Бога. Не разумом, не формулировать чисто рациональные, богословские принципы, а именно личной жизнью, личным опытом, сердцем познавать Бога.

Святой Максим Исповедник говорит, что познать Троичного Бога – значит, «войти в совершенное соединение с Богом, достичь обожения своего существа, то есть войти в божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы, и стать, по апостолу Петру, причастниками Божественного естества». Стать причастником Божественного естества – это и есть конечная цель человека, который идет путем христианского мистицизма. Это все преподобные отцы, люди, которым мы обязаны бессмертной и неисчерпаемой сокровищницей духовного опыта и духовной мудрости, что сохраняет Православная Церковь.

– Часто звучит мнение, что святитель Григорий Палама является вершиной православного христианского мистицизма.

– Я уже упоминал его. Наверное, подлинное богословское мистическое понимание значения события преображения Господня пришло не в I тысячелетии, а именно в XIV веке, когда святой Григорий сформулировал свое учение о Фаворском свете и уже в более широком, фундаментальном плане о нетварных энергиях. В конечном итоге на Поместном Соборе 1351 года в Константинополе это учение, можно сказать, было принято полнотой Церкви, потому что с этим согласилась вся полнота Православной Церкви. Тогда пришло это понимание события преображения как фундамента для мистического опыта.

Вкратце напомню историю. Дело в том, что свой духовный путь святитель Григорий начинал на горе Афон. Поскольку пределы Византийской империи существенным образом сократились и такие традиционные территории обитания монахов, как Иудейская пустыня, Малая Азия, пустыни в окрестностях Александрии, оказались под властью мусульман, начиная со II тысячелетия в истории монашества и христианского подвига возрастает значение Святой Горы. Потому что монахи, вынужденные покинуть те места, где они жили раньше, все устремились на Афон, так как эта, тогда еще пустынная территория была под властью Византии.

На Афоне совершенно реально стали наблюдать явление, и не только наблюдать, а наконец задумались о природе такого явления, о котором с точки зрения нашего XXI века мы скажем, что это какие-то легенды. На самом деле сам факт того, что в эти паламитские споры были вовлечены ведущие интеллектуалы своего времени, говорит о том, что это явление действительно имело место. Дело в том, что когда монахи, которых называли исихастами, потому что они творили Иисусову молитву в молчании, молясь умом и всем сердцем, и которые преуспевали в этом делании, видели необычное явление – подобно Христу на Фаворе, они были осиянны каким-то неизреченным, дивным светом. Тогда стали задумываться о том, как все-таки охарактеризовать это явление. И тогда святитель Григорий сформулировал свое учение о Фаворском свете, который, по его мнению, является Божественной нетварной энергией, то есть некой благодатной силой, исходящей непосредственно от Самого Бога. Поскольку источником своего происхождения она имеет не этот земной мир, а непосредственно связывает Бога, обитающего в неприступном свете, и людей, которые Ему служат, Григорий Палама стал называть это нетварной энергией, нетварной силой.

Сначала осмысление этого явления велось в монашеской среде, но потом появились другие люди; в частности, первым из них был Варлаам Калабрийский, потом другие оппоненты святителя Григория, например его бывший ученик Акиндин. А также Никифор Григора –поскольку он был оппонентом Григория Паламы, то снискал славу еретика, но на самом деле это был один из выдающихся интеллектуалов своего времени, астроном, историк, человек огромного ума. Они были рационалистами. Варлаам вообще получил свое образование в Италии (в то время уже стала появляться схоластика), перевел на греческий язык Фому Аквинского. Они стали рационально рассуждать, что, может быть, что-то и есть, но оно имеет земное, тварное происхождение. Стали спорить, что такое благодать Божия. Потому что благодать можно понимать как некое действие благой воли Божией, направленной на спасение человека, но эти действия могут иметь совершенно земную природу. Допустим, человек болеет и по молитвам Богу получает исцеление. Бог как-то изменяет течение его болезни, но все равно это явление, полностью относящееся к этому миру. А тут они стали видеть этот неизреченный свет, который стали считать идущим непосредственно от Божества, нетварной энергией.

В результате было сформулировано учение о том, что в Боге следует различать не только сущность Божества, не только Ипостаси (мы говорим, что Бог Един по существу, троичен в Лицах) но еще и Его энергии, которые, с одной стороны, не являются сущностью Бога, но, с другой стороны, не имеют тварной, посюсторонней природы. Посредством этих энергий, проистекающих от Божества, являющихся Его динамическим действием (которые направлены в этот мир, освящают его и пронизывают весь, особенно освящают человека,  совершающего свой аскетический подвиг, подвиг молитвы), происходит реальная связь между Богом и человеком.

Для человека, идущего мистическим путем, путем мистического богопознания, очень важно понять, что посредством этих нетварных энергий как связующего звена осуществляется его связь с Богом – он становится причастником Божественного естества. С одной стороны, человек никогда не сможет быть причастником Божественной сущности, потому что Бог обитает в неприступном свете и внеположен нашему миру, но посредством этих энергий человек может причаститься ей. Как раз посредством этих энергий как звеньев цепи человек способен достичь обожения и сопричастия Богу.

Поэтому изначально этот спор был построен на лицезрении данного явления. Но повторю еще раз, так как это очень важно, что это был такой отложенный спор: это чудесное явление стало проявляться много веков после евангельских событий и, по крайней мере, привлекло внимание современников. Не только Христос показал Свою небесную славу, но и реальные люди  (монахи, которые молятся и которых видят люди) тоже достигают этой небесной славы, тоже начинают просиявать небесной славой.

Святитель Григорий Палама сформулировал основную часть своего учения в многочисленных трактатах, о которых можно сказать, что  они адресованы монахам, богословам и так далее. Но у него есть замечательная проповедь, сказанная именно на праздник Преображения Господня, которую он обратил не к монахам, не к богословам, не клирикам, а ко всему народ; там он тоже рассуждает о Фаворском свете. До нас дошло обширное собрание, в русском переводе это трехтомное издание так называемых омилий, или поучений, святителя Григория Паламы. Их достаточно сложно читать, поскольку довольно выспренний язык (возможно, из-за перевода), поэтому я перескажу своими словами, чтобы это было более понятно.

Святитель Григорий говорит о том, что этот Фаворский свет является основанием для упования, что человек, совершающий молитву, достигнет обожения. Подчеркиваю, что он говорит это в кафедральном соборе своей солоникской пастве, то есть обращаясь к каждому мирянину. То есть он говорит, что каждый человек, который молится, потенциально способен достичь этого состояния. Не только монах – каждый человек, каждый мирянин, живущий в мире, способен этого достичь. Конечно, далеко не каждый достигнет, но способен. Если он будет идти путем молитвы, тогда достигнет этого Фаворского света. Это очень важно, потому что укрепляет нашу веру в то, что мы стремимся к действительной и правильной цели.

Еще раз повторю, что все, о чем я говорю, было в реальности. Это не было в какие-то древние века, когда люди были склонны создавать разные легенды и любили  рассказывать всякие чудесные истории, но это был XIV век, – век схоластики, когда уже люди привыкли к очень рациональному и скептическому отношению к религии и вообще к жизни. Это расцвет философии, аристотелевской и другой. И люди всерьез обсуждали этот вопрос. Ведь оппоненты святителя Григория не отрицали, что такое действительно было, но говорили, что скорее всего это явление связано с нашим миром, а Григорий Палама утверждал, что это Божественная энергия, которая идет от Бога.

– Спасибо, отец Константин, что Вы так кратко и ясно разъяснили богословие святителя Григория Паламы.

– Хочу добавить, еще Григорий Богослов говорил, что все наше положительное знание о Боге (когда мы говорим, что Бог есть Всемогущий, Премудрый, есть Благо в абсолютном смысле, что Его воля благая), все проявления в нашем мире Бога по отношению к миру и человеку – все это есть проявления через Его Божественные энергии. И Бога мы познаем через Божественные энергии, о которых говорит святитель Григорий.

– Спасибо. В наших беседах мы обычно касаемся и богослужения. Сегодня мы кратко сказали о том, когда появился праздник, но еще интересно, кто из известных нам святых отцов приложил руку к тому, чтобы богослужение праздника приобрело ту красоту и богословскую насыщенность, которые оно имеет сегодня?

– В основном тексты богослужения праздника Преображения принадлежат двум великим братьям-песнописцам: святому преподобному Косме, песнописцу Маюмскому, и  Иоанну Дамаскину. Они были сводными братьями. Косма был сиротой, и отец Иоанна Дамаскина – Сергий Мансур, занимавший очень высокий пост при халифе Дамаска, взял мальчика на воспитание и вместе со своим родным сыном привил ему, во-первых, глубочайшее благочестие, а во-вторых, дал прекрасное образование.

При службе праздника Преображения читается два канона, которые и написали Косма и Иоанн. Стихиры на «Господи, воззвах», судя по надписанию, принадлежат Косме-монаху, то есть Косме Маюмскому. Остальные тексты не имеют своего надписания, как бы анонимны, хотя существуют различные версии их происхождения. Это младшие современники Андрея Критского.

Смысл преображения, состоящий в том, чтобы просветить нас светом обоженного человеческого естества, красной нитью проходит через все богослужебные тексты: «Сияния паче солнца, свет яснейший, Спас просия на Фаворе, нас просветил есть», то есть просиявший Спаситель просветил нас. «Возшед на гору Фаворскую, преобразился еси, Христе, и лесть всю омрачив, нас просветил еси».

– Благодарю Вас, отец Константин. Надеюсь, когда наши телезрители будут радоваться празднику и завтра на литургии, и сегодня, они будут слушать эту красоту, о которой мы сейчас говорили, и обращать на нее внимание. Жаль, что порой богослужебное пение проходит мимо ушей: люди задумываются и тому подобное… Но если начать вслушиваться в них хотя бы на двунадесятые праздники, то потом уже хочется слушать и постигать.

– Конечно, воспринимать богослужебный текст со слуха достаточно тяжело, особенно когда это пение. Любой текст, который распевается, в принципе сложно уяснить. Богослужение, наверное, изначально оказывает большее влияние на чувства человека, на некие сокровенные глубины его сердца, нежели на чистый разум. Но поскольку сейчас существуют различные технические достижения, доступны не только книги, но и Интернет, которым все мы пользуемся и где есть все богослужебные тексты, я бы чисто практически порекомендовал их нашим телезрителям, желающим понять смысл богослужения. Сейчас очень часто слышишь: «О, этот церковнославянский язык, я его не понимаю»; «Что в церкви происходит, не понимаю»… И так далее. Безусловно, никто никогда не способен ухватить смысл богослужения с первого раза: ни текстов, ни тем более символического смысла священнодействий. Для этого всегда со времен Древней Церкви существовали комментарии и разъяснения литургии. Сейчас их огромное количество, все можно прочесть.

Если вы приходите из храма домой и у вас действительно есть потребность понять, что происходило в храме, – откройте этот текст. Сейчас большинство людей, так или иначе, являются пользователями компьютерной техники. Найдите текст, прочтите его, вдумайтесь. Есть масса книг, посвященных истолкованию богослужения. Найдите, откройте. Богослужение циклично, оно происходит в течение всего года. Если год-два давать себе некий труд понять его смысл, то потом все станет гораздо легче, яснее, и вы действительно будете получать больше духовной пользы, нежели когда просто приходите в храм и думаете о своем или молитесь отрешенно, а богослужение проходит как некий фон. Или же вы будете участниками этого богослужения, молясь вместе с Церковью.

– Да, это очень хорошая практика и хорошее пожелание. Благодарю Вас. У нас остается время для подведения итогов и общего пожелания нашим телезрителям. Мы можем еще раз поздравить всех наших дорогих телезрителей с праздником и подвести черту нашей сегодняшней беседе, в которой, слава Богу, прозвучало много важных слов. Особая благодарность от меня и всех, кто силится это понять, за прозвучавшее сегодня разъяснение, что такое нетварный свет и нетварные энергии по учению святителя Григория Паламы.

– Всего доброго! И хочу еще раз пожелать вам провести этот праздник с духовной пользой для сердца и разума. Ведь весь круг годового церковного богослужения каждый год еще и еще раз раскрывает для нас события евангельской истории и их смысл в отношении спасения рода человеческого. Праздник Преображения напоминает нам, что мы должны стать причастниками того, что совершил Христос. Напоминает, что Христос совершил это для нас – пришел для того, чтобы нас просветить этим светом. Что слова «был Свет, который просвещает каждого человека, грядущего в мир» – это не красивая метафора, а опыт всей жизни евангелиста и тот опыт, который каждый человек должен воплотить лично для себя.

– Спасибо, отец Константин, за Ваше участие в нашей передаче, за эту беседу. Интересно, что сегодня Вы говорили много общего о событии Богоявления и событии преображения. В этом году мы  с Вами беседовали и на Богоявление, поэтому тем телезрителям, которые заинтересуются, очень рекомендую эту программу к просмотру. Она есть на нашем сайте, как и другие наши беседы с отцом Константином. Надеюсь на наши будущие встречи для историко-литургических и богословских бесед.

Ведущий Михаил Проходцев

Записала Ксения Сосновская