Архипастырь. Выпуск от 12 августа

Беседа с митрополитом Ташкентским и Узбекистанским Викентием.

– Сегодня в студии телеканала «Союз» в Екатеринбурге митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий, глава Среднеазиатского митрополичьего округа, постоянный член Священного Синода Русской Православной Церкви. 

Владыка, сердечно благодарим за Ваш визит и просим Вашего благословения. 

– Я тоже очень рад приезду в Екатеринбург и этой встрече в студии телеканала «Союз». Желаю помощи Божией и Божьего благословения! 

– Владыка, с Вашего разрешения напомню о недавней нашей встрече. Это было 16 июля утром перед Божественной литургией в Храме-на-Крови. Вы вышли из машины, опираясь на костыли, я у Вас благословилась и спросила: «Как Вы?» Вы мне сказали: «Прекрасно! У меня все прекрасно!» И этот ответ не был с натяжкой, что положено так благочестиво отвечать; было сказано очень радостно и искренне. У меня (и еще у многих людей) вопрос: какими практическими средствами достигается такое духовное, душевное устроение? Или, говоря апостольскими словами: как научиться всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить? 

– Действительно, эти слова апостола Павла очень актуальны: чтобы мы всегда радовались и благодарили Бога за все. Чтобы не унывали, не отчаивались и, главное, не осуждали и не недовольствовали. Очень страшная страсть сегодняшнего времени – люди недовольны всем, что есть. А святые отцы и Святое Евангелие учат нас, что мы должны быть довольны тем, что есть. Из Евангелия мы можем почерпнуть такое назидание: если человек недоволен тем, что у него есть, он теряет то, что имеет. А если он доволен, то Господь дает больше вдвойне. 

В притче о талантах Господь говорит, что был человек, который дал одному один талант, другому пять талантов, третьему два таланта. Последние употребили свои таланты в дело и получили еще: один – два таланта, другой – пять. А у того, который получил один талант и скрыл его, забрали и этот… Это евангельское учение о том, что нам надо быть довольными тем, что Господь дает. Бывает, мы недовольны, нам хочется больше, но это недовольство надо в себе угасить, сказать: «Слава Богу за все: и за скорбь, и за радость. Дал Господь – значит, будет все хорошо». Когда вот так – тогда все хорошо получается, тогда Господь покрывает Своей любовью этого человека. И если тот болеет, то болезнь становится легкой, удобоносимой. Потому что Господь в Евангелии говорит: «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть». Конечно, иго не может быть благом, иго есть иго: это скорби, страдания. Но оно благо и легко тогда, когда мы с Богом, со Христом; тогда Господь разделяет с нами нашу скорбь, наши страдания, наши болезни. Он Своим искупительным подвигом на кресте взял на Себя грехи всего человечества. Следствие греха – это как раз страдания, скорби, болезни. Если Христос берет на Себя наш грех, то Он забирает и наши страдания, мучения. 

Мы знаем, что когда святых мучеников терзали, железными когтями сдирали кожу до костей, они не чувствовали боли, потому что Господь их укреплял. Вот показатель того, что Господь так любит нас, что готов взять на Себя наши страдания, если мы довольны тем, что есть, и благодарим Бога за все: за скорби, за радости, за трудности, какие есть. Очень важно, чтобы мы этому научились. Есть даже песнопения такие: «Слава Богу за все, и за скорбь, и за радость...» Это умилительные песнопения, мы их очень красиво распеваем... 

– Да, владыка, хорошо их распевать, пока у тебя все более-менее хорошо. А когда шарахнет, тогда «Слава Богу за все!» или не выговаривается, или говорится чисто механически, не от души, без чувства. Или механически – это тоже какой-то шаг? 

– Надо сначала механически понудить себя сказать: «Слава Богу за все!» И нужно понимать, почему Господь дает то, что дает. Ведь какими-то болезнями Господь дает нам очищение нашей души. Мы должны радоваться тому, что через какие-то скорби Он дает нам исцеление нашей души от грехов, которые мы совершили. 

Еще мы должны осознавать, что мы грешники; нам нужно принести плоды покаяния. Одно дело, когда мы каемся в таинстве Покаяния, на исповеди говорим о своих грехах. Но впоследствии действительно нужно принести плод покаяния. Чем? Противоположной греху добродетелью. Если есть скорбь какая-то, значит, в противоположность скорби надо принести благодарность Богу. Значит, когда-то я не поблагодарил Бога за что-то, Господь сделал мне что-то хорошее, а я не смог поблагодарить, это прошло мимо. И теперь Господь напоминает, что надо благодарить. Так и написано у апостола: «За все благодарите, непрестанно молитесь и всегда радуйтесь». К этому призывает Господь, и нам нужно к этому стремиться, хоть чуть-чуть двигаться в этом направлении. 

В основе нашего состояния души должно быть осознание своей греховности, недостоинства перед Богом. Когда мы глубже осознаем все, что с нами случается, мы видим, что над нами совершается перст Божий, промышление Божие; тем самым Господь хочет сделать для нас и для других людей какое-то благо, какое-то вразумление, укрепление и так далее. Все, что ни делается, делается для блага самого человека, для блага других людей, нас окружающих, если мы стараемся принимать это как от руки Господней, как от Самого Бога. 

Как говорил праведный Иов: «Господь дал, Господь и отнял. Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Так говорил ветхозаветный праведник, а мы сейчас находимся в новозаветной благодатной Церкви, где на нас изливается благодать особая. Иов, когда у него было отнято все богатство, все десять детей в одночасье, мог сказать: «Наг пришел я в этот мир, наг и отойду. Господь дал, Господь и взял. Буди имя Господне благословенно вовеки». Всё с Богом. Человек понимает, что Бог ничего плохого не может сделать, а только хорошее. 

– То есть это вопрос нашего доверия Богу: что Бог нас действительно любит. Но Он нас любит как-то не так, как нам хотелось бы... 

– У нас другое понятие любви, к сожалению. А у Бога другая любовь. Он говорит: «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть». Для человека светского, плотского непонятно, как бремя может быть легко. Оно бывает легко, когда мы отдаем себя Богу, верим Богу и доверяем Богу, как Вы правильно сказали. Тогда Господь делает так, что наши скорби и наши болезни становятся легкими и удобоносимыми. И мы радуемся и благодарим за все. 

– Владыка, спрошу про Книгу Иова. Его друзья говорят ему, в принципе, то же самое, что можно услышать в традиционной проповеди: «Ты посмотри, чем ты согрешил против Бога, и будет у тебя тогда отнята эта скорбь». Но Господь их речей в результате не одобряет. То есть они говорили не так правильно, как раб Его Иов. Но они дали такой совет, который и мы дадим кому-то, кто страдает: «Посмотри на свою жизнь...» Или я что-то неправильно здесь понимаю? 

– Все правильно. Действительно, когда бывают такие скорби, как мы видим у праведного Иова, нам кажется, думается, что в чем-то человек согрешил. Но в данном случае, видимо, 

Господь Иову открывал подсознательно, что дело не в согрешении, а в воле Божией. Эту волю Божию мы до конца понять не можем, и не надо даже пытаться заглянуть туда: что, как, почему. Это воля Божия, мы Богу не перечим. Он так решил; значит, так должно быть. Это уже высшая ступень совершенства. Одна ступень – да, я совершил грех, поэтому Господь дает это для моего исцеления. А высшая ступень – это когда человек говорит: «Это воля Божия, так Он решил, так Он считает нужным, полезным для меня». Я готов подчиниться воле Божией и не исследую, почему это и зачем. 

Многие, к сожалению, говорят: «За что же Господь меня так строго наказывает, что я столько терплю? Вроде бы я ничего плохого не сделал». А Иов, как мы видим, ни малейшего движения не делал в сторону того, чтобы осудить Бога или недовольствовать на Бога; он говорил: «Это воля Божия». Воля Божия святая и непререкаемая. 

– То есть все их попытки исследования, почему и за что это происходит, как раз не были правильными. 

– Да. Эти попытки как раз приносят нам боль. Мы начинаем думать: «Почему? За что?» Начинаем осуждать, роптать. А когда человек скромно говорит: «Не знаю, Бог знает», – тогда все вопросы решены. Если же мы начинаем по-своему рассуждать, начинается уныние, отчаяние, это выводит нас из правильной колеи, и мы сами себя ставим на путь богоборчества, противления Богу, осуждения Бога, недовольства и потом даже теряем веру в Бога. Вот это очень тонкий момент укрепления себя в вере и полного доверия Богу, когда нужно полностью отдать себя в руки Божии. Не стремиться к тому, чтобы проникнуть в тайну Его Промысла о человеке. Зачем? Господь знает. В свое время это откроется; когда будет Богу угодно, тогда скажет. Не откроется – значит, не надо. Когда человек полностью отдается Богу, тем самым он больше укрепляется в вере, в доверии к Богу, и за это Господь дает еще больше. 

На примере праведного Иова мы видим, что он потом был исцелен Богом, у него появилось богатство в несколько раз большее, чем он имел, родились еще дети (десять человек), и он жил хорошо до конца дней своих. А прожил он очень долго, несколько сот лет, за это время он мог оценить и Промысл Божий, и получить ответы на все вопросы. Все Господь ему открыл в течение долгой жизни. Но испытание его веры для нас показатель, что Господь иногда испытывает нашу веру в Него, и если мы проходим этот урок, тогда укрепляемся еще больше. Если не проходим – теряем то, что имеем. 

– Святитель Феофан Затворник советовал всякую минуту ждать неприятность, а когда придет, встречать ее как гостью. Но что это означает на практике? Потому что можно ведь начать затравленно озираться, что, в общем-то, никак не совмещается с теми же словами: всегда радуйтесь. Вот сейчас будет неприятность, сейчас что-то случится, что-то произойдет... 

– Я думаю, не так мы должны думать о словах святого отца. Мы должны понимать, что наша земная жизнь вся полна искушений, испытаний, трудностей. И, конечно, дьявольское коварство преследует нас на каждом шагу. В Священном Писании есть такие слова, что дьявол, как рыкающий лев, ищет, кого поглотить. То есть мы должны постоянно быть готовыми к отражению всяких бесовских наваждений, которые дьявол посылает через людей или напрямую сам пакостит. Благодатью Божией и праведным устроением своего сердца мы должны отражать все зло, которое можем иметь в течение каждого дня. Когда мы готовы к этому, мы должны встречать это с радостью. 

Заповеди блаженств говорят, что «блаженны изгнанные правды ради; блаженны те, которых поносят». Если мы хотим через поношение, через унижение, через оскорбление 

получить Царство Божие, то, конечно, мы идем навстречу этим испытаниям, а не сопротивляемся. Я же хочу быть в Царствии Божием, значит, должен терпеть эти унижения. Заповедь говорит: Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, яко мзда ваша многа на небесех. Нам нужно хорошо освоить эту заповедь. Если мы понимаем, что через эти скорби, страдания, поношения Господь дает нам Царство Божие, то зачем тогда скорбеть? Надо радоваться, потому что Царствие Божие дается. Это же самая высшая награда, то, о чем мы всю жизнь мечтаем, чего желаем и к чему готовимся. 

А если ты скорби начинаешь противиться, получается, не хочешь Царствия Небесного, не хочешь вечной жизни. Тебе Господь дает возможность потерпеть, смириться. Апостол говорит, что блаженны те, которые терпят неправду. Какая награда, если вас обижают за то, что вы что-то натворили? А вот когда вы ничего плохого не сделали, а вас укоряют, унижают – это ваша награда, и надо радоваться и веселиться. 

Вот эта сторона духовной жизни очень важна для сегодняшнего человека. Потому что иной человек приходит в Церковь с той мыслью, что если он будет ходить в церковь, у него все будет хорошо; то есть его не будут обижать, оскорблять, все у него будет гладко – и прямо сразу в рай. Но, оказывается, человек пришел в Церковь – и появились некоторые искушения, унижения, оскорбления, и нужно научиться это терпеть. 

Одна ступень духовной жизни – когда человек преодолел себя, превозмог и сказал: «Я должен ходить в церковь каждый воскресный и праздничный день»; и делает это. Это первая ступень. А дальше надо душу свою возделывать, чтобы она поднималась еще на одну ступень, потом еще на одну ступень. Постоянно надо расти, не стоять на одном месте, а двигаться по пути к совершенству, к которому Господь нас призывает. Один из таких моментов совершенства – это терпеть какие-то скорби, унижения, оскорбления, при этом радоваться, понимая, что эти скорби являются благом для меня не только здесь, на земле, но еще и в вечной жизни, которую Господь даст после этой временной земной жизни. Надо учиться понимать, почему Господь дает потерпеть некоторые унижения, какие-то неправды. Этим нам дается возможность упражняться в терпении, смирении, послушании и приобретении радости от скорбей. 

– Владыка, Вы сказали о регулярном посещении храма. Меня просили задать Вам вопрос: как полюбить богослужение? Что нужно сделать, чтобы воспринимать воскресную литургию не как повинность, а именно полюбить ее? Изучить ход богослужения, вникнуть в то, что читается, поется? Что нужно практически сделать, какие шаги предпринять, чтобы дисциплина переросла в любовь? 

– Во-первых, надо сознавать: если я иду в церковь, то выполняю волю Божию. И это должно для меня быть радостью, что я отрекаюсь от себя, от своей воли и исполняю волю Божию. Потому что хождение в церковь – это заповедь Божия. Господь сказал: «Шесть дней делай дела, а седьмой – Господу Богу твоему». И мы должны понимать, что воскресный день – это день Воскресения Христова, когда Он воскрес, чтобы нас воскресить для Царствия Божия. То есть Он открыл для нас Царство Небесное. И я иду в храм с радостью, чтобы почтить Христа Спасителя, Его славное воскресение, с настроем, что если я стараюсь почтить воскресный день, Он почтит меня тем, что воскресит в Царствии Небесном. Когда вот так себя настраиваешь, служба перестает быть обязаловкой, а становится вожделенной, потому что я знаю, почему туда иду. 

Еще я должен понимать, что иду в церковь, чтобы встретиться с Богом. Хотя многие говорят, что могут встретиться с Богом везде: и дома, и на работе, потому что Бог Вездесущий. Правильно, Он Вездесущий и с Ним везде можно беседовать. Но Церковь – особое место, ее основал Господь. Он сказал апостолу Петру: «Ты – камень, на сем камне созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Господь – основатель Церкви и Сам является Главой Церкви. Поэтому мы идем к Нему в ту Церковь, которую Он основал, чтобы почтить Его установление. Церковь – это не человеческое установление и не какая-то организация; это сделал не Патриарх, не архиерей, не священник. Церковь – это Божие установление, и мы должны присоединиться к Церкви Христовой. 

Господь говорит: «Я есмь виноградная лоза, а вы ветви. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне... Ибо без Меня не можете творити ничесоже». То есть мы должны быть очень близки к этой Лозе, чтобы питаться живительной силой от Христа как Главы Церкви. Как мы получаем эту живительную силу? Через общую молитву. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». А в Церкви сотни людей... Господь видит наше устремление, и в Церкви мы получаем особую благодать. Живительная сила подается через таинства церковные: Покаяния, Причастия. Это самое большое средство для соединения со Христом. 

Дома или на работе ничего этого нет. Хотя везде есть Христос. Да, Господь может везде помогать, но в Церкви есть те средства, через которые человек может получить живительную силу от Христа как Главы Церкви. Поэтому к таинствам церковным мы должны приобщиться. Приведу сравнение не совсем, может быть, удачное, но примерно так. Врач может везде помочь человеку, даже провести операцию дома или где-то еще. Но именно в больнице есть все технические средства для лечения тех или иных недугов. Там можно лучше все посмотреть, сделать анализы. 

Так же и здесь. Мы везде можем с Богом беседовать, но в Церкви можем получить непосредственное общение со Христом, с Богом, с Его Небесной Церковью. Небесная Церковь – это ангелы, архангелы, святые угодники Божии. Святые люди здесь, на земле, подвизались, приобретали совершенство, благодать Божию, и Господь за труд, подвиг, очищение души переселил их в Царство Божие, в Небесную Церковь. Во время богослужения Небесная Церковь соединяется с земной Церковью – и наступает единство между Церковью земной и Небесной. 

Мы говорим, что Церковь земная – это воинствующая Церковь: здесь мы воюем против своих страстей, грехов. В земной Церкви эти страсти укрощаются благодатью Божией через таинство Покаяния. А Небесная Церковь – это Церковь торжествующая. И вот мы по примеру святых людей должны научиться, как трудиться на земле, чтобы из Церкви воинствующей переселиться в Церковь Небесную, торжествующую. Они там радуются, торжествуют, блаженствуют. Радость Церкви торжествующей передается нам, когда мы стоим на службе и внимательно молимся вместе со всеми, кто есть в храме Божием. Вот такое единство очень сильно отражается на нашей душе. 

Когда мы побудем с такими мыслями, с таким настроем в храме Божием и почувствуем сладость церковной молитвы, тогда нам захочется пойти туда еще и еще, и мы не сможем насытиться. Вот таким образом, я думаю, можно будет потихонечку приобретать любовь к церковной жизни и жить в Церкви, потому что это очень важно. Другого пути нет, так Господь установил; это Божие установление, не человеческое. К этому Божественному стержню нужно приблизиться – если мы сможем привиться к этой лозе и начнем питаться этой живительной силой, тогда нам больше ничего не надо. 

– Когда речь идет о молитве, наверное, очень многие люди в сердце сокрушенно вздыхают. Потому что те минуты, которые мы уделяем молитвенному правилу утром и вечером, – это в лучшем случае борьба за внимание, сосредоточенность и благоговение, в худшем случае они просто пролетают и оставляют чувство досады: опять не получилось как следует помолиться. Опять мы где-то витали, но точно не в облаках. Почему так происходит и что с этим делать? Почему это бич нашего времени? С кем ни поговори – у всех одна и та же проблема. 

– Действительно, есть такое. Это свидетельство нашей испорченности. В чем наша испорченность? Нет единства между мыслями, чувствами, желаниями – всем тем, что составляет сущность человеческого естества. Все в разладе: чувства одни, желания другие, мысли о третьем – и пошло-поехало. Молитва – это как раз то благо, которое собирает в человеке воедино и чувства, и желания, и мысли и направляет их к Богу. И чем чаще нам удается это сделать, тем легче совершать внимательную молитву утром и вечером. 

Конечно, живя в этом мире, человек усваивает много информации, много смотрит что-то по телевизору, в Интернете, и все эти образы витают в сознании. Вдобавок наши мысли гуляют, у нас еще и воображение работает, возникают разные представления. Конечно, с этим надо бороться. Игнатий (Брянчанинов) говорил так: для того чтобы была внимательная молитва, нужен целый комплекс мер; это и ограничение от чрезмерной пищи, и воздержание от ссор, раздражения, обид в отношениях с ближними, чтобы не было всяких склок, лишних разговоров. Во всем этом надо себя ограничивать, чтобы можно было предстать пред Богом и беседовать с Ним один на один. Святитель Игнатий говорит, что надо себя поставить перед Богом, когда хочешь молиться. Поставить себя перед Богом не воображением, не представлением, а верой: то есть я верю, что Бог сейчас меня слышит, видит – и я к Нему обращаюсь, с Ним говорю. 

Вот так надо постараться себя настраивать, чтобы всякие жизненные вопросы, которые волнуют, оставлять на потом, а пятнадцать минут полностью отдавать только молитве. Святитель Игнатий так и говорит: надо себя настроить, тогда получится. Когда не получается, есть другой вариант. Невнимательно прочитал молитву, ушел мыслями – возвращайся назад, еще раз читай, пока не прочитаешь, как надо. Это тоже вразумляет – не хочется одну и ту же молитву по нескольку раз читать, если можно один раз, но внимательно, с умилением и расположением сердца к Богу. Надо взять себя в руки и прочитать внимательно, с пониманием, что мы произносим и к Кому обращаемся. 

– Наступает Успенский пост. В слове «успение» слышится такой корень, как «успех». Как успешно пройти Успенский пост? На что обратить внимание? Понятно, что у каждого будут, наверное, свои конкретные задачи, но какая общая цель? Можно какие-то советы? 

– Святая Церковь установила Успенский пост не случайно, потому что Божия Матерь – наша величайшая Помощница, Молитвенница, Покровительница. И, конечно, мы должны Ее чем-то отблагодарить. Этот пост – время благодарности. Мы можем благодарить не только словами, но и делами. Дела – это не просто воздержание от мясной и молочной пищи. Самая лучшая для Нее благодарность – чтобы мы больше приблизились ко Христу, Ее возлюбленному Сыну, через чистоту своей жизни; это для Нее самое радостное и приятное. 

Этим постом мы подражаем Ей. Потому что когда архангел возвестил Ей, что Она скоро отойдет ко Господу и Господь придет забирать Ее святую душу, Она не предалась каким-то земным наслаждениям, увеселениям. Как мы обычно говорим: «Остались последние дни, сейчас я все радости и сладости этого мира испытаю и уйду отсюда». Когда несколько лет назад объявили, что будет конец света, люди запасались едой, кто-то блудил, развратничал, потому что жизнь-то заканчивается... А Божия Матерь усугубила молитву, усугубила пост и готовилась к отшествию из этого мира с чистотой Своей души. 

Хотя Она и так была Пресвятая, но Она почувствовала необходимость еще подготовиться, чтобы быть еще ближе к Богу. Она показала нам пример, что нужно готовиться к своему отшествию именно постом и молитвой. 

И мы, подражая Ей, встречаем величайший праздник Успения Божией Матери постом и молитвой. Как Она встречала Свое успение, так и мы встречаем праздник Успения постом и молитвой. Мы вместе с Ней ведем жизнь в посте и молитве, чтобы очистить свою душу и достойно встретить этот праздник, который есть праздник встречи неба с землей и земли с небом. В момент Успения Божией Матери Сам Христос, множество ангелов, архангелов, (вся Небесная Церковь) пришли к одру Божией Матери и освятили нашу землю своим присутствием. Потом Господь забрал Ее святую душу и вознес на небо, где было небесное ликование, потому что Она – Честнейшая херувим и Славнейшая без сравнения серафим. Весь ангельский мир торжествовал о том, что на небо прибыла Святая Дева, послужившая делу спасения всего человечества. Через этот сосуд благодати Божией, через чистоту, которую Она стяжала, родился Сын Божий, Искупитель мира. Это величайшая тайна Божия, которая совершилась через Нее. И это благодаря Ее добродетелям, которые Она имела: смирению, послушанию, преданности воле Божией, полной отдаче Себя Богу. Представьте, что было бы, если бы Архангел Гавриил возвестил Ей, что от Нее родится Сын Божий, а Она ответила бы: «Я не хочу». 

– Был момент Ее волеизъявления... 

– Да. Она сказала: «Се, раба Господня; да будет Мне по глаголу твоему», полностью отдав Себя в руки Божии. Хотя, конечно, недоумевала, немножко растерялась, спросила, как это может быть. Но Она глубоко не зашла в тайну Божию, решила, что раз это воля Господня, то пусть будет по воле Божией. Вот и нам тоже нужно научиться полностью отдавать себя в руки Божии, доверять Богу, потому что Бог плохого нам ничего не сделает, только хорошее. 

Поэтому этот пост для нас очень важен. Во-первых, мы подражаем Божией Матери и вместе с Ней совершаем подвиг поста и молитвы, который Она совершила. Это наша сыновняя благодарность Ей, что Она нам помогает. Мы надеемся, что Она и дальше нам будет помогать. Мы своим малым постом, своим жертвенным служением привлекаем к себе Ее омофор, который покрывает нас благодатью в течение всей нашей жизни. 

Мы должны совершить этот пост с любовью к Божией Матери, с благодарностью, с пониманием, что Она для нас очень много делает. Мы даже, может быть, и не знаем, что Она нам помогает, Она делает что-то даже тогда, когда мы не просим; Она как Мать всегда окутывает нас Своею любовью, Своею милостью, милосердием. И вот этим постом у нас есть возможность Ее отблагодарить. Пост небольшой, всего лишь две недели. Не надо прислушиваться к некоторым людям, которые говорят, что этот пост выдумали недавно какие-то слишком строгие монахи. Это наша обязанность по отношению к Богу и Божией Матери. Должно быть желание и стремление нашего сердца – отблагодарить Божию Матерь за Ее милости. 

И надо еще дальше смотреть. Пост ведь дан Богом еще в раю, и этот пост был нарушен. Из-за этого нарушения мы потеряли рай, потеряли благодатное общение с Богом лицом к лицу. Грех положил средостение, преграду между Богом и человеком. И чтобы это средостение снять, нужно было Самому Богу Святым Духом через Божию Матерь воплотиться, прийти на землю и совершить дело искупления. Вот что натворило наше непослушание и наше невоздержание в посте. Оказывается, пост имеет очень большое значение для человечества. 

Тогда человек не мог удержаться, а сейчас мы должны осознавать, что пост важен для нас: он есть средство для того, чтобы быть в послушании воле Божией (это Божия воля – поститься). Понимая, что нарушение поста принесло нам катастрофу, нужно восстановить потерянную связь с Богом постом и молитвой, своим трудом и, конечно, благодатью Христовой. 

Тогда был один пост, а сейчас четыре поста, еще есть однодневные посты (среда и пятница, другие дни). Церковь осознает, что пост необходим для человека, потому что за нарушение поста мы потеряли благо, милость Божию быть с Ним постоянно лицом к лицу, беседовать, получать благословения, назидания и так далее. Чтобы эту связь восстановить, надо поститься. 

– Если вернуться к аналогии с больницей и докторами, это средство лечения и профилактики одновременно. 

– Да, правильно. 

– Владыка, еще вопрос об успехе. Успех в духовной жизни – можно ли так формулировать, ставить вопрос? Если да, то в чем он может измеряться? Например, приходская жизнь в том или ином храме успешна в том, что все регулярно исповедуются и причащаются? Или в том, что нет брошенных бабушек или многодетных семей, которые бедствуют, но все дружно приходят на помощь тому, кто в этом нуждается? Или когда есть активная церковноприходская школа и дети, достигнув подросткового возраста, не уходят в страну далече, а остаются в своем приходе, остаются со Христом?.. 

– Я думаю, успех духовной жизни христианина и прихода в целом в том, чтобы люди приходили в Церковь как в Божественный организм, чтобы воспитывать высокие нравственные качества души. Для этого в Церкви есть все средства: есть таинство Покаяния, таинство Причастия, другие таинства, есть различные молитвословия. Все это помогает в том, чтобы человек возрастал. 

Если сделать сравнение верующих в 60–70-е годы и сейчас, то есть большая разница. Я из своего опыта вижу, что люди, которые ходили в церковь в те годы, были очень скромные, смиренные, кроткие, терпеливые, отзывчивые, милосердные друг к другу. Не было склок, недовольства, ропота. Не было такого, что одна группа говорит так, другая – иначе. Это не является качествами православного христианина, это несвойственно христианину. Христианину свойственно быть смиренным, кротким, терпеливым, милосердным, сострадательным, снисходительным и так далее. Совокупность этих добродетелей есть то богатство и та красота, что должен стяжать каждый христианин. Когда это есть, тогда он более успешно делает все, о чем Вы сейчас сказали; ухаживает за больными, например. 

Сейчас люди к этому не стремятся, стараются быть обособленными. Не особенно стремятся прийти в Церковь и что-то сделать: например, уборку или что-то почистить, не стремятся ради Церкви пожертвовать собой. Жертвенное стремление к благу церковному как-то потеряно. Ведь была такая традиция (и должна оставаться): человек приходит в Церковь пожертвовать (сделать что-то или принести какую-то жертву). Человек понимал: «Я иду к Богу, Который за меня пожертвовал Собою, и я должен отблагодарить Его за эту жертву». Есть свечи, иконы, книги, много церковной утвари, которая украшает и церковь, и домашнюю церковь, домашний обиход. Сейчас люди, приходя в церковь, говорят: «Это же дорого!» Как на базаре, начинают торговаться и обвинять Церковь в занятии торговлей, бизнесом. Все перевернуто. Человек не думает о том, куда он пришел. Он пришел к Богу, а не к батюшке или к женщине, которая предлагает церковную утварь для пожертвования. 

Церковь сейчас старается иметь у себя все то, что полезно для человека, что является каноничным, правильным. Я помню, в свое время люди приносили свечи: делали дома из какого-то воска и несли в церковь. Каждый по-своему. Люди не понимали, что нужно жертву чистую приносить. Понятия о церковности у нас очень слабые, хотя люди ходят в церковь постоянно, но не знают многого и переворачивают это в сторону обвинения Церкви, что она занимается торговлей. Особенно часто упоминают слова Спасителя: «Дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников», имея в виду церковные лавки. Господь почему так говорил? Потому, что люди, которые не идут к Богу, не расположены к Богу, уподобляются тем, которые приходят не молиться, а осуждать всех и вся; это как раз и составляет дом разбойников, место разбирательства. 

Если бы человек пришел в церковь побеседовать с Богом! Зная, что гневлив, раздражителен, пьет, курит, еще что-то делает, он должен прийти к Богу и попросить, чтобы Он помог от этих страстей избавиться. Вот чем должна быть занята голова, а не осуждением, что церковь что-то продает, что вчера было дешевле, а сегодня стало дороже. Это показатель того, что вера слабая, что люди не церковные, хотя они бьют себя в грудь, говоря, что всю жизнь ходят в церковь и являются знающими, понимающими. На самом деле если бы они понимали, то так не поступали бы и делали бы церковь действительно домом молитвы. 

Жертвовать Богу надо от чистого сердца, с любовью к Нему, с глубоким пониманием этого. А не так, что люди приходят, бросят какую-то копеечку в ящик для пожертвований с мыслью: «У меня в кармане много монет – брошу». Нет отдачи Богу самого лучшего. Написано в Евангелии: какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. Какую ты жертву даешь, такою Господь тебе и воздаст. Поэтому мы ничего и не получаем, только умножаем раздоры, осуждение, недовольство, гнев, раздражение. Этого не должно быть в Церкви. 

Я уже говорил, люди должны быть кроткими, смиренными, послушными, терпеливыми, молитвенниками. Пришел человек в церковь, ни с кем не разговаривает, стоит как свечка – горит к Богу. На сегодняшний день надо поднять уровень наших прихожан в храмах Божиих. Если человек ходит в церковь, ставит свечки, исповедуется, причащается, но нет никакого расположения сердца и понимания, что он делает, это, конечно, низкий уровень. 

Я замечаю, что современные люди приходят в церковь в основном (может быть, не все, но большинство) для того, чтобы получить от Бога временные блага. Чтобы сын хорошую работу имел, чтобы хороший дом купить и так далее. В общем, все земное, а небесного, вечного нет. А небесное приобретается через стяжание добродетелей: кротости, смирения, послушания, терпения. Это есть стяжание благодати Божией, которая дает нам право на жизнь в Царствии Божием. 

– Спасибо, владыка! Задание на Успенский пост и последующую жизнь получено. Просим Ваших молитв. 

Ведущая Светлана Ладина 
Записала Нина Кирсанова