Архипастырь. Епископ Истринский Серафим

На вопросы отвечает епископ Истринский Серафим, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

– Владыка, у нас есть несколько вопросов, которые мы не успели задать ранее, и я обещал, что мы обязательно на них ответим. Также напоминаю зрителям, что они могут нам позвонить в прямом эфире или написать свой вопрос в WhatsApp. Вопрос телезрителя: «Недавно, побывав в Казани и посетив знаменитую казанскую мечеть, родители привезли в подарок из магазина при мечети чашки и чайничек. Но на посуде начертаны сура и аят Священного Корана с именем Аллаха и его восхвалением. Может ли пользоваться этой посудой православный воцерковленный человек?» 

– Православному воцерковленному человеку лучше пользоваться той посудой, которая содержит символику его веры. Однако нет ничего предосудительного, на мой взгляд, в том, когда наши родственники или друзья привозят нам те или иные сувениры из важных исторических мест, в том числе связанных и с древними религиями. Они могут находиться у нас дома в качестве сувенира, а может быть, кто-то из мусульман придет в гости к человеку, задавшему этот вопрос, и у него всегда будет возможность поставить гостю посуду, которая его порадует. 

– Это вопрос, кстати, и к нашим путешественникам, например, в Юго-Восточную Азию. Там тоже много всяких интересных моментов, которые мы постоянно стараемся как-то обходить; например, в буддийских храмах и так далее. Вопрос телезрителя: «Можно ли на богослужении подавать записочки о здравии невоцерковленных близких: мужа, крестной, крестницы и ее семьи?» Как я понимаю, известно, что они крещеные, но не совсем, так сказать, практикующие христиане. 

– Если речь идет о крещеных, то, безусловно, мы должны за них молиться. Не просто можем, а должны. Необходимо совершать о них как частную, домашнюю, так и общую церковную молитву. И если у того, кто задает вопрос, есть желание подать особые поминовения литургического характера за таких людей, то, безусловно, это нужно делать с верой в то, что Божественная благодать коснется их – и они во благовремении найдут свой путь к Господу Богу, свой путь в Церковь. 

– Владыка, вот такой актуальный вопрос: «Современный архиерей, епископ в современной жизни – кто это?» Часто мы понимаем епископа как человека далекого, высокого, который приезжает только по праздникам. Какая сейчас обстановка и как вообще нужно простым мирянам воспринимать архиерея на приходе? 

– Очень актуальный вопрос, спасибо за него. Ответить в двух словах не получится. О том, каким должен быть современный архиерей, можно и нужно говорить очень долго, но я постараюсь кратко сказать о своих мыслях на данный счет. Они прежде всего заключаются в тех рассуждениях об архипастырском и пастырском служении, которые лично я для себя открыл в жизни и служении священномученика Серафима, архиепископа Смоленского – исповедника веры и Церкви. Этот выдающийся иерарх начала ХХ века выстраивал свой дискурс в отношении архипастырства и пастырства на двух важных моментах. 

Во-первых, он говорил о том, что мы должны быть там, где наша паства. Исходя именно из этого любой архиерей и должен определять образ своей жизни, манеру общения, место своего пребывания, свои интересы и увлечения. Все то, что делает архиерей, должно быть направлено исключительно на человека, на паству. Архиерей должен в широком смысле этого слова пребывать вместе со своей паствой, быть там, где она находится. Соответственно, и жизнь архиерея должна мало чем отличаться от жизни людей, которым он служит. Слово архиерея должно быть понятно его пастве, тем людям, к которым он это слово обращает. И так же во всем остальном. 

И вторая мысль, выраженная в творениях и жизни священномученика Серафима, заключается в том, что архипастырь всегда и во всем должен быть первым. Иногда некоторые неправильно понимают архиерейское первенство: как возможность получения неких почестей и всего остального. Первенство архиерея (в мыслях, в дискурсе священномученика Серафима) означает то, что архиерей должен быть первым среди молитвенников, проповедников, среди тех, кто занимается делом духовного просвещения, совершает богослужения и так далее. Иными словами, именно на архиерея возлагается основная задача в реализации всех направлений миссии Церкви, и в реализации этих задач он призывается к максимальному труду и максимальной самоотдаче. Если так происходит (если именно с такой самоотдачей и самопожертвованием архипастырь совершает свое служение), то и плоды его миссии гораздо больше, нежели у тех, кто живет по иным принципам. 

Собственно, сам священномученик Серафим, архиепископ Смоленский, о котором я сейчас говорю, подтвердил правоту своих суждений собственной жизнью. Это тот человек, возле которого всегда собирались сотни и тысячи людей, где бы он ни находился, будь то Москва, Московская духовная академия, либо Оптина пустынь, либо Холмский край на территории современной Польши, либо Орловская епархия, либо Смоленская. Этот человек своей искренней преданностью Господу Богу и открытым отношением к человеку, желанием помочь человеку, понять его во всех сложных обстоятельствах жизни сумел снискать огромный авторитет, который сопровождал его до самых последних дней жизни: до ссылки в Казахстан в 1936 году, до расстрела в 1937 году в Катыни. 

Кроме того, священномученика Серафима как архипастыря новейшего времени отличало постоянное чувство достоинства. Один из очевидцев описывал, что даже среди уголовников в ссылке он всегда был архиереем: в клобуке, с крестиком архиепископа. То есть он всегда помнил о сане, носителем которого являлся, об ответственности, которая на него возложена, и даже в самых экстремальных условиях старался соответствовать апостольскому характеру своего призвания. 

Вот так вкратце я бы ответил на вопрос относительно того, как должен действовать, жить и выражать свои мысли, суждения архиерей в современном обществе с современными людьми. 

– Правильно ли я понимаю, что Вы сейчас говорите о том святом, о том архиерее, о котором буквально недавно Вы написали книгу? 

– Да. Это мой небесный покровитель и главный герой моей докторской диссертации, которая была защищена в Христианской теологической академии в Варшаве. 

– Вопрос телезрителя из Москвы: «Откуда появилось выражение: пути Божии неисповедимы?» 

– Если не ошибаюсь, это парафраз цитаты из Послания святого апостола Павла к Римлянам, где говорится о том, что стези Господни неизвестны человеку, а сам апостол использовал мысли из Ветхого Завета. 

– Вопрос телезрителя: «Может ли чрезвычайно тщеславный человек сделать хоть одно доброе дело, не повредив своей душе?» 

– На добрые дела способен каждый человек, потому что всякий человек является носителем образа и подобия Божия, даже если этот образ затемнен тяжелыми грехами (в том числе и тщеславием); этот образ внутри человека остается. А раз остается образ Божий, значит, есть у человека и способность совершать добрые дела. 

Но действительно возникает вопрос: совершая добрые поступки, тщеславный, горделивый (или, шире сказать, неверующий) человек может ли делать их с пользой для себя? Этот вопрос коррелируется с вопросом о необходимости веры вообще, духовного совершенствования и с темой так называемой светской этики. Часто приходится слышать такие выражения: «Я в Бога не верю, но стараюсь жить по совести, совершать добрые дела». Таких людей очень много. Действительно, приходится в практике сталкиваться с людьми, которые не являются верующими, не являются практикующими христианами, но делают много позитивных, добрых поступков. Но рано или поздно перед таким человеком, если он размышляет о жизни, если его волнуют философские вопросы, встанет проблема: для чего я все это делаю? Ведь если нет Бога, нет необходимости духовного самосовершенствования человека, то зачем делать добрые дела, в том числе такие нравственно возвышенные, как, например, помощь сиротам, или инвалидам, или обездоленным людям. Если, по мысли таких людей, все заканчивается гробовой доской, за которой ничего нет, то зачем тогда себя сдерживать, жить в условиях некой светской этики, когда можно поступить по слову того евангельского безумца, который собрал свои житницы и сказал: «Душа, ешь, пей, веселись – всё у тебя есть»? 

Это не праздный вопрос, потому что в зависимости от степени нравственности или безнравственности для каждого человека и возникает поле либо для добра, либо для зла. Один может совершать меньше зла; другой, наоборот, укореняясь в безверии и безнравственности, может совершать больше злых поступков в своей жизни. Так вот, человек может оказаться в некоем мировоззренческом тупике. Как говорил Достоевский, «если Бога нет, то все позволено». Если Бога нет, то, получается, светская нравственность, стремление людей жить по совести лишены смысла. Тогда люди крайних точек зрения, не совсем здоровых, могут пойти по очень тяжелому, наклонному пути. И мы знаем таких исторических персонажей. Например, Адольф Гитлер ни во что не ставил человеческую жизнь, он свои собственные интересы, националистические взгляды поставил выше нравственных норм, имеющих своим началом Священное Писание. 

Мне кажется, для того чтобы наши нравственные поступки, добрые дела имели для нас душевную пользу, мы как минимум должны задумываться, во имя кого, во имя чего и для чего мы это делаем. Если тот или иной добрый поступок делается просто для удовлетворения собственного тщеславия, самовосхваления, то, безусловно, такой поступок не будет иметь никакой пользы для нас. Возможно, хорошо, что этот поступок будет совершен, потому что какой-то другой человек все равно получит от этого пользу. Но чтобы принести пользу нашей душе, необходимо всегда рассуждать и размышлять глубоко над тем, что мы делаем и для чего делаем. Такие размышления о наших поступках всегда хорошо связывать с размышлениями о жизни: действительно ли мы живем только для того, чтобы есть и пить, либо у человека есть другое – высокое предназначение? Действительно ли после нашей земной жизни, как говорил герой Тургенева, на могиле вырастет лопух и этим все закончится? Либо же нас ждет совершенно иная – вечная – жизнь, качество которой будет несравнимо с тем бытием, в котором мы находимся сегодня... 

– Вопрос телезрителя из Белгородской области: «Разъясните, пожалуйста, притчу о пяти разумных девах, которые попали на брачный пир. Под Женихом подразумевается Христос. А кого олицетворяют эти девы? Ведь получается, что мужчинам дорога на пир заказана, что они не попадут на пир, только девы». 

– Не стоит библейские притчи понимать в буквальном смысле. Библейская притча, как и любая другая, – это иносказательный образ. Суть этого повествования заключается в той идее, которую хочет донести до нас автор, а не в используемых внешних образах. 

Десять дев, среди которых было пять мудрых, а пять юродивых, означают вообще всех людей – вне зависимости от нашего пола, уровня образования, социального статуса и чего-то иного. Те люди, которые верят в Бога, ожидают Его Пришествия и для встречи с Господом Богом совершают добрые дела, таким образом запасая этот самый благодатный елей, символизирующий наши добрые дела и поступки, в конечном итоге и сподобятся встречи с Женихом, то есть с Господом Иисусом Христом, и войдут в вечное блаженство, символом которого и является брачный чертог, в данном случае – брачный пир. Те же, кто ведет свою жизнь безрассудно (или, по-церковнославянски, юродиво), не заботится о своей духовной составляющей, кто вроде бы и ожидает Бога, но не делает ничего для того, чтобы эта встреча произошла должным образом (не готовится к этому, не проявляет своей веры в конкретных добрых делах и поступках), в конечном итоге лишатся возможности вкусить вечное блаженство вместе с Господом Иисусом Христом. Для людей без веры и без дел веры брачные чертоги будут затворены. Вот вкратце суть этой притчи. 

– Вопрос телезрителя: «Почему будущий монах во время пострига ползет по полу? Что это значит?» 

– Чин пострижения в монашество содержит в себе очень много символических моментов, собственно, как и любое другое священнодействие, производящееся в церкви. Монах, как мы знаем, дает три обета: послушания, нестяжания и безбрачия. Все они в совокупности связаны с добродетелью смирения, которую должен иметь человек, желающий послужить Господу Богу в монашеском достоинстве. То, что человек, идущий к постригу, ползет по земле и трижды распинается на земле, прежде чем предстанет перед игуменом либо архиереем, совершающим монашеский постриг, означает полное смирение данного человека перед лицом Господа Бога, отсечение своеволия и принятие на себя образа страдающего Господа Иисуса Христа. Параман, который носит монах на своих плечах, содержит изображение креста с надписью: «Аз язвы Господа Иисуса Христа на теле моем ношу». Вот в целом символика монашеского пострига сводится именно к тому, о чем я сейчас сказал. 

– Параман всегда на монахе, он с ним никогда не разлучается? 

– По большому счету – да. Монах должен всегда носить на себе параман, но в исключительных случаях, связанных с медициной либо с чем-то еще, он может его снимать. 

– Вопрос телезрителя: «Заказала годовой помин по усопшему и годовой за здравие в монастыре. Надо ли еще подавать аналогичные записочки на литургии в церкви при воскресном богослужении?» Вопрос часто повторяющийся, но я бы хотел его немного расширить: достаточно ли только записывать имена в разных храмах или нужно еще что-то сделать? 

– Для того чтобы оказать благо душе усопшего человека, необходимо молиться о нем и совершать во имя его добрые дела. Что такое поминовение, которое мы заказываем в храме на какой-либо срок: 40 дней, полгода или год? Это жертва, которую мы приносим в церковь ради упокоения данного человека (нашего сродника или друга). А Церковь (в данном случае монастырь; либо это какой-то храм) в благодарность за эту жертву совершает о нем молитву. 

Сколько таких поминовений можно заказывать? Столько, сколько пожелает сам человек. Главное, чтобы об усопшем всегда совершалась молитва. Если Вы заказали в каком-либо храме или монастыре поминовение, то этого достаточно, ибо молитва о Вашем усопшем сроднике совершается перед престолом Божьим. Но если Вы хотите заказать еще одно или несколько поминовений и есть для этого возможность, Вы можете это тоже сделать. Потому что это – еще одна дополнительная жертва. Но, повторюсь, достаточно того, когда молитва уже совершается в каком-то одном храме или монастыре. 

Также необходимо помимо поминовения совершать в память о наших усопших те или иные добрые дела: оказать кому-то помощь, поддержку. Сами усопшие люди уже не могут ни помолиться о себе, ни совершать каких-то добрых дел, поэтому мы должны это сделать вместо них в умилостивление Господа Бога. Тот, кто это делает, оказывает большую духовную поддержку нашим усопшим родным, близким и знакомым. 

– Вопрос телезрителя: «Мой сын был крещен в православной вере в младенчестве, а сейчас, став взрослым, принял ислам – даже поступил в мусульманскую семинарию. Я хожу в храм, молюсь за него, в домашних молитвах читаю Акафист Пресвятой Богородице. Можно ли мне за него подавать записки в храме?» 

– Конечно, печально, что молодой человек, крещенный в православной христианской вере, затем в силу каких-то обстоятельств изменяет своей вере. Наверное, это говорит о том, что родители где-то недосмотрели, не научили своего сына основам веры. 

Это тоже очень важный вопрос, ведь большинство людей в нашем Отечестве до сих пор по традиции совершают таинство Крещения, относясь к этому как к важному и красивому религиозному обряду, но до конца не отдавая себе отчета в том, что крещение возлагает на человека определенные обязательства и обеты. Во всей совокупности их можно определить как верность Господу Иисусу Христу и Его Евангелию. 

Если человек, будучи взрослым, принимает крещение, то он дает обет верности Христу и Его спасительному слову и должен жить в соответствии с нормами веры. Если мы крестим ребенка, то такая ответственность лежит на его родителях и крестных, которые до совершеннолетия должны учить ребенка основам веры. Поэтому совершенно неприемлемо, когда ситуация разворачивается таким образом, что после крещения младенец больше не приносится в храм и дома ни от родителей, ни от крестных, ни от людей старшего возраста ничего не слышит о Боге, о вере и живет в полном отрыве от Церкви. В конечном результате и происходит в сердцах молодых людей либо безверие, либо какой-то мировоззренческий поиск, который приводит их к другим религиозным либо философским концепциям. 

В ситуации, о которой спрашивает телезритель, необходимо помнить, что любое таинство, и прежде всего таинство Крещения, носит неизгладимый характер, является отпечатком, который не может быть снят с человека. Если человек крещен во имя Отца и Сына и 

Святого Духа, во имя Святой Троицы, если он посвящен Господу Богу, то это крещение будет на нем до конца его дней. Если рано или поздно такой человек, перешедший в иную веру, одумается и встанет вновь на путь христианского развития, то его не нужно вновь крестить, ему достаточно будет принести покаяние. 

В данном случае родители не просто могут, но и должны молиться за своего сына, просить Господа, чтобы Он умудрил его, наставил на путь истинной веры и привел к спасению. Конечно, необходимо проводить беседы со своим сыном, разговаривать с ним о вещах, связанных с верой, с религиозным мировоззрением, но ни в коем случае не стоит проявлять давление или насилие. Здесь теперь нужно положиться на волю Божью, на действие Его Промысла и уповать на то, что Господь поможет этому молодому человеку прийти к познанию истины. 

– Это сложный вопрос – молитва матери. 

– Молитва матери, как раньше говорили старые люди, достает со дна моря. Поэтому пусть мать молится и не теряет надежды. 

– Вопрос телезрителя: «Батюшка, хотелось бы для себя поставить точку в вопросе о предопределении. Кто-то говорит, что предопределения нет; у Игнатия (Брянчанинова) тоже про это сказано, а у святителя Василия Кинешемского я читаю, что все обстоятельства нашей жизни, вплоть до последней мелочи, определяются волей Божьей. Поясните этот вопрос в современном изложении, пожалуйста». 

– У разных святых отцов, учителей Церкви либо богословов мы можем встречать различные подходы к изложению данной проблемы, в том числе имеющие частную специфику. Я скажу в целом так, как гласит православное догматическое богословие. Божественное предопределение существует: Господь Бог знает, кто из людей окажется в раю и станет наследником вечной жизни, равно как знает, кто окажется в аду и будет находиться в местах вечного мучения. Точно так же Господь наперед знает все наши действия, все наши поступки. Но есть очень важный момент: Божественное предопределение носит не безусловный, а условный характер. 

Имеется в виду, что наша участь, насчет которой уже есть Божественное предопределение, зависит исключительно от того, как каждый из нас поступит и как воспользуется своей свободной волей. Иными словами, Господь Бог предопределяет одних к спасению, а других – к вечным мучениям отнюдь не потому, что одних Он любит, а других не любит, одним выражает симпатию, а другим – антипатию. Божественное предопределение основывается исключительно на Божьем всеведении, кто из нас и как воспользуется своей свободной волей и кто из нас будет жить в соответствии с верой, а кто – нет. Поэтому Господь как Всеведущий уже знает весь наш жизненный путь наперед, но Он его не предопределяет. Возможность изменения существует, и это зависит исключительно от нас. 

Примерно так концепция о Божественном предопределении изложена в православном догматическом богословии. 

– Как мы должны относиться к неясному или не совсем четкому мнению святых отцов? Должны ли мы апеллировать к истокам? 

– Я думаю, мы должны апеллировать к православной богословской догматической науке, изложенной в фундаментальных трудах, таких как труд митрополита Московского 

Макария (Булгакова), как труды Малеванского, Малиновского и других, где все изложено абсолютно ясно и четко. Все, что касается частных богословских мнений, то они, безусловно, имеют место. Как сказано о том в Священном Писании, между нами подобает быть разномыслию. Основным же в данном вопросе является то, что Божественное предопределение не безусловное, а условное, оно основано на Божественном всеведении, всезнании жизней и судеб и будущего поведения людей. 

– Вопрос телезрителя: «Как убедить людей не говорить плохо про Церковь и священников? Когда я это слышу, очень печалюсь, заступаюсь, но не всегда это получается». 

– Безусловно, не очень хорошо, когда становишься участником какого-либо диалога, в ходе которого происходит объективное или субъективное осуждение кого бы то ни было: человека, какой-то организации, в данном случае – Церкви. Как убедить своего собеседника в чем-то? Стоит делать это или не стоит? 

Думаю, все зависит от уровня внутренней человеческой культуры и воспитания. В своей жизни мы сталкиваемся с очень большим количеством негативных моментов в разных сферах жизни, в том числе и в церковной сфере. Она не является исключением, потому что Церковь, как и любая человеческая организация, состоит из людей. Но Церковь – это не просто человеческая организация, это богочеловеческий организм. Все негативное, что происходит в жизни верующих людей, может быть преодолимо действием Божественной благодати, которая восполняет оскудевающее и врачует то, что требует врачевания. 

Стоит ли в чем-то убеждать? На мой взгляд, прежде всего необходимо сторониться каких-либо диалогов, связанных с осуждением кого бы то ни было и чего бы то ни было. Не только когда речь идет о Церкви, но и когда речь идет о наших близких, друзьях, соседях. Разве они являются в этом смысле исключением? Разве хорошо кого бы то ни было осуждать либо о ком-то говорить плохо? Господь учит нас не только тому, чтобы мы не делали плохих поступков, но и тому, чтобы мы даже не имели плохих мыслей, плохих слов в своей жизни. Поэтому, мне кажется, если критика в адрес Церкви либо в адрес какого-то человека носит неконструктивный характер и имеет место только для удовлетворения человеческого празднословия, то таких диалогов нужно сторониться. 

Но иногда приходится сталкиваться с людьми, которые, например, в своей жизни встретились с отрицательным примером священнослужителя либо верующего человека, который их ввел в соблазн. Если в ходе такого диалога мы видим и понимаем, что нашему собеседнику был нанесен неприятный духовный урон, то не стоит оправдывать тех, кто такой удар нанес, но стоит поддержать своего собеседника и выразить свою солидарность с ним, сострадание. И привести примеры других священнослужителей и верующих людей, которые могут быть для данного человека полезными и оказать ту или иную помощь. 

– Вопрос телезрителя: «Беременная женщина планирует сделать аборт. Если Бог знает о каждом человеке на земле все его мысли, о чем он будет думать и делать в будущем, то почему Он посылает женщине ребенка, если знает, что она от него избавится?» 

– Сложный актуальный вопрос, но одновременно он побуждает к встречному вопросу: почему же эта женщина не думала о последствиях своих действий в тот момент, когда зачинала этого ребенка? Ребенок – это Божий дар, и только так нужно воспринимать возможность рождения ребенка в наших семьях (либо, если так складывается в силу каких-то обстоятельств, вне семьи у какой-либо женщины). Господь действительно наперед знает все наши поступки, знает, к чему приведут те или иные наши действия. Но мы постоянно говорим о том, что человек обладает свободной волей, сам решает, что ему делать, а что не делать. 

Когда мы принимаем решение совершить какой-либо поступок, мы должны понимать последствия. Нам дана свобода, но вместе со свободой мы не должны забывать и об ответственности; поэтому если женщине надлежит родить ребенка в тяжелой жизненной ситуации, может быть, вне семьи, нужно такому ребенку дать возможность родиться и не лишать его дара жизни. Да, будет трудно. Но любая трудность, с которой мы сталкиваемся, не дает нам права лишать жизни ребенка, который готовится к появлению на этот Божий свет. Более того, любая трудность так или иначе может быть преодолена: нет таких гвоздей, которые нельзя было бы вытащить; точно так же и нет таких сложностей и трудностей, которые нельзя было бы преодолеть. 

Я ни в коем случае не хочу быть судьей и человеком, который выносит окончательную точку зрения относительно чьих-то поступков – не имею на это никакого права. Но когда я размышляю о проблемах абортов, о проблемах беременных женщин, которые оказались в тяжелой жизненной ситуации, у меня всегда возникает вопрос: почему для женщины психологически оказывается легче совершить аборт, то есть убить ребенка, чем все-таки родить его и сдать в детский дом, если ты сама не можешь его воспитать. Ведь все равно затем грех аборта как грех убийства будет мучить человеческую совесть. Обязательно жизнь наладится – и будет работа, и супруг, и семья; и материальный достаток непременно появится, но отмотать жизненную пленку назад уже будет невозможно, и угрызения совести, несомненно, будут, будешь постоянно переживать о том, почему же в тот момент ты проявила такое малодушие. Трудно судить, но, мне кажется, если у тебя нет возможности обеспечить этого ребенка, растить, воспитывать – отдай его в детский дом. 

Конечно, мы говорим о том, что нужно прийти к такому уровню социальной жизни, чтобы в нашем Отечестве не было детских домов, чтобы все дети, в том числе сироты или оставленные, находили для себя семьи. Но раз мы не можем однозначно раз и навсегда решить проблему с абортами, раз люди оказываются в такой тяжелой жизненной ситуации, когда им трудно представить воспитание будущего ребенка, то абсолютно точно лучше родить этого ребенка и отдать в приют. Может быть, найдутся неравнодушные люди, которые с радостью примут его в свою семью и подарят тепло и любовь. 

– Кстати, есть такие приюты, где необязательно отказываться от ребенка, а можно навещать его по выходным. Знаю случаи, когда действительно его не могут содержать: нет работы либо здоровье не позволяет, но дети все равно остаются – не оторваны от семьи. 

– Да, в данной ситуации нужно подумать и о ребенке – о том маленьком человеке, которого Господь призывает к жизни; и о своей душе. Зачем сейчас брать такой страшный грех на свою совесть? Ведь все-таки есть возможность, есть соответствующие государственные учреждения, детские приюты, где детей воспитывают. 

– Кстати, работая на телевидении и получая вопросы телезрителей, встречаем много случаев, когда проходит тридцать-сорок лет – и люди понимают, что они сделали, и сходят с ума. 

– Конечно, осознание приходит рано или поздно. 

– И очень страшно думать: а какой бы он был, а сейчас бы ему было 25 лет, а сейчас бы он мне внука привез… И вот эту личную трагедию женщины мы как мужчины не можем понять; эти материнские чувства... Я понимаю, что в душе все пылает огнем, который тушить уже поздно. И это, наверное, самое страшное. Вопрос телезрителя: «Есть ли какой-то чин в Церкви, когда можно молиться за таких младенцев (некрещеных либо абортированных), перешедших в иную жизнь?» 

– Согласно учению святителя Григория Неокесарийского все некрещеные младенцы попадают в место блаженства, они не идут в ад, хотя были лишены возможности принять дар крещения, во время которого омывается первородный грех, воспринимаемый каждым человеком. Некрещеные младенцы, может быть, не вкушают всей полноты райской жизни, но тем не менее находятся в местах блаженства, а не в местах скорби. Во-вторых, существуют определенные чинопоследования, которые содержат молитвословия, утешающие матерей, родственников, у которых случилась такая тяжелая жизненная ситуация. Также, как правило, за некрещеных младенцев и вообще некрещеных людей испрашивают молитвенного ходатайства у святого мученика Уара и великомученицы Варвары. 

– Вопрос телезрителя: «Как поститься в субботу перед причастием, если постишься в среду и пятницу?» По традиции поститься нужно три дня. 

– Согласно каноническим правилам пост в субботу не подразумевается. Он даже запрещен, потому что субботний пост характерен для представителей иудейской религии, а не для христианства. На мой взгляд, если человек регулярно причащается Святых Христовых Таин, делает это каждый воскресный день либо через воскресный день, старается делать это часто, то достаточно соблюдение поста в среду и пятницу, а также в многодневные постные дни, установленные Церковью. В субботу накануне причастия, думаю, будет достаточно просто воздерживаться от чрезмерного употребления пищи и питья, как постного так и скоромного. Это полезно во всех смыслах: и для физического, и для духовного здоровья. 

– Вопрос телезрителя: «Как бороться с тщеславием? Я хочу, чтобы у меня была крутая машина, хочу хвалиться ею перед всеми. Еще мне нравится, когда меня хвалят. Андрей, 6 лет». 

– В шесть лет уже такие амбиции у человека! Однако нельзя сказать, что это прямо-таки плохо. Если есть большие амбиции, значит, есть и надежда на то, что этот маленький человек постарается достичь всех тех результатов, которых хочет. Андрей, нет ничего плохого в том, что ты хочешь иметь хороший автомобиль, равно как и в том, если бы ты хотел иметь в будущем большой дом, хорошую работу, счастливую семью, возможность ездить отдыхать в солнечные места. Но ко всему этому ты должен прийти. Во-первых, все это заработать честным путем при помощи своих интеллектуальных способностей, добросовестного труда; во-вторых, единственный негативный момент, который может быть: не стоит и не нужно всем этим хвалиться, потому что все то, что мы в своей жизни можем получить благодаря своему труду и уму, мы можем получить по Божьей милости. 

Те таланты, способности, которые у нас есть, нам дает Господь, поэтому все, что мы имеем в своей жизни, мы имеем благодаря Господу Богу, нашим родителям и старшим людям, которые помогли нам в нашей жизни. Поэтому я хочу тебе пожелать, чтобы у тебя была та машина, о которой ты мечтаешь, еще какие-то вещи, которые тебе нравятся, но только чтобы ты этим ни в коем случае не тщеславился, не гордился и не хвалился, чтобы все эти предметы служили твоему благу, твоей семье, чтобы ты никогда не забывал о тех людях, которые находятся рядом с тобой, умел делиться с ними, имел способность в необходимый момент взять что-то от себя и отдать другому человеку. 

– Владыка, спасибо за нашу сегодняшнюю беседу. Спасибо телезрителям, которые звонили и писали, задавали вопросы. 

– Я желаю дорогим телезрителям Божьего благословения и покрова Царицы Небесной на предстоящую седмицу, а также на все дни жизни. Пусть всегда вам сопутствует любовь, мир, добро и всяческое благополучие. Храни вас Господь! 

Записала Юлия Мережко