11 августа. Священномученик Пахомий (Русин)

Церковный календарь. 11 августа

Свои именины в этот день совершают христиане, нареченные в честь святых Анатолия, Серафима, Алексея, Константина, Серафимы, Михаила.

Мир и благословение Божие да пребывает с вами, дорогие именинники. Радости вам и мира о Духе Святом.

Сегодня Святая Церковь совершает память новомученика, преподобномученика, иеромонаха Пахомия (Русина).

Иеромонах Пахомий, в миру Русин Прохор Петрович, родился в 1880 году в селе Генеральщина Курской губернии. В 1910-м приехал в город Верный (ныне Алма-Ата), до этого жил три-четыре года послушником в Петропавловском монастыре Черниговской губернии.

После приезда в Верный отец Пахомий поступил в Иссык-Кульский монастырь, где был пономарем, звонарем, затем получил монашеский постриг и примерно в 1914 г. был рукоположен в сан священника.

Летом 1916 г. в Семиречье началось восстание киргизов, они напали на монастырь и потребовали к определенному дню приготовить монастырские ценности и пригрозили расправой в случае отказа. Тогда часть монахов, в числе которых был о. Пахомий, ушла из монастыря - кто в горы, кто в ближайшие селения. Монахи преклонного возраста остались, положившись на волю Божию. Приехавшие в назначенный день киргизы выбили монастырские двери, иконы побили, забрали церковную утварь и устроили над монахами казнь: не пощадили никого, всех порубили саблями. Вечером вернулись ушедшие монахи и на следующее утро похоронили всех убиенных в общей могиле.

После этого события о. Пахомий ушел в г. Верный, затем поселился в горах около Аксая с монахами Феогностом, Серафимом, Анатолием и Ираклием. В августе 1921 года все пятеро монахов, живших в скиту, пошли в г. Верный в Никольскую церковь на праздник целителя Пантелеимона. Двое из них, в том числе о. Пахомий, остались в городе, а трое вернулись в скит. 11 августа 1921 г. в скиту случилась трагедия: иеромонахи Серафим и Феогност были застрелены красноармейцами-грабителями. Оставшиеся в живых о. Пахомий, о. Ираклий и о. Анатолий после всего случившегося жить в скиту не остались.

После 1921 года некоторое время отец Пахомий тайно жил вместе со странником Виктором и схимонахом Тихоном в скиту на горе Горельник в районе Медео. Он изредка приходил в город и останавливался у монахинь, был очень молчалив.

Монахини вспоминали:

«Придем, бывало, после всенощной, чаю попьем. Матушка Евфалия просит его: «Отец Пахомий, скажите два-три слова, скажите живое слово для спасения души!» А он: «Кхе... кхе... Сестры, молитесь. Читайте Иисусову молитву» — и все.

Или служит в келье на Медео. Сестры просят: «Отец Пахомий, сегодня такой праздник, ну скажите несколько слов!» Он только и скажет: «Сестры, молиться надо, истинно молиться надо. Иисусову молитву не нужно забывать».

В конце 20-х годов, когда были сильные гонения, о. Пахомий ушел  с Медео и жил в городе у разных людей. Тайно служил, венчал, отпевал на дому, часто ходил с монахинями на Аксайскую могилу.

Из воспоминаний монахинь:

«Как поднимемся на гору, перво-наперво панихиду отслужим. Потом отдохнем, поужинаем и сядем у могилы на поваленные ели. И, сколько я помню, всегда были ясные ночи. Сидим мы на бревнышках, и поют сестры. Долго поют. А певчие были еще монастырские, хорошо пели. Потом вечерние молитвы почитаем, наломаем ельника, набросаем на землю, и спим на этих лапах. Какой там сон! — только вздремнешь чуть-чуть. Утром обедницу служил о. Пахомий. Проповеди говорить он не мог. Он плакал, всегда плакал. Потом прокашляется и скажет: «Господь прибрал их, а я все мотаюсь. А как было бы хорошо и мне вместе с ними... Да вот не сподобился».

Свою жизнь в этот период о.Пахомий описывает так (из материалов следствия): «В 1921 году этих монахов (отцов Серафима и Феогноста) убили, жить в горах было страшно, я прожил еще год, а в 1923-м ушел в город Алма-Ату. Изредка служил в соборе, в котором сейчас помещается Казахстанский музей. Прожил таким образом до 1926 года,  затем уехал в Ташкент. В Ташкенте я хотел устроиться на работу, но ничего у меня из этого не вышло, прожил я там год и снова вернулся в Алма-Ату. Жил на квартире, помогал в хозяйстве, изредка служил и таким образом существовал.

В 1928-м в горах на Мохнатой сопке один знакомый мне монах Тихон стал строить избушку. Я ходил к нему, мне там понравилось, и я тоже стал строить себе избушку, и в конце 1928 года перебрался в горы. Вскоре Тихон по неосторожности сжег наши избушки, и я вынужден был выкопать себе землянку. В ней я жил не постоянно. Часто ходил в город или жил у монахинь Магдалины, Татьяны, Александры, Евсевии, которые также были на Мохнатой сопке. В 1930 году монахиням предложили вступить в колхоз, но в колхоз они не пошли, сдали свое имущество в лесничество и ушли в город. А я остался жить в своей землянке. В том же году уехал с монахинями в Джагал-Абад, где поселились в горах. Там построил избушку, жил с Магдалиной, а Татьяна строила себе избушку отдельно в 15-ти верстах от нас. Из Джагал-Абада я и приехал вновь в Алма-Ату».

В 1935 году о. Пахомий был арестован и посажен в Алма-Атинскую тюрьму, где претерпел издевательства и в 1936-м был расстрелян.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 11 августа 1993 года было установлено «местное почитание новомучеников — иеромонахов Серафима и Феогноста и иже с ними в Казахской земле пострадавших», в том числе и преподобномученика Пахомия. На юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году было принято решение об общецерковном почитании этих святых.

Хотя отец Пахомий не говорил проповедей, он доносил главную мысль: «Молиться надо, сестры, непрестанно молиться. Стараться усердствовать в молитве Иисусовой».

Дело в том, что любящий всегда старается помнить о любимом. Как сказал один подвижник: «Бог жаждет, чтобы Его жаждали». Потому что любовь никогда не может быть направлена в одну сторону, точнее, Господь по Своему свойству бесконечно любит нас, но чтобы пребывать в любви Божией, необходимо ответное чувство и действие, и умная память. «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем, всей душой, всей крепостью, всем умом твоим» - это первая и наибольшая заповедь. Молитва как раз и является ее исполнением, потому что она обучает человека памяти Божией, и для этого необходимы определенные условия.

Во-первых, молитва рождается из осознания собственной ничтожности. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» - когда человек и беден, и нищ, и болен, и слеп, и наг, как говорит Апокалипсис, тогда он не надеется на себя. Наша страшная беда - самонадеянность, когда человек и в серьезных, и в незначительных обстоятельствах всё сам - сам может, сам знает - и не дает возможности действовать Богу, даже не просит Его об участии. Когда человек осознает собственную неспособность и погибельность своего состояния, он начинает искать Спасителя: Спаситель нужен погибающему, врач нужен больному, Тот, Кто прощает, нужен грешнику. Поэтому одно из важнейших условий молитвы - осознание своего настоящего состояния без всякой «косметики» и иллюзий.

Мы часто мечтаем о себе, считая, что мы нечто, и нечто немаловажное. Слава Богу, что Господь отрезвляет нас: любое малейшее испытание делает человека, при его правильном устроении, трезвым, понимающим, что сам он ничего не может. Скажет кто-нибудь худое слово, обзовет нас грубо, и сразу закипает кровь, теряется разум, хочется наказать обидчика, мы либо начинаем оправдываться, либо откровенно лезем на рожон. А что такого, если кто-то в транспорте сказал тебе: «Ну ты и мерзкая тварь!» - ведь это просто констатация факта. «Тварь» - творение Божие, а человек сотворен Богом. «Грех есть мерзость пред Богом». Ты грешник? - Грешник. Значит, определение в таком роде - просто констатация факта, но кто из нас сможет выдержать с ровной душой такое признание наших «заслуг»? Обидимся, начнем склоку, по крайней мере, мир в душе потеряем, а в немирной душе молитвы быть не может.

Молитва требует усердия и постоянства, не в смысле механического произнесения слов, подобно заезженной пластинке, молитва - это память о Боге, выраженная и в поведении, и словах, и мыслях, и чувствах. Чем чаще человек вспоминает о Боге, тем более он пребывает в молитве.

Вот что пишет о молитве Паисий Святогорец: «Старайся приобрести духовное благородство, любочестие, чтобы ушла корысть. Корысть препятствует молитве, потому что разлучает человека с Богом, поставляет непроницаемую стену. Знаешь, что значит непроницаемая стена? Словно Бог тебе говорит: «Чадо, я тебя не понимаю».

- Батюшка, иногда когда я прошу Бога о чем-то и не получаю, то задаю себе вопрос, а слышит ли Бог мою молитву?

- «Ли» - слышит ли - означает, что ты сомневаешься в любви Божией, таким образом, сама аннулируешь свое прошение в самый момент его подачи, значит, и теряешь право на «внеочередное обслуживание».

«Все, о чем не попросите, веруйте, что получите, и будет вам». Всякое сомнение в молитве аннулирует, прекращает ее действие.

- Когда, батюшка, я прошу Бога о чем-то и не получаю этого сразу, нужно ли настаивать?

- Да, нужно. Смотри, когда мы идем в какое-нибудь учреждение и обращаемся к ответственному лицу с просьбой, то иногда приходится проявлять настойчивость, чтобы добиться желаемого: «Прошу, помогите, а иначе я не уйду отсюда». Так и в молитве требуется настойчивость. С настойчивостью просила и хананеянка Христа, и вдова неправедного судию.

- Но чем больше проходит времени, батюшка, и моя просьба остается без ответа, тем больше я расстраиваюсь.

- Когда мы просим чего-либо в молитве, то должны ждать с терпением. Однажды у меня опух глаз и сильно болел, я трижды ходил к иконе Божией Матери, просил Ее об исцелении, чтобы я мог по ночам читать Псалтирь. Взял и масло от лампады перед иконой, помазал им глаз, но он не проходил. Через несколько дней стало еще хуже: глаз болел сильнее и опухал все больше. Прошло пятнадцать дней, тогда я опять пошел со смирением к иконе Богородицы и сказал: «Матерь Божия, прости меня, еще раз Тебя беспокою». Опять взял масло из лампадки и только помазал им глаз, как он тут же выздоровел. Неужели Богородица не могла и в первый раз исцелить мне глаз? Но для моей пользы она оставила меня пострадать, а ты проси со смирением и терпеливо жди. Молитва, которая творится с верой, болезнованием, настойчивостью и терпением, если просимое будет нам во благо, бывает услышана».

Вот и запомним, дорогие мои, эти условия - вера, болезнование, настойчивость, терпение, смирение. И помогай нам всем Господь!

Священник Евгений Попиченко

Расшифровка: Юлия Подзолова