Воскресные беседы. Великий пост

Когда читаешь все эти великопостные правила, то на ум приходит образ из Первого послания апостола Павла к Коринфянам, в котором он сравнивает христианина, ведущего напряженную духовную жизнь, с атлетами, спортсменами, соревнующимися в беге. Он пишет: Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. (1 Кор. 9,25).

Подобно тому как спортсмены перед ответственными состязаниями проводят тренировки, Великий пост имеет так называемые подготовительные недели, которые учат нас главной добродетели – покаянию. Еще за месяц до наступления поста христианин начинает ощущать его дыхание, посещая богослужения. Субботними вечерами в канун подготовительных воскресений, на протяжении всего периода Великого поста, в храмах исполняется замечательное песнопение, так называемая умилительная стихира: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче».

Непросто в душе современного гордого человека, который привык всячески подчеркивать свою значимость перед другими, который ищет различные способы самовыражения, пробудить столь необходимое чувство покаяния и сокрушения о своих грехах. А если этого чувства нет, то бесполезен весь труд Великого поста. Все бессмысленно: и воздержание от пищи, и долгие службы с поклонами, и даже добрые дела милосердия по отношению к ближним. Большинство текстов Священного Писания, которые читаются в воскресные и праздничные дни, предшествующие Великому посту и в сам Великий пост, помогают человеку обрести покаянное чувство.

Вспомним сегодня замечательную и непростую для объяснения притчу о мытаре и фарисее из 18-й главы Евангелия от Луки. Ее понимание поможет нам постичь глубины душевной жизни человека и научиться важнейшей добродетели покаяния. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. (Лк.18,10–14).

Прежде всего мы должны разобраться, кто такой фарисей, кто такой мытарь. Слово «фарисей» происходит от еврейского глагола «перушим», что означает «отделяться, обособляться». Фарисей отделен от остальных людей прежде всего неукоснительным, тщательным соблюдением обрядового закона. Фарисей – образец внешнего благочестия. Наверное, он знает все молитвы, все ритуалы, весь порядок омовений, жертвоприношений, усвоил сложнейшие правила соблюдения субботнего покоя, и, наверное, фарисей вовсе не лукавит, когда благодарит Бога: я не такой, как прочие люди. Причем обратим внимание – фарисей все эти слова говорит не вслух, он говорит их в себе. Никто из окружающих их не слышит. Фактически это даже не речь фарисея, а всего лишь его мысли в словесном выражении.

Фарисея нельзя обвинить в том, что он хвастается перед окружающими. Если посмотреть со стороны, то он скромно стоит в храме, молчит, но сердце его при этом переполнено тщеславием.

Кто такой мытарь? Это презренный отступник, который служит римской власти, оккупантам-язычникам. Говоря современным языком, мытари скупали у государства налоговые обязательства населения, а потом собирали налоги с народа, выбивали их, естественно, с процентами. Мытарей ненавидели в Израиле все, и поэтому вывод, сделанный Самим Господом в конце притчи, на первый взгляд совершенно невозможный, парадоксальный, можно сказать – скандальный. Сей мытарь пошел в свой дом более оправданным, чем фарисей.

Так в чем же дело? Мытарь скромно стоит в храме среди последних, у выхода. Мытарь, безусловно, большой грешник, но он имеет шанс на выздоровление и спасение. Этот шанс у него появляется постольку, поскольку пробудилось в нем покаянное чувство. Пробудилось покаяние – и он уже на пути к спасению. Бог дает спасающую, исцеляющую благодать только смиренным людям, а гордым и тщеславным Бог противится. Фарисей своим тщеславием уничтожает все свои добрые дела.

На примере мытаря и фарисея Господь указывает нам на основание покаяния – это смирение. И на главное препятствие к покаянию – тщеславие и гордыню. Гордыня отделяет человека от Бога, не допускает, чтобы благодать Божия коснулась сердца.

В Предании Православной Церкви содержится немало поучительных рассказов, которые раскрывают истину о первостепенной важности смирения на пути к Богу.

Вот, например, свидетельство из древнего жития преподобного Антония Великого. Однажды Антоний молился в своей пустынной келье, и был к нему голос Божий: «Антоний, ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии». Услышав это, старец встал рано утром, взял посох и поспешил в Александрию. Когда он пришел к указанному месту, то тот мужчина, кожевник, крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: «Поведай мне свои дела, потому что из-за тебя я пришел сюда, оставив пустыню». Кожевник отвечал: «Не знаю я за собой, чтобы я сделал какие-то добрые дела, и по этой причине, вставая рано утром с постели, прежде чем выйду на работу, я говорю сам себе: все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Небесное за свои добродетели, а я один пойду в вечную муку за мои грехи. Эти же слова повторяю я в своем сердце, прежде чем лягу спать». Услышав это, блаженный Антоний отвечал: «Поистине ты, сидя спокойно в своем доме, стяжал Царство Божие, а я всю жизнь провожу в пустыне, но не достиг меры того сознания, что ты выражаешь своими словами».

Один из современных проповедников сказал так: «Для того чтобы войти в Царство Небесное, нужны добродетели, свойственные детям: смирение, кротость, незлобивость. А еще детям свойственно расти. Взрослый тем отличается от ребенка, что он уже вырос, но в Царство Небесное входят те, кто еще не потерял способности к росту». В свете таких рассуждений понятны заключительные слова притчи о мытаре и фарисее: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

Возвысивший сам себя оказывается выше всех, поэтому ему расти больше не нужно, он прекратил расти, потому что уже на всех смотрит свысока, когда ему кажется, что все вокруг ниже его, он сам уже не растет, не развивается, ему уже и Сам Бог вроде бы не нужен. Это же безумное состояние! Поистине возвысивший себя унижен будет.

Великим постом вновь и вновь мы говорим о силе покаяния. По милосердию Божиему возможно получить прощение самых тяжких грехов, потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи и милости Бога.

Записала Полина Митрофанова