Воскресные беседы. Торжество православия

Можно сказать, что в этот день, за этим молебном Православная Церковь осознает сама себя. Традиция совершения чина Торжества православия восходит к IX столетию. В феврале 843 года в Константинополе было торжественно провозглашено учение о необходимости почитания икон, священных изображений.

Сегодня верующему, воспитанному Русской Православной Церковью, тяжело себе даже представить, как может христианин обходиться без икон. И совершенно невозможно согласиться с упреками некоторых протестантов, что дескать почитание икон есть некий род идолопоклонства, греха, запрещенного еще законодательством пророка Моисея. Те, кто так говорит, совершенно не понимают психологии православного человека, верующего, который встает на молитву перед святой иконой.

Я хорошо помню свои детские переживания. У меня дома икон было мало, в моей комнате в шкафу стояла всего лишь одна икона Спасителя, подаренная моим крестным, простым псковским крестьянином Егором Степановичем. Помню, я был еще совсем маленьким, совсем ребенком, и когда хотел о чем-то попросить Боженьку (а просьбы были самые разные, наивные, детские), я подходил именно к этой иконе и обращался к Тому, Кто на ней изображен. О каком идолопоклонстве может идти речь? Даже любой ребенок прекрасно понимает, Кому он молится. Не самой иконе, а Господу Иисусу Христу. А икона – это лишь видимый знак невидимого присутствия Христа рядом с нами.

Говоря богословским языком, честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, то есть к тому, кто изображен на иконе. Не всегда, к сожалению, взрослые критики Церкви это понимают.

Некоторые современные протестанты говорят, что иконы писать не нужно, потому что Господь Иисус Христос не давал такого повеления. А где сказано, что Христос дал повеление писать книги Нового Завета, Евангелие? Он лишь посылал Своих учеников и апостолов в мир с устной проповедью Благой Вести. Но так сложилось, что те из учеников, которые имели определенный литературный талант, в конце концов записали рассказы о тех событиях, свидетелями которых были. Матфей, Иоанн Богослов так поступили. А другой ученик Христа (правда, не из числа двенадцати ближайших) – ученик по имени Лука, сподвижник апостола Павла, обладавший и литературным, и художественным даром, не только написал Евангелие и Книгу Деяний, вошедших в Новый Завет, но еще, как древнее предание утверждает, первую икону Пресвятой Богородицы.

Даже в ветхозаветные времена, когда Бог был невидим, непостижим, очень далек от человека, открывая о Себе лишь некоторые знания избранным пророкам, отдельные священные изображения допускались; например, изображения херувимов. Но во Христе Бог стал Человеком. Иисус Христос не призрак, не видение, Он обладал настоящей человеческой плотью, телом, а значит, Его можно изобразить.

Парадоксально, но факт: во Христе в некотором смысле Бог стал видим. И всякий, имеющий художественный талант, получил возможность изобразить нашего Господа Иисуса Христа. Святые иконы укрепляют веру, вдохновляют, помогают сосредоточиться в молитве. Даже простая фотография святого человека способна оказать какое-то благотворное, успокаивающее, исцеляющее действие.

На рубеже XIX и XX веков не было в России православного дома, где бы не находился фотографический портрет великого праведника отца Иоанна Кронштадтского. А кто из нас, уже немолодых священнослужителей, мирян, не держит на видном месте фото, скажем, своего почившего духовника, уважаемого священника, православного старца, за наставлением к которому доводилось обращаться, иерарха Церкви, который сыграл особую роль в нашей судьбе. Это же так естественно!

Один из замечательных проповедников прошлого века очень верно выразился: икона собирает в себе внимание молитвы, как увеличительное стекло собирает рассеянные лучи в одно обжигающее пятно.

Сегодняшний праздник Торжества православия, посвященный иконам, имеет и глубокое воспитательное значение. Ведь каждый из нас тоже носит в себе образ Божий, каждый из нас в некотором смысле представляет собой святую Божию икону. Как и иконы, люди бывают поломанные, искаженные, оскверненные грехом, злобой. А бывают очищенные и светлые.

Митрополит Сурожский Антоний наставляет, что мы должны смотреть друг на друга как на иконы. «Когда человека изуродовал грех, когда человек ранен, когда так трудно в нем прозреть красоту и славу Божию, тогда-то нам надо глубоко вглядеться в этот святой и оскверненный образ, тогда-то надо приложить весь труд, всю любовь, все благоговение наше, чтобы эта икона, не на древе написанная, а в душе человека, в облике и в образе его, очистилась, исцелилась, вновь освятилась, стала иконой во славу Божию».

В IX столетии Церковь окончательно, письменно сформулировала, закрепила основы христианской веры. Важнейшим догматом христианства стала заповедь об иконопочитании, о необходимости писать иконы, иметь их в храмах, в жилых домах. Тогда же появился важный критерий: если христианин не обнаруживает благоговения по отношению к священным изображениям, его ни в коем случае нельзя назвать членом Церкви.

Победа учения об иконопочитании завершила так называемую эпоху Вселенских Соборов, которых состоялось всего семь. В острых богословских дискуссиях Церковь прокладывала себе путь, использовала язык античной философии, язык Платона и Аристотеля.

Отцы Вселенских Соборов стремились выразить в четких, богословских определениях все то, во что христиане верили всегда, но больше интуитивно. Торжество православия выражает учение о границах Церкви. Назвать себя христианином может сегодня всякий. Но членом Церкви Православной может считаться только тот, кто разделяет ее вероучение, кто участвует в церковной жизни. Все церковные люди связаны между собой единством веры, единством духовной жизни. У Церкви есть право охранять свои границы, следить за тем, чтобы внутрь церковной ограды не попадали люди, которые сознательно отвергают церковное учение. Церковь имеет полное право удалять от себя таких людей, заявлять о том, что их учение противоречит церковному, несовместимо с церковным учением. Так произошло, например, в 1901 году, когда Церковь отмежевалась от кощунственного учения Льва Николаевича Толстого.

Видимый знак такого церковного определения – провозглашение анафемы. Анафема – это вовсе не проклятье, как полагают некоторые. Это слово греческое, восходит к глаголу «анатифими», означающему передавать кому-либо что-либо. Анафема – это то, что отдано, вручено в абсолютное владение кому-то другому. В церковном значении анафема то, что передано на суд Божий.

Провозглашая анафему, Церковь просто говорит о том, что отдает судьбу бессмертной души человека полностью на усмотрение Самого Бога. А сама слагает с себя всякое попечение о таком человеке, всякую ответственность за него. За тех, кто предан анафеме, в храмах молиться не положено. Например, о тех людях, кто уничтожал в период гонений храмы, расстреливал верующих. Об этом мы тоже вспоминаем в праздник Торжества православия, в этот особый день, когда, осознав свою принадлежность к единой Церкви Христовой, мы готовимся с новыми силами продолжить путь Великого поста.

Записала Полина Митрофанова