Одна из моих любимых историй – из жития преподобного Варлаама Хутынского, как он вел на суд к митрополиту медведя. Медведь докучал местным жителям, они жаловались на это преподобному. Преподобный долго отговаривался от своей миссии, но в конце концов нашел этого хулиганистого мишку, который всем мешал жить, и вместе с ним отправился на суд к митрополиту. Пока они с медведем шли своим путем, окрестные жители видели это и дивились. Преподобный привел медведя на суд, суд состоялся и был справедливым. Кто любит жития святых угодников Божиих, хорошо помнит этот рассказ.
Но в житиях святых есть и такие истории, которые могут нас смутить. Например, можно прочитать, как мученика или апостола после проповеди хватают язычники, производят над ним скорый и несправедливый суд, отрубают голову, а дальше мученик берет свою голову и идет проповедовать в другую местность. Или же история о том, как святой путешествовал на бесе в Иерусалим. Или как святитель, оскорбленный в том городе, где он был епископом, кладет мантию на воду, она превращается в лодку и он плывет на ней против течения в другой город.
Современный человек, который окончил школу, имеет дополнительное образование, продолжает читать и образовываться, хорошо знающий исторические источники и неплохо знающий реальную жизнь, может сказать: «Что вы кормите сказками простых людей? Ну что вы развращаете молодежь? Тем более эти сказки используете в воскресных школах, где место для просвещения, а не для насаждения всякого рода суеверий».
Как отнестись к этой критике? Во-вторых: как отнестись к этим рассказам, которые способны смутить современного верующего человека? Обязаны ли мы безоговорочно верить во все эти истории, воспринимать их буквально и никак иначе? Для меня ответ на этот вопрос очевиден, но я хочу его проиллюстрировать тем, что демонстрирует один из самых известных агиографов и собирателей житий святых Иаков Ворагинский. Это автор XIII века, написавший знаменитый сборник «Золотая легенда», на основании которого, кстати, писались жития святых Русской Церкви. На него ориентировался и святитель Димитрий Ростовский. Иаков Ворагинский собрал большой, объемный том житий наших любимых святых (в частности, туда вошли и жития западных святых, но большая часть житий посвящена общим святым).
Так вот, Иаков Ворагинский описывает житие апостола Андрея Первозванного, нашего любимого святого, благословившего Русскую землю и предсказавшего расцвет православия на ней. Он рассказывает, что после воскресения и вознесения Господа апостолы по жребию пошли каждый в свою землю. Апостолу Андрею выпало идти в Скифию, а апостолу Матфею – в Маргундию. Потому я и запомнил эту историю: Маргундия – слово, которое раскрашивает какими-то удивительными красками осенний день; это слово меня утешает и веселит. Когда мне становится грустно, я говорю: Маргундия. Не знаю, что это за страна такая; может быть, там все сильно моргали, чем и снискали такое название. Можно посмотреть в исторических справочниках, что это за регион.
В Маргундии народ оказался жестоковыйный, апостола Матфея заключили в темницу и выкололи ему глаза, как пишет Иаков Ворагинский, ссылаясь на древние жития апостола Андрея Первозванного. Тогда ангел явился Андрею Первозванному и повелел отправиться в Маргундию, чтобы спасать апостола Матфея. Апостол Андрей сказал, что не знает, как туда добраться. Ангел повелел идти вдоль берега, сесть в лодку, которую апостол увидит, и на ней доплыть куда надо. Апостол так и сделал. В Маргундии он разыскал апостола Матфея и, как пишет Иаков Ворагинский, долго плакал над его несчастьем в тюрьме. По молитве апостола Андрея Господь вернул апостолу Матфею зрение. После этого апостол Матфей ушел проповедовать в другую землю, а апостол Андрей все-таки просветил Маргундию, хотя и путем страданий и скорбей.
Иаков Ворагинский, рассказав эту историю, добавляет, что не верит в это, мол, не может такого быть, чтобы апостол Матфей не мог исцелиться сам по своей молитве, что ему непременно нужен был апостол Андрей.
И это не единственный случай в сборнике Иакова Ворагинского, где он смело выказывает сомнение. Он ссылается на то, что мы имеем дело с очень древними текстами, которые писались во времена, когда иначе складывались истории, была иная культура рассказа, и мы должны исходить из того контекста, когда вызревал житийный канон. Мы должны понимать, для кого это писалось, как это рассказывалось. Поэтому какие-то элементы рассказа необязательно воспринимать буквально.
Кроме того, Иаков Ворагинский демонстрирует нам, что богослов и благочестивый человек может разрешить себе сомнение, но благоговейное, церковное, с достоинством. Потому что никто из нас, вступая в Церковь, не подписывал какую-то специальную бумагу, что мы обязуемся беспрекословно верить всем церковным книжкам. В книги часто вкрадываются и искажения, и разного рода суеверные рассказы, которые со временем даже вычищаются, уходят из обихода.
Поэтому сомнение законно. Но при этом сомнение церковного человека отличается от критики человека внешнего благоговением. Всё, что мы делаем в Церкви, вся наша деятельность, мысли должны быть пронизаны благоговением. Даже если мы сомневаемся, мы не имеем права позволить себе кощунственные и дерзкие высказывания в адрес святых, или людей, которые писали их жития, или людей, которые пересказывают их жития. Нужно очень внимательно относиться к тому, что происходит в сердце. Может быть, в текст действительно вкралась ошибка или какой-то детский наивный рассказ был додуман монахом спустя пятьсот лет после кончины того или иного святого. Но нельзя забывать, что мы имеем дело со святыней. Кого бы мы ни критиковали – святого, епископа, священника или нашего друга по клиросу – речь идет о святыне.
Ведь святыня – не только та, что в церкви. И к каждому человеку нужно относиться с благоговением. На фундаменте благоговения можно позволить себе здоровую и корректную критику, здоровое и плодотворное сомнение. Когда есть благоговение, вы не пораните свое сердце и никогда не отступите от той правды Божией, которая коренится и основывается только на подлинном страхе Божием, то есть на чувстве благоговейного уважения к святыне.
Записала Нина Кирсанова
Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!
Пожертвовать
«Источник жизни» (Нижний Новгород). Выпуск от 29 марта 2024
«Путь к храму» (Новосибирск). Выпуск от 29 марта 2024
У книжной полки. Беседы и слова о Божественном домостроительстве
Благая часть. 29 марта 2024
Саратов. Прием заявок на XXII Областной пасхальный фестиваль
Допустимо ли не причащаться, присутствуя на литургии?
— Сейчас допустимо, но в каждом конкретном случает это пастырский вопрос. Нужно понять, почему так происходит. В любом случае причастие должно быть, так или иначе, регулярным, …
Каков смысл тайных молитв, если прихожане их не слышат?
— Тайными молитвы, по всей видимости, стали в эпоху, когда люди стали причащаться очень редко. И поскольку люди полноценно не участвуют в Евхаристии, то духовенство посчитало …
Какой была подготовка к причастию у первых христиан?
— Трудно сказать. Конечно, эта подготовка не заключалась в вычитывании какого-то особого последования и, может быть, в трехдневном посте, как это принято сегодня. Вообще нужно сказать, …
Как полноценная трапеза переродилась в современный ритуал?
— Действительно, мы знаем, что Господь Сам преломлял хлеб и давал Своим ученикам. И первые христиане так же собирались вместе, делали приношения хлеба и вина, которые …
Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник.
Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов. Чтобы даже просто переключая кнопки, даже не верующие люди, останавливались на нем и начинали смотреть и слушать: узнавать, что над нами всеми Бог!
Давайте вместе стремиться к этой — даже не мечте, а вполне достижимой цели. С Богом!