Свет невечерний. Пять лет молчания. Проповедь архимандрита Саввы (Мажуко)

За пять столетий до рождества Христова на Сицилии были основаны первые философские школы пифагорейцев. Это загадочные общины, о которых мы не можем сейчас точно, с полной определенностью что-то рассказать, потому что сведения о них обрывочны, туманны. В этих общинах, которые были устроены на манер монашеских скитов, существовало определенное эзотерическое учение. Не всем рассказывалось, что там на самом деле происходит, чему учит Пифагор и какие тайные знания раскрываются посвященным.

Но те исследования, которые у нас есть по истории философии, говорят, что ничего страшного или изуверского там не происходило. Просто представления о религии в те времена были такие жуткие (многобожие, политеизм и насилие мифологических представлений над непросвещенными, неграмотными), что люди, которые простым философским размышлением и созерцанием природы приходили к единобожию, вынуждены были прикрывать свои открытия некоторыми недоговоренностями и даже скрывать эти идеи от непосвященных.

Так вот, в пифагорейских монастырях (назовем их так) существовало очень интересное правило, о котором говорил, например, философ Сенека в своих письмах. Условно говоря, послушник, поступавший в этот монастырь, обязывался пять лет молчать. Представляете, какое жесткое правило! При этом от желающих поступить отбоя не было. А молчать нужно было. Зачем это делалось? Какой в этом смысл? Дело в том, что философы, учителя, которые основали эту школу, понимали, что человеку прежде всего необходимо научиться слушать. Дар ученичества раскрывается именно в этом: в способности правильно услышать. Не свое привнести, не реформаторский или новаторский дух, некоторый взгляд на те вещи, о которых человек слышит, а научиться сначала слушать, прежде чем вступать в диалог. Обучение – это, конечно же, процесс диалогичный, но для того, чтобы вступать в диалог, нужно сначала, выражаясь техническими терминами, выровнять баланс атмосфер. Правило про пять лет молчания – это для меня не просто некоторые сведения, а образ универсальной духовности, которой мы сейчас в нашей духовной жизни не придаем должного значения.

В 1990-е годы, когда я пришел в Церковь, в храмах Русской Православной Церкви был необыкновенный наплыв неофитов. Было огромное количество людей, которые пришли из советской действительности, ничего не понимая в религии, в христианской вере. Они огромными волнами, можно сказать, цунами, влились в церковную жизнь. Люди, которые хорошо помнят это время, эту эпоху, говорят о том, что внутри церковной жизни произошел какой-то неофитский кризис. Потому что количество неофитов превышало количество прихожан, которые имели большой, многолетний церковный опыт. А церковный опыт – это как хорошее вино: он нуждается в выдержке. Чем дольше стоит вино, тем оно дороже, тем выше ценится. Духовный опыт можно сравнить с вином. Человеку нужно время, чтобы войти в традицию. Ему надо сначала таким образом себя подготовить, чтобы стать восприимчивым к этой традиции.

К сожалению, у нашей Церкви не было этих пяти лет, чтобы неофиты могли хотя бы научиться слушать. Поэтому уже в 1990-е годы внутри русского православия появились разного рода течения: модернистские, традиционалистские, монархические. Либо такие общины, которые были нацелены не на конкретные идеи, а на личности. Это привело к определенным проблемам, которые мы до сих пор решаем, даже спустя 30 лет после того, как эти неофитские волны утихли, а это волнение успокоилось. Потому что люди все же так и не поставили себе этот первый навык: правильно слушать.

Я бы хотел проиллюстрировать важность этого навыка на очень простом и всем понятном примере: на примере молитвы. Я помню разговоры и бесконечные дискуссии на тему того, следует ли молиться на русском языке, как поменять богослужение, следует ли больше или меньше вычитывать, а также дискуссию, которая ведется до сих пор среди «продвинутого» христианства. О том, что надо читать «тайные» молитвы, которые на литургии про себя читает священник, а верующие их не слышат.

В чем суть этого спора? На самом деле люди, которые просят, чтобы молитвы читались вслух, правы, потому что в древности эта молитва была достоянием всей общины. Но здесь проявляется тот изъян отсутствия пятилетнего опыта вслушивания в традицию, который мы упускаем из виду. Почему мы на богослужении молимся не своими словами, а словами молитв, которые написали древние подвижники? Например, замечательная молитва из Покаянного канона, который я очень люблю, была написана Исааком Сириным. Это очень давно, совсем другая культура, но мы этот текст читаем и восхищаемся им. Дело в том, что текст молитвы – это не просто некоторый сакральный текст, а текст учебный. Он нас обучает.

Я помню разговор с одним предпринимателем, который был нашим прихожанином, посещал храм Божий, каждую неделю бывал на исповеди, он мне однажды в ужасе сказал, что у него открылись глаза. Он по обычаю читал Покаянный канон перед Святым Причащением, и там есть такие строчки: Почто убогаго обидиши, мзду наемничу удержуеши, брата твоего не любиши, блуд и гордость гониши? Так вот, этот человек, который старался все соблюдать, старался ставить самые толстые свечи, покупать иконы, устраивать иконостас, поститься как положено, чтобы Господь помогал ему в бизнесе, вдруг понял, что он-то ведь, выполняя все предписания благочестия, недоплачивает своим сотрудникам.

До него это дошло спустя несколько лет, после большой церковной практики. Он был активным прихожанином, который всегда хоругви носил на крестном ходу и считал это за большую честь. Участвовал в покупке колокола, и вдруг в какое-то время, спустя несколько лет с момента своего воцерковления,  вдруг понял, что все это на самом деле не так важно по сравнению с тем, что он мзду наемничу удержуеши. А откуда он об этом узнал? Не из проповеди даже, а из того текста, который  постоянно читал перед причастием. Таким образом, он научился слушать только через несколько лет.

Текст молитвы обучает нас в том числе и духовной жизни. Но это текст молитвы, а не сама молитва. Это отдельный разговор, потому что сама путаница отождествления текста молитвы с молитвой приводит нас иногда в настоящие тупики в духовной жизни. Поэтому самый первый шаг – это научиться слушать. А если на это у вас ушло каких-то пять лет церковной жизни, не переживайте, потому что это еще мало. Некоторые учатся слушать десятилетиями. Но это стоит того: потратить на это столько лет своей церковной жизни.

Записала Таисия Зыкова