Свет невечерний. Грешный праведник

Мы, православные священники, волей-неволей становимся в разряд фарисеев, когда говорим проповеди, учим народ Божий. Формально мы, собственно, очень похожи на тех древних законников, фарисеев, которые так активно себя ведут (это мы знаем из Евангелия), много разговаривают и, конечно же, получают по своим заслугам от Господа слова обличения.

Что ж, так устроена религиозная жизнь, что у любого религиозного человека есть возможность скатиться на уровень фарисейской морали, стать человеком, который свою веру превращает в нечто лицемерное и свое религиозное упование воспринимает как маску. Причем это происходит очень незаметно. Я думаю, даже всякий обличитель фарисеев сам имеет возможность скатиться на этот уровень, стать фарисеем. То есть это болезнь универсальная, через которую проходит, думаю, любой верующий человек. Поэтому сильно переживать по этому поводу не надо, просто надо постараться разобраться в том, как этот недуг к нам прилипает и что с ним можно сделать, чтобы следующий приступ при новой сезонной эпидемии фарисейства прошел с наименьшими потерями.

Классический текст на эту тему – глава 18 Евангелия от Луки, которую мы читаем каждый год накануне Великого поста в Неделю о мытаре и фарисее. Текст этот настолько важен, что его нужно перечитывать каждый год; может быть, читать даже по нескольку раз в год. Сюжет все прекрасно помнят, потому что история довольно краткая. Господь дает это в виде притчи. Два человека зашли в храм помолиться. Один – фарисей, то есть человек благочестивый, соблюдающий все правила. Другой – мытарь, то есть гражданин, который по определению является грешником, мироедом, хищником и прочее, и прочее. Фарисей молился с самоупоением такими словами (они даже внесены в стихиры): «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как прочие люди. Не хищник, не вор и не как тот мытарь. (Непременно же себя нужно с кем-то сравнить.) Я и пощусь, и молюсь, и даю десятину». То есть человек отчитался, что все идет нормально, вовремя заплачены религиозные налоги.

А мытарь боялся поднять глаза на небо, бил себя в грудь и повторял молитву, которую мы читаем каждое утро и дома, и в церкви: «Боже, милостив буди мне, грешнику». Заканчивает эту притчу Господь словами, что последний ушел более оправданным, чем первый.

Мы, как читатели, избалованные религиозным категоризмом, ожидаем, что здесь должна быть классическая мораль, как в баснях Эзопа: это белое, это черное. То есть Господь должен сказать: этот лицемер, а этот человек своими слезами омыл свои грехи. Но Господь делает вывод неожиданный, Он говорит, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот. Значит, тот – менее оправдан. Но как тот человек может быть менее оправдан? Он же лицемер, фарисей и позволил себе в храме унизить другого человека! Но Господь говорит, что он ушел менее оправданным. Почему так?

Мне кажется, чтобы понять эту притчу, нужно посмотреть, что было написано в Евангелии несколькими строчками выше. Сама 18-я глава Евангелия от Луки открывается другой притчей – о неправедном судье. И мне кажется, это ключ к истории о мытаре и фарисее. Это тоже очень известный сюжет. Евангелист (вернее Господь, слова Которого передает евангелист) очень здорово рисует портрет неправедного судьи: несколько фраз – и мы сразу видим самодовольного человека. К нему приходит вдовица, обиженная, несчастная. В древности ведь не было социальных институтов, как у нас сейчас, не было пенсий, фонда социальной защиты. Она приходит к судье просить у него защиты, а он никак не реагирует на ее несчастье. Он говорит: я человек, который Бога не боится, людей не стыдится. Он даже бравирует этим. «Бога не боюсь, людей не стыжусь» – эта фраза несколько раз повторяется в нескольких предложениях. Но из-за того, что вдова ему надоедала, судья все-таки (чтобы она отстала) сотворил доброе дело, оказал ей милостыню.

Мне кажется, эта формула – «Бога не боюсь, людей не стыжусь» – очень важна, чтобы понять, что такое фарисейство и как его лечить.

Дальше в Евангелии от Луки следует притча о мытаре и фарисее. Как вы думаете, кто из двоих боялся Бога, но не стыдился людей? И кто стыдился людей, но не боялся Бога? Мне кажется, о фарисее можно сказать, что это человек, который стыдился людей, но не боялся Бога. На самом деле речь идет о совести и о стыде. Есть такое выражение: «Ни стыда, ни совести». Это два важных момента, на которые обращают внимание, например, апостолы, когда говорят, что важно христианину иметь доброе свидетельство от внешних. Казалось бы, какое нам до этого дело? Лишь бы внутри мы были хорошими людьми. Нет. Стыд – это и есть то, как нас видят люди. А совесть – это то, что происходит в нашем сердце; это глас Божий в человеке.

Когда мы говорим, что фарисей не боится Бога, нет в нем страха Божия, то можно сказать, что у него проблемы с совестью. Но со стыдом у него как будто бы все в порядке, потому что он на самом деле человек очень благочестивый. Все, что от него требуется – помогать нищим, молиться, быть верным своей жене, не брать чужого, он исполняет. Но при этом он не боится Бога.

У мытаря другая проблема: он не стыдится людей. Сама его работа, – работа полицая в белорусской деревне, можно сказать. То есть он работает на оккупантов, и эта работа дает ему возможность издеваться над людьми. Историки сообщают нам о том, что мытари – это каста людей, совершенно бессовестных. Но  при этом лучше уточнить и сказать, что они были бесстыжими, но могли быть совестливыми. У мытаря другая проблема: он Бога боится, но людей не стыдится. Можно, конечно, поставить вопрос: как такое возможно? А вот все возможно в человеке. Перед Богом он открывается, кается, что не может остановиться в своем грехе, осознает, что падает, что пропитан злом, ненавистью, завистью или изъеден какими-то другими страстями, но не стыдится людей.

Господь рисует портреты двух на самом деле больных людей. Найти правильный путь, чтобы и Бога бояться, и людей стыдиться, – это большая задача. У мытаря можно поучиться покаянию, его богобоязненности в каком-то смысле. У фарисея можно поучиться его верности пути, который он избрал. Но оба портрета несовершенны.

А Господь ищет от нас именно совершенства. Он говорит: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. То есть учитесь и Бога бояться, и стыдиться людей. Чтобы и внутри был порядок, мир, утешение, подлинная доброта и хождение перед лицом Божиим, и чтобы с людьми вы оставались человеком, не теряли человеческий облик. Потому что иногда бывает так, что религия нам как будто бы разрешает потерять человеческий облик. Вот так сложно устроен человек, что даже в самых прекрасных вещах находит какие-то лазейки, чтобы избавиться от человеческого образа и Божественного образа, который как великий дар получил от Творца.

Записала Нина Кирсанова