«Страсти и борьба с ними» с прот. Андреем Каневым. Борьба с гневом. Часть 5

2 сентября 2022 г.

Сегодня у нас пятая встреча в рамках цикла «Борьба с гневом» и восемьдесят седьмая передача из нашего большого цикла по борьбе со страстями, в котором мы сначала говорили об основах веры, а затем приступили к разбору страстей.

Сегодняшняя тема очень глубокая. Мы не можем обойти Евангелие – это наш ориентир, свет, солнце, истина, это Книга жизни, которую дал нам Господь. Сегодня мы будем говорить о борьбе с гневом не в плане рассмотрения каких-то практических действий, подобно тому, как «нажать на кнопку» или «перенести вещь из пункта А в пункт Б», а с точки зрения духовного состояния человека. И это очень важно.  

В Евангелии Господь говорит о кротости так: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).  Он не говорит, что мы получим кротость после смерти, если Он нас помилует, – мол, тогда мы и станем на Него похожи. Нет. Он говорит, что нужно учиться от Него сейчас, и это призыв. Это не просто какие-то слова за все хорошее против всего плохого – это конкретный призыв: научитесь от Меня!   

Как это сделать? Ведь Он – Богочеловек, а мы всего лишь падшие люди. Но для этого нам и даются заповеди! В Евангелии от Матфея в пятой главе даны заповеди блаженств, которые мы должны знать очень хорошо. Они поются на каждой литургии, поэтому на слуху у нас, но мы должны познакомиться и с их духовным содержанием. В качестве учебного пособия возьмем творение святителя Игнатия (Брянчанинова) «О евангельских блаженствах», где он изучает все заповеди блаженств – это первый том «Аскетических опытов».

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3).  Кротость – это духовное состояние. Оно не появляется само по себе или по щелчку пальцев, по капризу или по желанию, в него нужно войти. Как? Святитель Игнатий пишет: «От исполнения евангельских заповедей являются в душе ощущения, чуждые естеству падшему и незнакомые ему». Исполнение заповедей – это не просто выполнение какого-то функционала. Попытки их выполнять обязательно вносят изменения и в ощущения человека, то есть в его внутреннее состояние.  

Рожденное от Духа есть дух (Ин. 3,6). А так как заповеди Христовы «суть Дух», то и ощущения, производимые ими, суть ощущения духовные, учит святитель Игнатий. Нам нужно понимать, что это не просто какая-то сухая бухгалтерия или какие-то действия – например, выполнение спортивного упражнения. Нет! Попытки человека исполнять заповеди обязательно связаны с его духовными ощущениями, и даже если мы пока этого не чувствуем, то влияние все равно будет именно таким.  

«Какое первое ощущение является в душе от исполнения евангельских заповедей? – Нищета духа». Почему? «Едва христианин захочет осуществлять в действиях своих, внешних и внутренних, евангельские заповеди, как увидит поврежденную свою природу, восстающую против Евангелия, упорно противодействующую Евангелию». Поясним, что внешние действия – это помощь ближним, внутренние – это молитва, прощение, покаяние.

Почему же так происходит? Потому, что заповеди – Христовы, они небесные, а не человеческие. Их придумали не люди, их дал Сам Бог. Когда человек пытается их выполнить, например, пытается помочь ближнему, то внешне он улыбается, а внутри у него возникает буря: «Почему я? Почему не кто-то другой? Не хочу!» И все нутро тут же начинает вскрываться.  

Но исполнение заповедей – это не просто какая-то спортивная эстафета, когда ты схватил палочку, прибежал, получил награду и ходишь с медалью. Здесь эффект оказывается совершенно другим: ты попытался, и оказалось, что внутри ты не соответствуешь тому, что делаешь. Нужно молиться за врагов, а ты их ненавидишь, нужно благословлять проклинающих, а из тебя только проклятья сыплются. Трудно! И когда ты этот труд прочувствуешь, тогда и рождается нищета духа.

«Христианин при свете Евангелия видит в себе падение человечества» – очень правильное замечание святителя Игнатия. То есть это не мое конкретное, а общечеловеческое падение. Почему важно это понимать? Потому, что во всех нас это заложено, мы в этом родились – так проявляется старая, ветхая, грешная, падшая человеческая природа. Это важно понимать и осознавать, чтобы не заниматься самоедством – мол, все вокруг такие хорошие, а я один грешник. Ты не один – мы все такие, и мы все повреждены, все отравлены от рождения.

Во грехе родила меня мать моя (Пс. 50, 7), – говорит царь Давид. Мы рождаемся уже отравленные первородным грехом – все семена страстей есть в каждом из нас, полный боекомплект. Человек пытается помогать другим, кается, молится, исправляется, но у него ничего не получается. А святитель Игнатий говорит о том, чтобы мы не занимались самоедством и не опускали руки – это наше общее заболевание.  «От этого зрения естественно рождается смиренное понятие о себе, называемое в Евангелии «нищетою духа»», учит святитель.

Блаженны нищие духом (Мф. 5, 3). В Евангелии не говорится о том, блаженны те, у кого нищенская зарплата, или ничего нет дома, или нет самого дома, хотя мы видим и таких несчастных людей. Что же такое «нищета духа»? Нищета духа – это свойство христианина, который, пытаясь исполнять заповеди, а не какие-то свои «хотелки», увидел вдруг свои страсти.

Когда мы находимся в падении, то обычно делаем что хотим, а что не хотим – того не делаем, то есть мы по большому счету просто удовлетворяем все свои страсти. А если мы начинаем исполнять заповеди, то начинаем видеть свою греховность, и это дает человеку понимание того, что он никакой не великий.

Заповедь блаженны нищие духом относится к царям и реальным нищим, к императорам и крестьянам, к епископам и монахам. Эта заповедь является базовой, и мы все должны к такой духовной нищете стремиться.  «Нищета духа – блаженство, первое в евангельском порядке, первое в порядке духовного преуспеяния, первое состояние духовное, первая ступень в лествице блаженств», – пишет святитель Игнатий.

Представьте себе детскую пирамидку: у нее есть фундамент (основание), есть сердцевина и на нее нанизываются колечки разных размеров. Заповедь блаженны нищие духом – это основа, фундамент, а колечки – это духовный рост человека. Не надо воспринимать заповеди как некую россыпь бусинок. Когда нитка на бусах рвется, все бусинки разлетаются.

Но в случае с пирамидкой нет ничего подобного – здесь все в строгом порядке, и об этом мы читаем в святоотеческой литературе. А первая заповедь – это основа, чтобы человек увидел, какой он на самом деле падший и что он сам не справится, поскольку без Христа справиться невозможно.

«Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному (то есть человеку, который пришел к вере и пытается бороться), составляют по необходимости и блаженство как проявление в душе Небесного Царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства» – здесь святитель Игнатий говорит о блаженстве. Но правильно ли мы понимаем значение этого слова?

В нашей бытовой речи, когда мы говорим «блаженненький», то подразумеваем какого-то дурачка, а когда употребляем слово «блаженство», то имеем в виду наслаждение. И тогда получается, что если ты попытался сделать что-то доброе, а у тебя не получилось, то никакого удовольствия от этого нет и быть не может – так видится этот процесс  в нашем обычном житейском понимании.

Но здесь же речь идет совсем о другом: «блаженный» – это духовное состояние! Это понимание необходимости Божией помощи, необходимости Христа в твоем спасении; это ощущение, которое потом разовьется в Царствии Небесном в виде вечного блаженства; это предощущение вечного блаженства. Но прежде всего – это понимание того, что ты нуждаешься в Боге и не можешь без Него жить, потому что иначе ты погибнешь в аду.

«О нищете духа сказал святой Давид: жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)».  Эта заповедь есть основа для покаяния и христианской жизни – она есть фундамент пирамидки. Не уничтожит Господь сердце того человека, который сокрушается о своих ошибках, о своем падении.

«Нищета духа – соль для всех духовных жертв и всесожжений», – читаем мы у святителя. Под жертвами и всесожжениями подразумеваются все духовные дела, которые мы с вами пытаемся делать: пост, молитва, дела милосердия, милостыня, забота о близких, изучение духовной литературы, посещение богослужений, участие в таинствах. И все такие дела должны быть осолены этой солью. На нашем бытовом языке это означает, что ощущения, дающиеся при исполнении этой заповеди, необходимы для того, чтобы все эти дела были правильными.

«Если они не осолены этой солью, Бог отвергает их», учит святитель, потому что иначе дело становится не чисто. Если мы готовимся к исповеди, но не каемся, если хотим причаститься, но не следим за собой, если молимся невнимательно, без покаяния – все это не богоугодные занятия. У нас обязательно должно быть ощущение нищеты духа, и тогда на основе выполнения этой заповеди появляются другие. Любое христианское дело должно быть основано на этом фундаменте.

«Зрение падения своего уже есть блаженство для павшего человека», – пишет святитель. Мы наверняка возразим: «Ничего подобного! Ничего хорошего в этом нет». Но и тут речь идет о духовном – не о душевном, не просто об эмоциях, когда тебе неприятно от того, что ты грешник. Тут духовное: если ты начал каяться, если у тебя появилось сокрушение, то тебе, как человеку, который приговорен к смертной казни, дается шанс».

Когда такому человеку дается шанс на спасение, на реабилитацию, как же он, наверное, радуется! И хотя он еще в тюрьме сидит и еще не отменен указ о его смертной казни, но у него уже появился шанс! Так же и здесь: человек, видящий свое падение, кающийся, приходящий в такое состояние, о котором пишет святитель Игнатий, этот падший человек получает блаженство как шанс, как надежду.

«Видящий падение свое способен признать необходимость спасения, Спасителя – способен уверовать в Евангелие живою верою». Вот об этом мы с вами и говорим. Хотим исправиться? Хотим! Но важно понимать, что без Христа сделать это невозможно. Заболел ты, человек, и тебе нужен врач. Когда же ты здоров, то о врачах и не вспоминаешь, а вот когда заболел, то тебе нужен врач, нужны лекарства, нужна операция.

Сколько сил и времени мы тратим в обычной жизни на то, чтобы быть здоровыми. И в духовной жизни все точно так же: попытался что-то делать, и у тебя появляется осознание своей немощи, падения, греховности. Тебе нужен Христос – ты нуждаешься в Нем. И не просто теоретически нуждаешься – мол, да, я верующий человек и мне нужен Бог. Ты нуждаешься в Нем практически, тогда и появляется живая вера, о чем говорит святитель Игнатий.  

«Такое состояние – дар благодати, действие благодати, ее плод, а потому и блаженство». Очень важные слова! Мы же бываем настолько неблагодарны Богу: нам все кажется, что почему-то Бог должен нам давать именно то, что нам хочется, и забываем, что дары благодати Святого Духа действуют иначе. Это не какие-то бешеные эмоции, нет. Иной раз неопытные люди делятся: «Я выхожу после причастия, и у меня такое наслаждение, такое блаженство!» Но это как раз и показатель неправильного состояния.

Оказывается, что действие благодати проявляется в другом: когда Христос тебе становится нужен, когда внутри ощущается нищета, а не эмоции или «балдеж» какой-то (прошу прощения за грубое слово). Важно понимать: тебе дано видение своих грехов не потому, что ты такой молодец, такой остроумный или внимательный, а потому, что Бог дает тебе их увидеть – Он  дает тебе возможность раскаяться. Мы должны к этому относиться очень внимательно.

А если ты воспринимаешь это видение собственной греховности негативно, если начинаешь печалиться от того, что обнаружил свои грехи, то получается следующее: тебе дается лекарство (образно), а ты руку с лекарством отталкиваешь и говоришь: «Все не так, как мне хочется!» Извини, но ты куда пришел? Если ты пришел к христианам, давай тогда и руководствоваться христианскими правилами.

«Нищему свойственно печалиться о нищете своей», пишет святитель Игнатий. Согласитесь, что это так: ты увидел свои недостатки, свои немощи, и это не доставляет никакого блаженства – ты переживаешь об этом. Какую следующую ступень рождает нищета духа? Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4) − это следующее колечко  пирамидки, и оно снова ложится на ту же основу.

«Блаженны плачущие» − это не те люди, которые от обиды просто брызжут злыми слезами. Речь идет не об этом. И вообще здесь речь идет не о физических слезах, а о внутреннем состоянии человека – о его молитве, переживаниях, покаянии. «Нищета духа рождает следующее за ним блаженство: плач. Плач – благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна», – пишет святитель Игнатий.

Опять же повторим: изучает человек Евангелие, заповеди, пытается их исполнять, а у него не получается. И тогда он видит свою нищету и печалится об этом. Речь здесь идет не о том, чтобы мы взяли и изобразили из себя «плачущего Пьеро». Помните, как Господь говорит про постящихся? Не надо принимать какой-то особый вид, не надо посыпать голову пеплом. Пост − это внутреннее состояние, и не следует выносить его наружу. Понятно, что постящийся человек сосредоточен, но не надо специально что-то из себя выдавливать или «играть в пост». Кого мы хотим обмануть? Не надо ничего делать внешне − это все идет внутри.

Плач  − это «благочестивая печаль верной души», и она связана не с самоедством («Ну почему я такой?!»), а с надеждой. И тогда мы уже знаем, что это действие благодати: ты грехи свои увидел, Бог тебя поддерживает, говорит тебе: «Давай, сынок, иди. Сделай еще пару шагов». «Такая душа омывает свои пятна святой водой – слезами; стирает пятна святой печалью». Мы говорим сейчас не о физических слезах, а о молитве – о  внутреннем состоянии, тех переживаниях, которые претворяются в молитву Богу и надежду на исправление, на Его милость.

«Несказанное утешение, несказанная легкость проливаются в сердце после пролития спасительных слез о грехах, о падении, – слез, являющихся по причине ощущения нищеты духовной». Святитель Игнатий как раз и говорит нам о том, что после покаяния приходит легкость.

Допустим, вы увидели свои грехи, раскаялись в них, как вам кажется, а потом вдруг впали в ожесточение, печаль, уныние, опустили руки и стали думать: «Да не буду я больше ходить на исповедь! Я там одно и то же все время повторяю, поэтому не пойду». Но в этом случае происходит вовсе не благодатное действие – человек ошибается! Так он идет не к покаянию, а к самоедству,  и с покаянием это вообще не имеет ничего общего.

Нам дается ориентир − легкость сердца, но она проходит очень быстро! Мы же невнимательны к себе, не умеем ничего хранить, снова начинаем согрешать, и все приобретенное моментально пропадает. Но это вновь надо искать − ты же снова нищий! Это подобно тому, что нищему дали копейку, а он пошел и потерял ее. И снова он нищий – хлеба не может купить и снова просит подать ему. Но этот ориентир правильный: ты не просто вечно ходишь в слезах, а приобретаешь то внутреннее состояние, которое связано с надеждой, с ощущением того, что Господь тебе помогает – через эту самую легкость, как учит святитель Игнатий.

«Если здесь, на земле, благочестивый плач доставляет такое несравнимое духовное утешение, – какое же он приготовит блаженство в будущем веке?» Тут речь идет о вещах, которых я практически не знаю, поэтому комментировать не буду. Но могу предположить, что святитель Игнатий, сам ощущавший действие благодати, делится с нами своим опытом, и это не путь «вечно обиженного малыша», а путь христианина, духовного воина Христова, который получит свою награду, а здесь получает ее предощущение.

«Христос произнес приговор о благочестиво плачущих: блаженны плачущие (Мф. 5, 4). Ты сделал грехи? – Пролей слезы». Здесь святитель имеет в виду следующее: покайся, раскайся, человек.  «Кто занят глубоким рассматриванием самого себя, кто видит себя оскверненным бесчисленными грехами, кто признает себя достойным вечной муки и уже оплакивает как присужденного к ней, тот мало видит или вовсе не видит недостатков в ближнем, удобно извиняет те недостатки, которые видит, – охотно, от сердца, прощает все обиды и оскорбления». Оказывается, что уже здесь человек может увидеть, как же сам он немощен, как болен, и тогда он прекрасно понимает, что его близкие такие же, а потому легко их прощает.

«Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение, есть новое блаженство: оно называется кротость». Наконец-то мы и пришли к тому, к чему стремились: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю  (Мф. 5, 5). Оказывается, это не просто какие-то упражнения «на определенную группу мышц», как в спорте бывает, – все это взаимосвязано и одно вытекает из другого. Блаженны нищие – нищие плачут о своих грехах; блаженны плачущие − плачущие видят свои немощи еще больше, еще лучше и прощают другим, потому что они сами чувствуют и понимают, что нуждаются в прощении, и даже ощущают порой (у святых людей так бывает), что прощены Богом.  

Следующая и все остальные заповеди, которые мы дальше будем изучать, − будут ложиться одна на другую. А то у нас как бывает? Берем цитату евангельскую: Радуйтесь и веселитесь (Мф. 5, 5) – и делаем вывод: «Пошли пиво попьем!» Но это безумие! В христианстве все основано на этом принципе – на нищете духа.  А что значит радуйтесь и веселитесь,  о чем это в Евангелии говорится? Мы даже понять не можем истинный смысл этих слов, потому что не прошли еще все ступеньки, не сложили всю пирамидку.

Или что значат слова: ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5)? Что это за земля такая? Нам же не обещано Богом, что все мы станем собственниками дальневосточного гектара, или подмосковной дачи, или коттеджа на Рублевке… «После падения Бог назвал землею Адама, а в Адаме назвал землею и меня», − пишет святитель Игнатий, то есть Бог назвал землею всех нас: яко земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19).

«Будучи землею, я вместе с тем и лишен владения этой землею: похищают ее у меня различные страсти, в особенности насилующий и увлекающий меня лютый гнев; я лишен всей власти над собою. Кротость возвращает мне эту власть, вводит меня во владение моим наследием, моею землею, мною, моей плотью, моей кровью, моими порывами. Кроткие наследуют землю и насладятся преизбытком мира (Пс. 36, 11)» – эти слова святитель приводит из 36-го псалма. «Возобладав снова землею, начинаю желать неба: вхожу в новое состояние… начинаю алкать и жаждать правды (Мф. 5, 6)» – это уже следующая заповедь.

На этом остановимся, потому что мы должны обсудить вот что: земля − это твое сердце, человек, твой ум. Если этот путь проходить (а мы все должны это делать – это не для монахов написано, а для всех христиан), то кротость, которая появляется после исполнения предыдущих двух заповедей, возвращает нам землю сердца, землю ума − человек становится уже владеющим собой.

Это не кусочек рая – это твое сердце, человек. Оно уже так просто не взрывается, на что мы так часто жалуемся друг другу. Это не тот гнев, который заполняет ум, когда мы делаем какие-то глупости, ничего не соображая, а потом думаем: «Ну как это я мог это сделать!» Но все так получается от того, что человек прошел предыдущие заповеди, и он уже не осуждает, не гневается, не ненавидит и легко прощает − вот как ведется борьба с гневом.  

Прошу вас, братья и сестры, обратить на это внимание и, безусловно, пытаться все это делать: читать святителя Игнатия и применять его советы в своей жизни. Собственно, всю борьбу с гневом можно было бы и закончить на этом, без разбора всего другого. Так что давайте будем пытаться исполнять прочитанное и услышанное.  Помоги нам всем Господь.   

Записали Анна Вострокнутова и Людмила Кедысь

Показать еще

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы

X
Пожертвовать