Родное слово. Димитриевская родительская суббота

– Сегодня Димитриевская родительская суббота. Тысячи верующих придут в храмы, чтобы помянуть своих ушедших родных. С какими историческими событиями связан этот день? Кому он посвящен?

– Прежде всего о наименовании этой субботы. Димитриевская она потому, что это последняя суббота перед  днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского. Он жил во времена императора Диоклетиана, на заре христианства. Этого святого очень почитают на Балканском полуострове, в Греции, России и других православных землях. В России существовало много Димитриевских храмов. Например, во Владимире был Димитриевский собор, построенный еще в домонгольское время.

В представлении большинства людей Димитриевская родительская суббота связана с поминовением воинов, которые полегли в битве на Куликовом поле; русское войско возглавлял Димитрий Донской, он же и решил установить день особого поминовения погибших.

На самом деле это не совсем так, потому что осеннее поминовение усопших на северо-востоке Руси (во Владимирской Руси, Московской), в западной ее части (на территории нынешней Беларуси, в Смоленщине, в районе Киева), во многих других землях было еще задолго (не за одно столетие) до Димитрия Донского. То есть регулярное поминовение усопших осенью существовало давно.

Дело в том, что любая суббота может быть объявлена днем поминовения усопших. Например, у нас в соборе (и еще кое-где в Сибири) есть обычай устраивать Покровскую родительскую субботу накануне Покрова. В других местностях такого нет.

Абсолютно точно утверждать, что Димитрий Иванович установил день поминовения усопших воинов и это стало традицией, нельзя. Нет документов, в которых было бы указано, что произошло именно так. В довольно поздних источниках говорится о том, что Димитрий Донской после Куликовской битвы ездил в Троице-Сергиеву лавру и там просил преподобного Сергия и монахов этой славной русской обители о молитве за воинов.

Само почитание Димитрия Донского началось весьма поздно: он был прославлен как святой в 1988 году, совсем недавно (близко по времени к нам и очень далеко – от его кончины). Во многих авторитетных исследованиях, в частности в блестящем дореволюционном труде «История канонизации святых в Русской Церкви», написанном академиком Евгением Евстигнеевичем Голубинским, имя Димитрия Донского значится среди лиц, которые на самом деле не почитаются.

Прозвище Донской было дано князю Димитрию во времена Ивана Грозного, то есть через 200 лет после кончины. Дело в том, что Димитрий Иванович Донской жил в трудное время, был непростой личностью и сложным государственным деятелем. Историк Н.И. Костомаров назвал его правление одной из самых мрачных эпох в Русском государстве, как это ни странно.

Мы воспринимаем Куликовскую битву как огромный триумф: «Ах,1380 год! Блестящая победа!» На самом деле это очень страшная победа, потому что большая часть русского войска была перебита. Не следует также забывать, что через два года татары благополучным образом вошли в Москву и разорили ее. Это было нашествие Тохтамыша.

Незадолго до Куликовской битвы умирает наставник Димитрия Донского, человек, который был его регентом при малолетстве, святитель Алексий, митрополит Московский. Встает вопрос о его преемнике, о том, кто будет возглавлять Русскую Церковь в это довольно сложное время.

Димитрий Донской выбрал на это место своего личного секретаря – священника Михаила (Митяя), который совершенно не пользовался авторитетом среди духовенства, и пытался поставить его на Русскую кафедру, в чем очень расходился во мнении со святителем Алексием (так же, как с преподобным Сергием Радонежским).

Почти одновременно с этими событиями, незадолго до смерти святителя Алексия, греки при живом митрополите поставили на Русь еще одного, Киприана, который впоследствии был причислен к лику святых (очень выдающийся человек). Для нас, может быть, немаловажно, что он был славянином (сербом или болгарином), длительно жил на Афоне.

Димитрия Ивановича возмутило то, что с ним вообще не посоветовались и что был поставлен новый митрополит при еще живом. Святитель Алексий отнесся к этому более сдержанно, хотя сказал, что такой поступок со стороны греков выглядит странным с точки зрения канонов. А преподобный Сергий очень приветствовал поставление Киприана.

Сложность в том, что мы воспринимаем этот период в житийных красках: вот преподобный Сергий, он в лавре находится, к нему приезжает Димитрий Донской… На самом деле к этому времени преподобный Сергий и Димитрий Донской были, как бы мы сейчас сказали, в большой ссоре: отношения у них были весьма сложные. Поэтому благословение перед Куликовской битвой (хотя его потом стали изображать иконографически; на Храме Христа Спасителя есть горельефное изображение) – это более поздняя красивая легенда.

Благословение преподобного Сергия, возможно, было, но на другую битву (на реке Воже двумя годами ранее). Большинство серьезных историков утверждает, что Сергий Радонежский не мог дать князю Димитрию благословения на Куликовскую битву. Некоторые считали, что эту битву не стоило вести.

До этого на протяжении очень длительного времени (многих десятилетий) никаких татар на Руси не было: они не являлись, а просто спокойно получали дань, которая им передавалась, и оставались этим весьма довольны. В Орде в этот период были проблемы с  управлением: появилась масса претендентов на главный пост.

Преподобный Сергий говорил о том, что очень важно было бы играть на этих противоречиях внутри Орды: пусть они продолжают потихоньку ссориться, а нам нужно занимать какую-то свою позицию.

Димитрий Иванович рассуждал иначе. Он не сразу стал биться с татарами. Его основная мысль была такова: «Я всегда должен быть главным, как некоторые мои предшественники. Если уж и собирать дань, то мне и отправлять ее в Орду, поэтому буду всех контролировать». Из-за этого князь Димитрий вступил накануне Куликовской битвы в неудачный конфликт с тверским князем, поссорился с западными соседями – Великим княжеством Литовским.

Политика Димитрия Донского привела к тому, что в Куликовскую битву русские вступили довольно ослабленными. Если ты собрался биться с татарами, то лучше всего было бы заручиться дружбой Твери, Рязани – и вместе что-то решать. Тут все было иначе. Поэтому то, что произошло на Куликовом поле, – одновременно и победа, и великая трагедия: огромное количество людей убито. Все это еще долго помнится. Желание помолиться о тех, кто сложил свои головы на поле брани, было сразу осуществлено.

Осеннюю родительскую субботу стали связывать с Куликовской битвой в конце ХIХ века. В 1903 году был издан указ последнего императора Николая Александровича о том, чтобы в Димитриевскую субботу поминали всех воинов, на поле брани за веру, царя и Отечество убиенных, от ран скончавшихся.

– Батюшка, скажите, воины, защитники, люди, которые пострадали за Отечество, за свою землю, семью, требуют особого поминовения? Ведь война – насильственное лишение жизни, убийство.

– Совершенно верно. Всякая война – трагедия. Когда я был еще очень молодым священником (в самом начале 80-х годов), было довольно много людей,непосредственно принимавших участие в Великой Отечественной войне. Мне приходилось беседовать с некоторыми стариками. Они говорили: «Когда в первый раз ты точно узнаешь, что убил на войне человека, – это определенно особое чувство». Оно более остро переживается молодым человеком (а они попали на фронт очень молодыми) как трагедия. Потом уже несколько иначе, особенно когда рядом видишь смерть своих товарищей, мирных людей.

Поэтому молитва за тех, кто воевал, конечно, требуется. И в силу того подвига, служения, которые были на них возложены, и участия в военных действиях, и в силу того, что действительно Господь сподобил их внезапно умереть очень, как правило, молодыми. Одно дело, когда человек умирает от болезни: он определенным образом готовится к переходу в мир иной. Здесь же – мгновенно: вот человек жив – и вот его уже нет.

Как правило, во всех христианских странах стараются поминать воинов особым образом. В Димитриевскую родительскую субботу осуществляется поминовение всех воинов: и тех, которые были с Димитрием Донским, и всех других, что участвовали в различных военных действиях, походах. Часто бывало так, что воин умирал очень далеко от Родины.

Если вспомнить историю, нам пришлось вести много войн за пределами нашего Отечества. Почти все блестящие победы, которые одержали русские войска под руководством Александра Васильевича Суворова, были за границами России. Поход с 1812 до 1814 года был по Европе, потом – война на Кавказе, длившаяся почти 50 лет; война в Средней Азии (изображена на знаменитых картинах В.В. Верещагина).

Может быть смерть в таком месте, где нет священника. А если это смерть в плену? Гибель воинов отличается от кончины людей, которые находятся в привычных условиях, в ритме церковной жизни, поэтому о них нужна особая молитва.

– Получается, нераскаянныйгрех? Или это не воспринимается как грех?

– В Катехизисе написано, что человек, который участвует в войне, не является убийцей. Но большинство людей воспринимали убийство на войне (я уже об этом говорил) как своеобразную трагедию и в то же время как вынужденное действие.

А раскаянный или нет… Ну как нераскаянный? Бывало, действительно люди уже каялись в том, что попали в эту ситуацию. Это одно. Бывало, не мгновенно приходила смерть: несколько минут, часов человек был еще жив.

Например, знаменитый генерал  П.И. Багратион был тяжело ранен на Бородинском поле. С современной точки зрения ранение было несмертельным: по-моему, ему повредили ноги. Самое большее, что могло быть, – это ампутация. И дальше – удачное лечение. Тем не менее началась гангрена – и он через месяц умер. Были и такие случаи, необязательно все мгновенно, но очень часто.

– Сегодня очень много людей по традиции придет в храмы, чтобы помолиться о своих близких. Почему так важно церковное, общее, поминовение наряду с домашней молитвой? Как совершить это правильно?

– Прежде всего, наверное, потому, что там мы ощущаем себя частью одной большой Церкви, особого Богом установленного организма, который объединяет всех: и тех, кого мы знаем, и тех, кого мы, может быть, не знаем; тех, кто жил очень давно или скончался совсем недавно.

Кстати говоря, в непростое время пандемии все больше и больше людей обращается к священнику со словами: «У меня несколько дней назад умер близкий человек». Раньше тоже так случалось, но все-таки реже, сейчас гораздо чаще.

Есть осознание того, что все мы Христовы. И требуется, чтобы через молитву была засвидетельствована наша любовь к людям, которых уже нет рядом с нами. Это абсолютно необходимо.

– Но недостаточно просто прийти в храм: нужно подать записки.

– Конечно, надо написать записочку, чтобы ее прочли и за этих людей помолились конкретно священнослужители.

– А что происходит в это время в алтаре?

– В самом начале литургии (или до нее) там обязательно из просфор вынимаются частицы с поминовением имен. Затем, уже в самом конце литургии, эти частицы опускаются в Чашу с Кровью Христовой и произносятся слова: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих».

То есть молитва творится для того, чтобы мы осознали: грехи прощаются, прежде всего, в силу Искупительной Жертвы Господа Иисуса Христа. Вот почему очень важно поминовение именно за литургией. Затем начинается панихида, во время которой специально молятся об усопших. Это уже не литургия, а иное богослужение.

Молиться об усопших можно и нужно в любой день. Иногда задают несколько наивный вопрос: «Можно ли помянуть кого-то из усопших вечером?» Спрашиваешь: «Почему Вы так опасаетесь помянуть вечером?» – «А вдруг он мне приснится».

– Еще добавляют: «Не к ночи будь помянут».

– Это просто суеверие. На самом деле на всех богослужениях, которые совершаются и утром, и среди дня, и вечером, есть либо обширные прошения об усопших, либо чуть короче, в том числе и с перечислением имен. Поэтому можно молиться и вечером, и днем.

Хорошо посещать места, где похоронены наши родные и близкие.

– Как правильно это сделать? Сегодня погода позволяет – и многие, наверное, пойдут на кладбище. Как там себя вести? Что сделать?

– Прежде всего, туда нужно прийти. Там надо помолиться: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих и прости им все прегрешения вольные и невольные». Самая простая молитва.

Может быть, кто-то сможет пропеть «Вечную память» здесь же, у могилы, кто-то –песнопения, которые поются на заупокойной службе, называемой литией. Тоже довольно несложно. Эти молитвы, как правило, напечатаны в молитвословах в приложениях, где находятся молитвы об усопших.

Люди стараются специально побудить других к молитве своей милостыней. Что такое день поминовения усопших? В православной семье это день, накануне которого что-то готовится согласно уставу. Сейчас время, когда нет поста, поэтому можно приготовить практически любую пищу, которую в том числе передают кому-то с просьбой о молитве.

– Это своеобразная жертва?

– Не жертва, а просто милостыня, направленная на то, чтобы человек помолился; стимул к молитве.

– Помянул человека.

– Да, помянул. Не всегда ведь можно организовать поминальный стол, хотя и это тоже устраивается. Но иногда просто кто-то напек пирожков, еще что-нибудь сделал… Или бывает такой обычай: бабушка скончалась, прошло много лет, но все помнят, что она очень любила готовить определенное блюдо, всем раздавала. «И Вы, пожалуйста, примите (это по ее рецепту!) и помолитесь за нее».

– Души наших ушедших родственников получают облегчение после молитвы и такой жертвы? Может ли молитва изменить участь человека?

– Мы верим, что да. Но полностью узнать о том, как пребывают души усопших людей, нам, находящимся в этом мире, не дано. Кто-то из святых сподоблялся определенных видений или откровений, что не давало полного знания, потому что это два удаленных мира. Сказать трудно.

– Получают ли какую-то духовную помощь люди, которые молятся о своих близких, ушедших соседях, малознакомых, совсем незнакомых? Такая взаимная поддержка…

– Наверное, да. Потому что во время такой молитвы есть таинственная связь с тем человеком, который уже ушел от нас, с его душой.

Когда я, будучи студентом, стал ходить в наш кафедральный собор (1975–1976 гг.), то встретил там одного человека, который сидел за кассой. Потом он стал священником, даже игуменом через много лет (я его видел). И вот он мне сказал, что хорошо молиться за других, а еще важнее – за усопших. Потому что другие люди могут помолиться за себя, попытаться исправиться, а усопшим этого уже не дано: они не могут молиться за самих себя.

А возможность помолиться (у некоторых, по крайней мере) и попросить ходатайства у Бога за тех, кто еще жив, у них есть. Поэтому, если мы обращаемся к Богу и просим упокоить человека и простить грехи кого-то, кто уже умер, у нас есть надежда. Кто знает, может быть, этот человек уже сподобился праведности? И он своим предстательством перед Богом как-то поможет и нам.

– Это звучит очень обнадеживающе.

– Дай Бог!

Ведущая Инесса Титова

Записала Светлана Волкова