Родное слово. На вопросы отвечает священник Александр Сахненко

– Святая Церковь со времен Ветхого Завета особо чтит память усопших. Суббота – день седьмой, согласно заповеди Моисеевой, и, что очень важно, день покоя. «Шаббат» по-еврейски – «покой». Отсюда ассоциация с мертвыми, потому что они уже упокоились.

В Православной Церкви сохранилась традиция вспоминать усопших каждую субботу за богослужением, с заупокойными песнопениями. Помимо еженедельного поминовения и случаев погребения, литии, панихиды на девятый и сороковой день, бывают родительские субботы – дни особого поминовения усопших. Самые значимые из них – Вселенские: Троицкая и в Неделю мясопустную перед постом. Мы поминаем всех крещеных людей, в том числе погибших от голода, холода, пропавших без вести, утонувших, которых, может быть, и вспомнить уже некому.

По традиции в Великий пост мы ограничиваем себя в еде, развлечениях, стараемся очиститься от греха и скверны, избавиться от пустых дел. Изменения происходят даже в совершении Божественной литургии. Великим постом полноценно причаститься можно лишь в выходные дни. В среду, пятницу и в особые праздники, например, сорока мучеников Севастийских, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Преждеосвященных потому, что они освящаются на воскресной литургии на всю седмицу, и литургия на буднях служится в сокращенной форме без особого поминовения живых и усопших (частицы из просфор не вынимаются). Для полноценного поминовения остаются только суббота и воскресенье. А во вторую, третью и четвертую субботы святой Четыредесятницы установлено сугубое поминовение усопших.

Родительскими субботы называются потому, что, во-первых, усопшие отходят к предкам; во-вторых, православные прежде всего поминают своих родителей, бабушек, дедушек, сродников, а также тех, с кем духовно были близки. Это действительно очень важное время, когда мы можем прийти в церковь, вспомнить близких, которых с нами уже нет.

Молитва об усопших очень важна, потому что сами они уже ничего не в состоянии сделать. Можно подумать: зачем молиться, если жизнь закончилась, а в мире ином невозможно ни делами, ни даже сердечной молитвой что-то изменить? Господь сказал: В чем застану, в том и сужу; где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Человек всей своей жизнью подтверждает выбор, сделанный в сторону Бога и добра или в сторону зла и противления Богу. Единственное действенное средство – это наша молитва об усопших. Как свидетельствует опыт Церкви и учение святых отцов, она может умилостивить Господа и облегчить участь усопших, если мы будем не просто помнить их, но и в дни церковного поминовения участвовать в богослужении, молиться дома, по возможности подавать милостыню, творить добрые дела. Об этом много свидетельств в житийной литературе. Даже пребывание язычников в ином мире облегчается, когда христиане, особенно подвижники, молятся о них. Конечно, мы не можем утверждать, спасся человек или нет, участь каждого из нас будет решена на Страшном Суде, но все-таки усопшие имеют возможность по нашим молитвам оказаться в Небесном Царстве.

– Молитва во время Великого поста особенная. Обычно мы обращаемся к Богу за помощью в каких-то важных делах. Но пост – это время покаяния, изменения, пересмотра жизни.

– Совершенно верно. Почему-то у многих людей молитва ассоциируется с просьбой, прошением, требованием. Мы приходим в храм, ставим свечи и просим у Бога, чтобы Он даровал нам здоровье, разрешил квартирный или финансовый вопрос, дал возможность получить награду или повышение, реализовать задуманное. Но Церковь знает не только просительную молитву, но и благодарственную прежде всего. Каждый день,  даже каждую минуту мы должны помнить Бога и славить Его. Ведь мы могли не проснуться, в любую секунду может оторваться тромб, упасть кирпич со стройки или сбить машина – никто не знает, что его ждет. То, что мы живем, – это великая милость Божья. Согласитесь, мы не выбираем ни время своего рождения (век, эпоху), ни родителей, ни национальность, ни цвет кожи, ни таланты, которыми нас Господь награждает. Кто-то поет, танцует, рисует, сочиняет стихи, а кто-то отлично считает, поэтому есть за что благодарить.

Покаянная молитва открывает для нас новые возможности. Молитву преподобного Ефрема Сирина большинство православных знает наизусть: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Несмотря на краткость, она является сокровищницей церковной мудрости.

У преподобного Ефрема Сирина интересная судьба. В юности он был достаточно беспечен. В зрелом возрасте его посадили в темницу по обвинению в нападении и ограблении крестьянина, хотя это была неправда. Он оказался в заточении. Иной человек роптал бы: неприятно, когда тебя оболгали и осудили как виноватого. В темнице ему явился таинственный муж, который подтвердил, что он действительно страдает напрасно, не за свой проступок, но доля справедливости в том есть, и посоветовал ему покопаться в памяти. Ефрем задумался и вспомнил, что в юности ради шутки загубил корову одного бедняка, лишив его единственной кормилицы. Бедняку пришлось очень несладко, но вину как-то загладили, сказали, что корова просто пропала, и своего наказания Ефрем не понес. А теперь он осознал, что пути Господни неисповедимы и все тайное становится явным. Его достаточно быстро освободили, нашли действительного виновника, пастуха, который заснул, и дикие животные задрали скот. Но этот случай изменил жизнь Ефрема.

Мы обычно себя защищаем, нас учат держать лицо, не плакать, мы оправдываем свои слабости: курю, потому что много работаю; выпиваю, потому что надо расслабиться; матерюсь – а иначе и не скажешь, я эмоциональный человек. Оправдать можно любой грех. Но надо перестать это делать, потому что так мы врем себе, скрываем правду, порой жестокую. Пост – замечательное время. Мы снимаем все лишнее: украшения, богатство, статусы – заглядываем внутрь себя и видим, что оплетены множеством пустых вещей, которые нам почему-то нравятся, что мы лживы и неправдивы.

«Покаяние» с греческого переводится как «изменение». Это изменение души, жизни, сознания. Невозможно покаяться, признавшись: я сделал  что-то, извини. Когда человек признает свою вину – это раскаяние. Покаяние же – когда человек ужасается совершенному и старается (во всяком случае, желает) больше никогда так не делать.

Многие изумляются: что же теперь, если какой-то грех совершаешь постоянно, помимо желания, на исповеди одно и то же батюшке рассказывать? Во-первых, мы рассказываем не батюшке, а Господу Богу. Он и без нас знает все наши грехи, но Ему важно, чтобы мы признали себя неправыми и искренне, всей душой захотели не повторять ошибок, чтобы каждый раз перед главными символами христианства, Честным Крестом и Святым Евангелием, свидетельствовали о том, что не оправдываем себя, не разыгрываем жертву: я не виноват, меня заставили. Мы обличаем себя как грозные судьи, чтобы стать чище, чтобы измениться, прийти к новой жизни, к которой призваны Богом. И когда, как не постом, отказавшись от вкусной еды, оставив развлечения и самоуслаждение, стараясь быть собранными и опрятными, приступать к покаянию?

– В Великий пост бывает пассия. Что это за служба?

– Она основана на текстах Страстной седмицы. В Великий пост мы проходим путь покаяния, изменения себя. Уподобляясь Христу, сорок дней постившемуся перед общественным служением, стараемся усердно работать над собой, чтобы вместе с Ним распяться и воскреснуть. В Страстную седмицу мы прекращаем эту работу, обращаем очи к Богу и вместе с Ним, начиная со входа в Иерусалим, когда Ему торжественно кричат «Осанна в вышних! Благословен Грядый во имя Господне», проживаем эти дни: присутствуем при проклятии смоковницы, слушаем Его диалоги с учениками, скорбим о предательстве Иуды, участвуем в Тайной Вечере, ужасаемся осуждению Его на смерть и побоям римских легионеров, унижениям, которым подвергли Его члены синедриона, – все, вплоть до самой Его смерти и воскресения. Страстная седмица уже не время для работы над собой. Поэтому она не входит в пост, который заканчивается в Лазареву субботу. С воскрешением Лазаря мы перестаем поститься и радостно встречаем праздник Входа Господня в Иерусалим, который зовется Вербным воскресеньем, Неделей цветоносной, или Неделей ваий. Но мы продолжаем поститься на Страстной седмице, потому что странно жевать мясо, когда Спасителя предают, избивают и умерщвляют. Это время концентрации на сопереживании Ему. Песнопения, в которых излагаются события, когда Господа прибивают ко Кресту, Он умирает и Его хоронят, – важный пласт церковной гимнографии.

К сожалению, многие лишены возможности слышать эти песнопения, бывать каждые утро, день и вечер в храме в эти самые важные дни: трудятся на светских работах, находятся с семьей, престарелыми родителями. Поэтому Святая Церковь из милости к таким людям установила каждый воскресный день вечером служить пассию (начиная со второй седмицы поста). В центр храма выносится распятие и совершается небольшой чин с чтением Евангелия, которое повествует о страдании и смерти Спасителя, совершается поклонение кресту, затем читается акафист Божественным Страстям Христовым.

Это неуставная служба, ее нет в Типиконе, поэтому она совершается не во всех храмах, в чем нет греха или недосмотра.

Если человек не имеет возможности посещать все службы Страстной седмицы, ему было бы хорошо и полезно на этом богослужении побывать.

– Каждая неделя Великого поста посвящена тем или иным событиям. Завтра Церковь будет чтить память святителя Григория Паламы, жившего в XIV веке. Почему этого святого, покровителя монашествующих, мы чествуем Великим постом уже несколько столетий?

– На этой неделе мы продолжаем каяться и прославлять нашу веру, которая нас вдохновляет и которую мы бережем. Празднуется память малоизвестного святого, которому нечасто молятся, однако житие его очень интересное.

Святитель Григорий Палама происходил из древнего аристократического рода, который эмигрировал из Малой Азии в Константинополь. Он вырос в семье Константина Паламы, известного сенатора при императоре, воспитывался с императорским внуком, получил замечательное образование, поражал всех своей эрудицией. В семнадцать лет он выступил с очень сложным философским докладом об Аристотеле, и его учитель аплодировал ему, сказав, что Аристотель остался бы им доволен.

Будучи человеком верующим, общаясь с афонскими монахами, заезжавшими в Константинополь, он чает монашеского жития и в двадцать лет принимает решение уйти в монастырь. Поселяется в Ватопеде под духовным руководством преподобного Никодима. Дальнейшая его жизнь уже не связана с ученостью, а посвящена молитве и посту.

В то время на Святой Горе возникает исихазм. Это умное делание, когда монахи творят эту молитву непрестанно: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Очень тяжелый труд. Мы на пятнадцать минут встанем на молитву – нам уже начинают звонить по телефону, слать сообщения, соседи – приходить за солью, у близких что-то случается, сами начинаем зевать, дремать, думать, что приготовить на ужин, что сделать завтра… Что уж говорить о том, чтобы думать о Боге всегда! Даже праотец Адам уделял только часть своей жизни Богу, занимаясь в основном земными делами.

Исихасты молились в определенной позе: садились на низенькую скамеечку, сгорбившись, так чтобы взгляд был на уровне пупка и тело не уставало, и творили молитву, которая затем шла сама собой. Человек мог общаться, трудиться, есть, а молитва в нем не прекращалась. Многие даже сподоблялись видения Божественного света.

Некоторые ученые монахи смеялись над этим. Варлаам даже обзывал, оскорблял афонских старцев, называя дикостью видеть какой-то свет, смотреть себе в пупок. На защиту этого образа жизни встал Григорий Палама. И здесь его ученость ему пригодилась, он парировал нападки противников как в переписке, так и на диспутах. Святитель утверждал, что такая молитва не глупость и Божественный свет не какой-то фонарик. Шел спор о природе этого света: тварной или нетварной. Вспоминая о свете Преображения Господня, Григорий Палама настаивал на его нетварности.

Почему важно помнить этого святого? Мы размышляем о человеке, как он был задуман Богом, снимаем с себя лишнее, отвергаемся скверны, стараемся покаянием себя очистить, утверждаемся в вере и должны задуматься об образе Божьем в себе. Луч Фаворского света есть в каждом из нас. Человек может только его помрачить, ослабить, осквернить, но не погасить совсем. Образ Божий в нас – это способность отражать Божественное совершенство. Бог – Творец мира, и мы занимаемся творчеством, искусством, созиданием. Бог знает все – и мы стремимся к познанию, нет человека, который сознательно деградировал бы. Бог Всеблагой – и человек стремится к счастью, никто не хочет быть несчастным, даже когда совершает глупости, причиняя себе боль. Именно  Божественные свойства мы подразумеваем, когда говорим, что человек сотворен по образу Божьему. Наша задача в пост раскопать его в себе, стараться следовать Божественным заповедям. И если мы хорошо потрудимся, то сможем надеяться на милость и великие дары, которые Бог нам приготовил.

Записала Ирина Обухова