Родное слово. Священник Александр Сахненко отвечает на вопросы

Батюшка, что происходит в этот день с водой? Какое чудо Господь являет нам в виде святой агиасмы?

– Большое спасибо за вопрос и за то, как Вы его закончили. Действительно, по-гречески святая вода называется «агиасма», т.е. святыня. Ибо мы считаем воду, которая освящается в великий двунадесятый праздник Крещения Господня (он же называется Богоявлением), особой святыней и бережно к ней относимся. Чин великого освящения воды совершается в этот праздник дважды: сначала в навечерие праздника, т.е. в cочельник, день перед праздником, 18 января по новому стилю, а затем и в сам день праздника.

Исторически не так давно, века с XVII, в нашей Русской Церкви мы совершаем два чина освящения. Раньше хватало одного раза, причем освящали воду именно в навечерие. А вот освящать воду второй раз, в сам день праздника, стали в подражание Иерусалимской Церкви, в тот день традиционно выходили к реке Иордан, где и совершилось крещение Иисуса Христа пророком и Предтечей Иоанном, и именно там освящали воду в воспоминание этого события.

К слову, сейчас эта традиция тоже нашла отражение в наших русских реалиях. И если совершается двойное освящение, если рядом с храмом есть источник, где обустроена купель, тогда принято 19 января, в сам праздник, освящать воду в реках, озерах или других водоемах.

В чем же святость этой воды? Когда мы говорим о святой воде, не надо путать понятия, которые подсказывают нам ассоциации, – это не мертвая и живая вода из сказок. И святая вода, освященная в церкви молитвой священника или архиерея, не обладает чудодейственными свойствами, как бы нам, может быть, и хотелось: не воскрешает мертвых, не делает больных моментально, в секунду, здоровыми.

Но при этом мы верим, что по нашей молитве к Господу и больной человек может выздороветь, и страдающий какими-то духовными недугами может обрести мир и покой в своей душе. И, безусловно, в качестве поддержания целостности и здравия нашего душевно-телесного вода, освящаемая в этот день в храмах, является важной святыней, мы ее храним в течение всего года. Хранится она обязательно в самом главном, самом святом месте в доме, там, где располагаются иконы, священные книги и прочие святыни.

Многие замечают, что святая вода целый год, а порой и больше, не портится,  не меняет своих свойств, остается буквально такой же, как она была, ни в чем не уступает свеженабранной воде. Это ее свойство, но ни в коем случае не исключительное. Не потому она называется святой, и вовсе необязательно, что святая вода никогда не будет портиться, – это не ее главная задача. Главная задача святой воды – видимо показать человеку то, что Господь не забывает его и дарует ему Свою благодать. Так уж человек устроен, что ему нужно каким-то вещественным образом получить для себя Божественное благословение и благодать.

Ведь, посмотрите, Сам Господь, видя это, дал нам Таинство Евхаристии совершать через хлеб и вино, которые затем претворятся в Тело и Кровь Господни. Мы совершаем таинство Крещения детей и взрослых в воде. В таинстве Венчания задействована чаша с вином. Когда мы отпеваем человека, совершаем чин погребения. Когда мы вспоминаем о Елеосвящении, о таинстве Соборования, мы помазываемся маслом.

Человеку нужно какое-то вещественное, можно сказать, доказательство, проявление, что эта благодать действительно на него сходит. И через святую воду мы видим, что Господь не забывает и не оставляет нас. Мы чаще забываем о Нем. И вот святая вода является таким фактором, благодаря которому о Боге вспоминает большинство людей, они приходят в храм. Это, безусловно, не самое главное. Важно не сосуды святой водой наполнить, а сосуды души – благодатью Божественной. Но, может быть, через это соприкосновение многие наши соотечественники, сограждане, братья и сестры по вере, чуть больше уделяют времени Господу, чем обычно, приходя за святыней в храм и затем в течение года благоговейно ее употребляя.

Как ее употреблять, сказано в чине великого освящения. Мы просим благословения всем причащающимся, т.е. употребляющим ее и окропляющим ею свои жилища. Для этого она, безусловно, и нужна. По благочестивой традиции, сложившейся в нашей Русской Церкви, святую воду принято употреблять ежедневно, натощак, обычно вместе со святой просфорой, с чтением специальной молитвы. Это не значит, что если нам очень плохо или больно, то мы не можем употребить святую воду в любой другой момент. Если человек в тяжелом состоянии, если он очень плохо себя чувствует, он с молитвой может испить крещенскую воду. Но из благоговения мы употребляем ее прежде всякого пития или пищи.

– Обращаешь внимание на то, что многие люди приходят за крещенской водой с саночками, кто-то тащит тяжелые сумки, набирает очень много или делает несколько поездок, объясняя это тем, что нужно добавить воду в рассаду, в цветы, чтобы урожай был лучше. При мне добавляли даже в воду для мытья пола. Действительно так можно?

– Давайте это разделим. Дело в том, что святая вода, о которой мы говорили прямо сейчас, – это не единственная святая вода, которая есть у нас в Церкви. Мы говорим о великом чине освящения воды, который совершается два раза в год: в сочельник и в сам день праздника Богоявления Господня. Именно эта вода и называется богоявленской, или крещенской. Есть еще одно очень распространенное суеверие, что вода богоявленская и вода крещенская – это вода с разными свойствами. Ни в коем случае, это одна и та же вода, потому что чин освящения один и тот же. Это вода особенная, и мы к ней по-особенному относимся.

А вот для нужд, о которых вы сейчас говорите, из благочестивых соображений, допускается использовать святую воду малого освящения. Из благочестивых соображений, подчеркну, а не магических, не в надежде, что я сейчас выпью чай со святой водой и сразу во мне все изменится, экзамен на пятерку сдам, и проект рабочий закрою, и ребенка хорошего воспитаю. Нет. Из благоговения допускается добавлять святую воду в пищу, в землю для растений, которые улучшают свой рост, можно и огород окроплять. Мне кажется, мыть пол – это уже излишне, все-таки по полу мы ходим в грязной обуви, необходимо иметь благоговение к святыне.

А вода, которая для этого употребляется, называется водой малого освящения. В храмах совершается такое освящение воды обязательно в день престольного праздника, в день изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня. И обычно на приходах эти молебны совершаются достаточно регулярно, потому что всегда можно подать записочку, чтобы священник послужил молебен с освящением воды, принести для этого свою воду или забрать ее из храма. Вот эта вода малого освящения дается для более частых нужд верующих, ее можно пить не только натощак. Это не умаляет ее святости, но отделяет ее от нашего особенного отношения к воде великого освящения – воде крещенской, или богоявленской, святой агиасме.

– Святитель Лука, архиепископ, врач, профессор, говорил, что нет лучшего лекарства для человека, чем святая вода. Батюшка, поясните, что это означает.

– Я бы сказал, что все возможно верующему, известны такие слова. И мы понимаем, когда обращаемся к Богу с верой: «идеже хочет Бог», как говорят нам тексты богослужебных песнопений и богослужений, «нарушается естества чин», т.е. изменяется, делается другим. Вроде есть законы природы, но там, где Господь хочет, все меняется. Мы даже в богослужениях на праздник Крещения поем, что Иордан повернулся вспять. У нас сохраняется такое церковное предание, что воды Иордана потекли в другую сторону, насколько поразил воды речные и морские факт крещения Господня.

То же самое связано с лечением. Если наше исцеление необходимо нам, если нам быть здоровыми лучше, чем больными, если мы этого очень горячо желаем и просим у Бога, то по вере нашей Господь исцеляет нас, и видимым подкреплением, орудием, лекарством и является святая вода. Но святая вода лечит только по нашей вере. Если мы будем относиться к ней как к лекарству, принимать по 15 раз в день по чайной ложке натощак, но не иметь веры, то ничего не получится.

А вопрос веры очень тонок. Мы помним из Священного Писания, Святого Евангелия, что если бы мы имели веру хоть с маленькое горчичное зерно, то могли бы передвигать горы. Поэтому говорить о том, что с помощью святой воды можно на сто процентов исцелиться, – очень тяжело. Но любому болящему можно с верой принимать святую воду в облегчение своей болезни, для изменения собственного состояния. Ведь и собственную болезнь можно принимать по-разному. Можно относиться к этому как к бичу Божьему, как к проклятию или напасти, когда нет выхода, а можно видеть в этом Божественную руку и Промысл, видеть время для изменения собственной жизни. Видеть ту точку отсчета, о которой, возможно, мы не думали, и принимать все, что нам говорят врачи и близкие со смирением. Это тоже очень важно.

– Наверное, если бы не было веры в это, то не приходили бы люди каждый год в таком количестве, не запасали бы воду и не приносили ее домой. 

– Про веру и про количество стоит сказать. Когда люди идут с канистрами, это, конечно, вызывает умилительные улыбки, но это излишне, потому что святая вода не содержит какого-то химического особенного свойства, которое можно потерять при разбавлении. Поэтому по нашей вере мы крещенскую воду, когда она заканчивается, спокойно разбавляем простой водой с молитвой и радостно продолжаем пользоваться ею, употреблять ее, мазаться ею, кропить свое жилище и других людей. Поэтому вполне возможно с небольшим количеством воды вернуться домой. Одно дело, если нужно раздать ее всем родственникам. Но если только для самих себя – этого разбавления бояться не стоит.

– Я имела в виду, что в большом количестве люди приходят.

– Это безусловно.

– Ставим мы, как Вы уже сказали, святую воду к иконам – тоже нашим святыням. Что значат иконы для православного человека?  

– Да, я действительно так сказал. Дело в том, что долгое время у наших предков даже существовало такое понятие – красный угол, святой уголок. Сейчас в редком доме найдешь целый иконостас, кроме, может быть, воцерковленных людей; дай Бог, чтобы в доме в принципе стояли иконы. Но раньше было принято, чтобы при входе в дом человек, если это мужчина, снял шапку, перекрестился, поклонился в тот угол, который бросается в глаза, а затем уже кланялся хозяевам. Потому что этим показывалось, что человек ставит во главу угла своей жизни Бога, и, естественно, в доме выделяется самое лучшее место для Него, и туда традиционно ставились святые иконы.

Почему мы называем иконы святыми, почему вообще у нас есть понятие изображения, почему мы обращаемся к ним? Можно молиться и без изображений. Ведь если мы идем по дороге или находимся в далекой поездке, не имеем возможности посмотреть на лик святого, это не мешает нам молиться. Мы не можем сказать: нет икон, и я теперь перестану разговаривать с Богом. Но иконы помогают нам, помогают сосредоточить свои внутренние прошения к Богу или конкретным святым, к которым мы обращаемся с просьбой. В богословии есть очень сложная для понимания, но легкая в объяснении формулировка: «Честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу». Мы, взирая на изображение, обращаемся к этим людям, к святым...

Самый популярный пример – это фотография. Сейчас всё в телефоне, а совсем недавно мы печатали фотографии и хранили их в домашних альбомах. Многие по-прежнему носят с собой фотографии родных и близких людей. Когда мы в разлуке с кем-то, мы можем, вспомнив о человеке, достать его фотографию и даже в порыве чувств поцеловать ее. Но мы же не глупые люди, которые целуют бумажки, – это выражение наших чувств.

Вот так же мы относимся к иконам – в порыве наших молитвенных чувств мы обращаемся к Богу, Пречистой Богоматери, святым угодникам Божиим: кадим фимиам, совершаем поклоны, с благоговением целуем изображения святых. Поэтому иконы, которые находятся в храмах и у нас дома, мы называем святыми. Каждая икона освящается специальным чином с призыванием имени Божьего.

Напомним еще об особых иконах, которые мы называем чудотворными. Их немного, но в каждом храме есть такая особо чтимая икона: средства на нее собирали всем миром; возможно, привезли ее со Святой Земли; написана она дорогими красками; в храме чудотворная икона отделена ото всех остальных.  По молитвам к тому образу, который на ней изображен, люди получают исцеление в болезнях, случаются великие чудеса. Поэтому такие иконы и называют чудотворными.

Бывает, что иконы мироточат – на них появляются капельки святого мира, а бывает, что иконы даже кровоточат или плачут. К этому Церковь относится с особым вниманием, и существует специальная комиссия, которая занимается такими вопросами. В нашей епархии также есть чудотворные иконы. Это Иверская икона Божией Матери – известный образ Святой Горы Афон.

Во времена борьбы с иконами люди приравнивали поклонение иконам к поклонению идолам, потому их стали уничтожать, ломать и сжигать. Однажды к одной благочестивой женщине ворвался помощник императора с воинами с целью найти и уничтожить иконы. Увидев на стене Иверскую икону Божией Матери, один из воинов бросил в нее копье и попал в ланиту (щеку) Богородицы. Внезапно из иконы – из места прободения копьем, полилась кровь. Воины испугались и упали ниц. Женщина не стала ждать, когда с иконой сделают что-то плохое, и отпустила ее по реке. Икона не утонула, но встала и в таком положении доплыла до Святой Горы Афон, где хранится до сих пор. Списки афонской иконы Иверской Божией Матери очень популярны на Руси.

В храме иконы Божией Матери «Скоропослушница» на станции Мочи́ще также есть список Иверской иконы Божией Матери. Этот образ является одной из главных святынь Новосибирской митрополии, и изданы книги со свидетельствами о многих случаях чудотворения и исцеления по молитвам к ней.  Каждый может приехать в этот небольшой храм и помолиться перед чудотворным образом.

Есть у нас и святой источник, который находится в поселке Ложок. Туда можно всей семьей совершить паломничество, окунуться в купель, набрать святой воды. В новейшей истории нашей Церкви источники стали бить в тех местах, где покоятся тела новомучеников. Во времена богоборчества в нашей стране можно было расстаться с жизнью только за то, что ты верующий человек.

Когда-то в Ложке́ был трудовой лагерь, в котором безвинно погибло огромное количество людей – они были умучены в трудах за исповедание своей веры, были в их числе и священнослужители. Господь Своим чудом показал святость и значимость нашей веры, когда в этом месте забил источник. Люди отмечают особый вкус и святость этой воды.

– Многие стараются посетить святые места – Афон, Дивеево, Кипр, Крит. Если нет возможности поехать туда, можно посетить святые места и в нашей области. А еще можно поклониться святым мощам, которые в последнее время часто привозят в нашу епархию. Люди готовы часами стоять в очереди к мощам, чтобы помолиться у святыни. Что это за особое почитание мощей?

– Мощи – это останки святых людей. Они необязательно должны быть нетленными. Хотя бывает, что по велению Господа тело человека после смерти не разлагается так, как ему положено по физической природе, а остается цельным. Такие нетленные мощи почитаются особо. Почему мы их почитаем? Многих людей смущает и пугает мертвое тело – как можно ему поклоняться, целовать его?

Для этого надо вспомнить о самом начале нашей христианской веры: гладко было только в самом начале, а потом началась эпоха гонений. Евреи, а затем и римская власть, стали преследовать христиан, и те были вынуждены бежать в катакомбы, которые  располагались вдали от городов.

Катакомбы – это фактически кладбище. Умерших в те времена хоронили в специально устроенных нишах подземных коридоров. И христиане, зная, что римские воины не пойдут на кладбище по своим религиозным убеждениям, выбирали именно эти места для укрытия. Обосновавшись в катакомбах, они совершали там молитвы и спокойно жили рядом с умершими.

Христиане первых трех столетий – это люди совершенно другого представления о вере. Сейчас за нашу христианскую веру нас никто не тронет и не накажет. А в те времена только за ношение крестика можно было поплатиться жизнью. При этом было не так важно, к какому сословию человек принадлежал. Христиане жили в ощущении постоянной опасности.

Почему они друг друга называли братьями и сестрами? Да потому, что они жили как одна семья. В церковном чине говорят: «Святая святым», то есть Святые Дары – святым людям. Богослужебный чин нас называет святыми. Хотя мы и отвечаем: «Един Господь Иисус Христос», но понимаем, что Церковь определенную степень святости нам оставляет, потому что мы призваны к этому.

Первые христиане понимали и другое: сегодня ты с человеком бок о бок молишься, а завтра его схватят и замучают, то есть сегодня ты с ним молишься, а завтра ты уже омываешь его тело, над ним молишься и воздаешь ему честь. В наши дни мы почитаем память умершего возложением цветов, венков и установкой надгробий на могиле. А для первых христиан воздаванием чести являлась молитва и, прежде всего, совершение на этих надгробиях Евхаристии. Для чаши и дискоса (это специальное блюдо, на которое полагается агнец – так называется предуготовленный хлеб, который  употребляется для Причастия) необходима ровная поверхность, и с этой целью использовали надгробную плиту. Плита эта называлась «минса» (стол). С тех пор в каждом храме вместо ее используют антиминс («вместопрестолие»), который лежит на каждом престоле и в котором находится частичка святых мощей.

Любую Божественную литургию мы совершаем на святых мощах, и потому в любом храме они должны быть. Может быть, святые мощи не всегда представлены верующим для поклонения, но они есть, и эта традиция сложилась веками. Мы не относимся к мощам как к мертвым телам, мы видим в них живую связь в Церкви. Ведь Церковь – это не только люди, живущие на земле, но и люди, ушедшие в иной мир. Во время богослужения мы чувствуем эту общую связь. Если есть возможность поклониться святым мощам и приложиться к ним, то не надо этим пренебрегать.

Сейчас из-за пандемии мало у кого есть возможность посетить святые места за пределами нашей Родины. Поэтому самое время вспомнить о тех святых мощах, которые находятся в ваших храмах. Пойдите в ближайший храм и поинтересуйтесь, мощи каких святых хранятся там. Какие чтимые иконы есть в этом храме. И может так оказаться, что для поклонения блаженной Матроне Московской не надо ехать в столицу, а частичка ее мощей находится в ближайшем храме.

Если в храме нет особо чтимых мощей, это не значит, что храм неправильный, – это может быть еще молодой приход и в храме есть какая-то другая святыня. В любом случае прикладываться к мощам – это не первоочередная задача для христианина.

Мы ни в коем случае не ниспровергаем святость мощей, святой воды, но это все внешнее. А нам, прежде всего, необходимо думать о внутреннем духовном устроении. Просто поцеловать мощи и пойти от них счастливым – этого мало. Надо что-то менять в себе. Можно прочитать житие того святого, чьи мощи мы поцеловали, и подумать – а как бы мы поступили на его месте? А я смог бы, как этот святой, поменять что-то не только в своей жизни, но и в жизни других? Важно следовать тем наставлениям, которые давал святой во время своей жизни, следовать тем традициям, которые он соблюдал, – через это сохраняется живая связь поколений Святой Христовой Церкви.

Ведущая Инесса Титова

Записали Ксения Будченко и Максим Заливакин