Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Владыка, приближается 1 июня – День защиты детей. Давайте сегодня поговорим о детях и родителях.

В современном мире дети стали избалованными. По крайней мере, такими их делают  родители. Дети это впитывают. Многие стали капризными и заносчивыми. Как Вы думаете, сказал бы Господь в современном мире: «Будьте как дети»?

– Детям свойственна какая-то простота, хотя первородный грех отражается на жизни каждого человека, в том числе и детей, даже грудных. Когда мы видим, что дети капризничают и ведут себя не так, как нам хотелось бы, отчасти это тоже проявление падшей человеческой природы. Очень важно, чтобы родители правильно воспитывали детей.

Что касается того, что в наше время и родители, и общество позволяют детям быть не такими, как раньше, – с этим не всегда можно согласиться, потому что и в прежние времена дети, родители и принципы воспитания были разными. Одни приводили к положительным результатам, другие – к не очень хорошим.

Священное Писание дает нам ориентиры, как родителям следует относиться к своим детям, чтобы не избаловать их и не превратить в капризных и привередливых, ничего не значащих пустышек, а воспитать настоящих людей. С другой стороны, чрезмерная строгость не должна подавлять индивидуальные особенности ребенка. Во всем должна быть умеренность и рассудительность, в том числе и у родителей по отношению к детям.

Мне кажется, самое главное и важное, что современные родители, особенно молодые, должны помнить: дети – это Божье благословение. К большому сожалению, не все молодые пары, вступающие в брак в наше время, освящают его в Церкви таинством Венчания, даже если девушка и парень – православные христиане.

Причины разные. Некоторые считают, что сначала нужно пожить в браке, зарегистрированном государством, без церковного освящения. Кто-то воспринимает даже блудное сожительство, что на самом деле является грехом. И поэтому не торопятся идти в храм для венчания, считая, что обещание верности друг другу перед алтарем, перед Богом – это более основательно, чем взаимные обещания любви и верности, которые люди могут дать друг другу при регистрации брака в светском учреждении. Это заблуждение.

Если бы молодые люди всегда освящали свой брак в Церкви, то в молитвах, которые читает священник, неоднократно звучала бы просьба к Богу ниспослать благословение венчающимся супругам, в том числе на рождение детей, которое в этих молитвах рассматривается как великое Божье благословение.

Дети – это Божье благословение. Родители должны четко усвоить это и так относиться к своим детям.

В наше время родители очень часто относятся к детям как к обузе. Когда спрашиваешь у молодых семей, сколько детей они хотели бы иметь, говорят: «Одного, в лучшем случае двух достаточно».

Что всегда считалось нормальной многодетной семьей, сейчас является редкостью, аномалией. Радует, что в последние годы многодетных семей, где четверо и больше детей, становится все больше, но все равно этого недостаточно, чтобы изменить демографическую ситуацию в стране в целом. Скорее всего, это лишь наметившаяся тенденция. Трудно сказать, закрепится ли она и будет ли развиваться в том же направлении.

Родители должны понимать, что дети – это не обуза. Если родители считают детей Божьим благословением, то они будут воспитывать их, не потакая их греховным слабостям, а, наоборот, развивая в них положительные качества, которые в них изначально заложены, но которые нужно раскрыть.

Что касается детского отношения к миру, я думаю, как это было во времена Христа Спасителя, в Средние века, так и в наше время, детям больше свойственны искренность, простота, откровенность.

Мне не раз приходилось бывать в детских домах, где дети остались без попечения родителей. Когда приходишь в эти дома, видишь, с какой радостью и открытостью дети встречают посетителей, в том числе и священников.

Я никогда не забуду (для меня это пример доброго пастыря-наставника), когда один владыка пригласил меня в соседнюю епархию и после литургии предложил посетить детский дом, который окормляет этот приход. Там был батюшка, который регулярно туда приезжал. Мы зашли в вестибюль этого детского дома. Наверх ведет парадная широкая лестница. Дети, увидев, что к ним пришел этот батюшка (нас, двух архиереев, дети не знали), – с этой лестницы всей толпой (человек сто) побежали вниз, как водный поток, с криками: «Отец Георгий! Отец Георгий!» Они подбежали к нему, окружили со всех сторон, обняли: «Как мы рады, что ты пришел!» Вот такая детская искренность. Именно на такие качества детей указывал Христос Спаситель, говоря, что мы должны быть такими же искренними по отношению друг к другу.

Каждая эпоха накладывает свой отпечаток на образ жизни, на отдельные элементы воспитания. В целом, мне кажется, общие подходы одни и те же. Если мы не будем углубляться в библейскую древность или святоотеческую эпоху, а посмотрим на принципы воспитания, которые оставили нашему обществу выдающиеся педагоги XIX века – начала XX века; например Ушинский, Макаренко.

Читаешь и видишь, что библейские и святоотеческие подходы, которые всегда проповедовала Церковь, нашли отражение в их трудах. В настоящее время ни один педагогический вуз или другое учебное заведение, готовящее педагогов, не обходит вниманием труды этих выдающихся педагогов.

Что касается домашнего воспитания, родителям не будет лишним познакомиться с их трудами. Они дают очень дельные советы.

– Владыка, Вы сказали, что в современном мире для многих дети становятся обузой. Вы рассказали, как бывали в детском доме. Из нескольких источников я слышал историю, что на Кавказе чужих детей не бывает. Если дети остаются без родителей, их усыновляют родственники, друзья или знакомые. Детских домов там вообще нет. А в других регионах России ситуация иная. Как Церковь относится к усыновлению?

– К усыновлению Церковь относится положительно. То, что чужих детей не бывает, – это однозначно. Ненормально, когда ребенок остается без родителей. Причины этому могут быть разные. Родители этого ребенка не абсолютно одинокие в этом мире люди; наверное, у них есть свои родители и другие родственники. Мне кажется, что любой нормальный человек, у которого в груди бьется сердце, а не кусок льда, вряд ли останется равнодушным к такому ребенку, пусть это и не его ребенок, а ребенок его близких, его родственников. Спокойно отпустить его, отдать в детский дом – это отношение к детям как к обузе.

На Кавказе тоже есть случаи, когда от детей отказываются, но это происходит реже. Там совершенно другие подходы, потому что там смогли сохранить религиозно-нравственные ориентиры, которые испокон веков были у жителей Кавказа. Точно так же было и на Руси.

Многодетная семья была нормальным явлением для русского человека вплоть до середины XX века. Это отголосок XIX века, дореволюционной России, где религиозность была практически повсеместной и где люди воспитывались на основе Евангелия, святоотеческой нравственности и морали. Поэтому семьи были многодетными. Если в семье было 5–6 детей, это не была многодетная семья. У многих в семье было по 10, а то и больше детей.

– Например, отец Николай, настоятель Знаменской церкви в Томске, тринадцатый ребенок в семье.

– Потом стали ниспровергать не только религиозные взгляды на существование или несуществование Бога, когда людям предлагали отказаться от веры в Бога, но раз Бога нет, то все дозволено. Значит, и Божественные заповеди уже не заповеди, а мораль вытекает из того, что мне полезно, что для меня ценно, что мне близко, что мне приятно. Отсюда произошел пересмотр отношения к детям.

Долгое время старые принципы считались общечеловеческими, продиктованными логикой. Поэтому в Советском государстве аборты считались уголовным преступлением и были запрещены. Но потом некоторые запреты стали сниматься, и Божья заповедь «не убий» стала приниматься, но с некоторыми оговорками: здесь не убий, там не убий, а здесь вроде бы не совсем «не убий», ведь человек вроде бы еще не родился.

В этой логике можно пойти еще дальше, ведь эвтаназия сейчас, к сожалению, становится нормой во многих странах на государственном уровне в Западной Европе, в Латинской Америке и в Северной Америке. Убийство узаконивается по тем или иным причинам.

Когда меняются нормы и подходы, а человек утрачивает духовный взгляд на мир, мы приходим к тому, что семьи становятся, как выразился один персонаж советского фильма, «малогабаритными». У нас малогабаритные квартиры, малогабаритные столики, за которыми собирается семья, и семьи «малогабаритные».

У кого-то не сложились отношения (между мужчиной и женщиной), а ребенок появился как некая издержка кратковременного знакомства, то есть это нежеланный ребенок. Или родился ребенок с болезнью: «Мы же хотели завести его как красивый цветочек, чтобы хвастаться перед другими: смотрите, какой красивый, какой талантливый. Или как какую-нибудь экзотическую кошечку». А тут вдруг ребенок с каким-то заболеванием. А это значит, что это дополнительные хлопоты, переживания, усилия. Это подвиг, к которому Господь призывает в этой жизни каждого человека. Но человек думает: «Пусть государство заботится, а нам это не надо». Это проявление бесчувственности человеческих душ.

В последнее время детских домов становится все меньше, и не только в отдельных регионах, но и в стране в целом.

Я помню, как тридцать лет назад, когда я приехал в Томск, в Томской области было много детских приютов. А затем Церковь, государство и общественное мнение стали пытаться донести до общества мысль о том, как важно, чтобы дети росли и воспитывались в семье, и процесс усыновления начал довольно активно развиваться. К счастью, многие дети обрели добрых родителей, которые поставили их на ноги или продолжают заниматься их воспитанием.

Я знаю, что у многих священнослужителей в Томской епархии бывает так, что супруги долгие годы живут в браке, но Господь по той или иной причине не дает им детей. И некоторые из них, не переставая надеяться на то, что Господь пошлет им родного ребенка, усыновляют детей.

Были те, кто усыновил ребенка, а потом Господь послал им и своих детей. Но они не делят детей на родных и усыновленных. Таким образом, это одна общая семья.

Бывает и так, что семьи, которые (по нашим меркам) являются многодетными, придя в детский дом, увидев там какого-нибудь мальчика или девочку, решают проявить о них заботу и усыновляют или удочеряют ребенка. Это очень радует.

Иногда бывает, что усыновленные дети обладают непростым характером, сложным генетическим наследием. Порой родителям это доставляет много дополнительных хлопот.

Среди моих знакомых, которые стали счастливыми родителями благодаря усыновлению, серьезных проблем не возникало. Дети чувствуют себя в семье любимыми. Родители, с которыми я разговаривал, ни разу не пожалели о том, что усыновили детей.

– Владыка, в воскресенье – день Святой Троицы.

– В церковном календаре этот праздник называется днем сошествия Святого Духа на апостолов. Святые отцы иногда называют его днем рождения Церкви. Это пятидесятый день после Воскресения Христова и десятый день после того, как Господь вознесся на небеса в присутствии Своих учеников-апостолов. Господь заповедовал им не покидать Иерусалим в последующие дни до тех пор, пока они не будут охвачены силой свыше, Святым Духом.

Когда на пятидесятый день после Воскресения Христова апостолы собрались на молитву в Сионской горнице – большом здании, построенном на горе Сион в Иерусалиме, они услышали шум ветра, который наполнил всю горницу. Каждый из апостолов увидел над собой спускающегося с небес Святого Духа в виде огненных языков.

Апостолы преисполнились Святого Духа и начали проповедовать на разных языках. Когда апостолы вышли к народу, они говорили на своем языке, но каждый слышал их так, словно они говорили на его наречии, на его диалекте.

Сионская горница, наполненная благодатью Святого Духа, и апостолы, оказавшиеся в этой благодатной стихии, и есть Церковь Христова, присутствие Бога здесь, на земле.

Почему мы называем этот день днем рождения Церкви? Апостолы, проповедуя Евангелие, когда люди уверовали в Христа и принимали крещение, возлагали на них руки или позже помазывали их особым освященным миром. И через это рукоположение или помазание святым миром люди получали того же Святого Духа, Которого апостолы приняли в день Пятидесятницы.

Таким образом, эти люди тоже входили в Сионскую горницу, в Церковь Христову, становились частью Церкви Христовой.

На Руси было такое выражение: «Все одним миром мазаны». Это вещество, которое освящается собором епископов во главе со Святейшим Патриархом, в Русской Православной Церкви в Москве. Миро освящается, хранится в одном из московских храмов, а затем равномерно распределяется по всем епархиям Русской Православной Церкви.

Когда совершается крещение, после крещения священник совершает таинство Миропомазания и всех помазывает миром, сваренным в одном месте.

В новосваренное миро добавляют миро, сваренное в прежние годы. А в сосуд с миром, сваренным ранее, добавляют израсходованные части новосваренного мира, чтобы миро не иссякало.

Таким образом, со времен крещения Руси это миро всегда присутствует в каждом новом миро. Если на Руси люди принимали крещение и миропомазание в домонгольскую эпоху, в XIV–XV веках, в XIX–XX веках или мы, живущие в XXI веке, – все мы помазаны одним и тем же миром, и один и тот же Святой Дух входит в каждого из нас, мы становимся причастниками этого Святого Духа.

Через миропомазание Господь оставляет в нас Свой след.

В этот день вся полнота Церкви получила откровение о спасительных деяниях всей Святой Божественной Троицы: Отца, Который послал в мир на крест и на искупление Своего Сына.

И вот Святой Дух сходит с небес, чтобы озарить человечество. Мы видим спасительную силу Святой Троицы, поэтому праздник часто называют днем Святой Троицы.

Троица – это не только наш Господь, Единый в сущности, но и Троичный в Лицах. Святая Троица является для людей примером единства. Господь в Евангелии призывает Своих учеников хранить единство. Господь указывает на Святую Троицу как на пример единства, к которому мы должны стремиться.

Не случайно преподобный Сергий Радонежский в XIV веке, когда Русь была раздроблена на множество княжеств, строит в глуши лесов храм, а затем и обитель в честь Святой Живоначальной Троицы. А чуть позже, в начале XV века, преподобный Андрей Рублев напишет для этой обители икону Святой Живоначальной Троицы. Для чего? Летописец дает ответ: чтобы люди, взирая на образ Единосущной и Нераздельной Троицы, побеждали ненавистную рознь мира сего. Этот праздник особенно актуален в этом году, потому что он объявлен Годом народного единства. Подлинное единство возможно только в том случае, если мы стремимся к Богу.

Мы не раз приводили в наших передачах пример преподобного аввы Дорофея, который говорил, что Бог находится в центре круга, а люди – на радиусах. Чем ближе они к Богу, тем ближе друг к другу.

Хочешь быть ближе к своему близкому человеку, к своему соседу – сделай шаг навстречу Богу. И тогда ты станешь ближе к Нему. Если думаешь, что, удаляясь от Бога, ты становишься ближе к ближнему, то ты никогда не станешь к нему ближе, потому что в любом случае векторы будут расходиться, если мы дальше будем от Бога.

Духовная жизнь и единение – взаимосвязанные процессы. Праздник Святой Троицы позволяет нам еще раз об этом поразмышлять.

– Вопрос телезрителя: «Можно ли поднять вопрос о строительстве часовни на территории Бахтинского кладбища? Возможно ли, если объявить конкурс, что люди поддержат, помогут деньгами и трудами?»

– Теоретически это возможно, но всегда, когда встает вопрос о храме или часовне, возникает вопрос: для кого эта часовня? Если есть люди, у которых на Бахтине похоронены близкие, родственники, которые желали бы, чтобы там в дни родительских суббот либо в какие-то особые дни возносилась молитва об усопших на месте их погребения, я думаю, эти люди должны объединиться, обратиться за благословением на свою деятельность к епископу. Если речь идет о Томской епархии – к митрополиту Томскому, то есть ко мне, получить на это письменное благословение, а потом уже заниматься вопросами, которые необходимы для часовни. Это разработка проекта и его утверждение у архиерея, получение разрешительной документации.

Когда речь идет о строительстве храмов или часовен, о бюджетном финансировании не может быть и речи. Поэтому находится какой-то конкретный благотворитель, который изъявляет желание от начала и до конца построить часовню или церковь. Поэтому нужно искать либо такого благотворителя, либо люди начинают строительство в складчину.

Далеко не на всех кладбищах должны быть молитвенные дома. Главное, чтобы в родительские субботы, в дни поминовения усопших мы не забывали посещать храмы, где можно помянуть наших усопших.

В часовне можно отслужить панихиду, заупокойную литию, но в часовне нельзя отслужить Божественную литургию, на которой можно принести максимальную пользу усопшим, поминая их на проскомидии, на Божественной литургии.

Если что-то не будет получаться, в этом нет ничего страшного. В Томске много храмов. Важно, чтобы мы не забывали молиться за усопших в действующих храмах.

Ведущий Виталий Степкин