Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Мы сегодня выходим в эфир в великий двунадесятый праздник Успения Пресвятой Богородицы. Об этом и хотелось бы поговорить.

Владыка, откуда такой феномен почитания праздника Успения Пресвятой Богородицы именно на Руси? Достаточно сказать, что огромное количество храмов посвящено этому событию, плюс многие топографические объекты названы в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы. У Вас есть ответ на этот вопрос?

– Во-первых, хотел бы внести коррективы и сказать, что это праздник, особо почитаемый не только в нашей стране. И не только у славянских народов. Например, в Греции это до настоящего времени выходной день, государственный праздник. Во многих католических странах, в том числе и в Италии, это также день государственного праздника. А у нас, в отличие от этих стран (хотя на Руси этот праздник всегда особенно почитался), с точки зрения государственной это обычный рабочий день, что мне кажется совершенно неправильным.

Наши предки его очень часто называли Богородичной Пасхой, и к этому есть многие основания. Почему же этот праздник оказался настолько любимым, настолько значимым для нашего народа? Наверно, это связано с тем, что Сама Пресвятая Богородица когда-то благословила Антония и Феодосия Печерских, основателей монашеской жизни в Киевской Руси, на созидание церкви в честь Ее Успения. Причем Сама Пресвятая Богородица приняла деятельное участие в строительстве этой церкви.

Как известно, преподобный Антоний основал монастырь на берегах Днепра, в нынешнем Киеве. Этот монастырь был пещерным, поэтому был назван Печерским (пещерным) монастырем. Но поскольку монахов в этом монастыре с каждым годом становилось все больше и больше, то на молитву в пещерах все уже не умещались. Возникла необходимость строительства наземной церкви. Тогда игуменом этого монастыря был преподобный Феодосий Печерский. Это было вскоре после крещения Руси, и среди русских людей не было грамотных зодчих, которые могли бы возвести большую, величественную кирпичную церковь. Перед преподобным Феодосием встала проблема: откуда пригласить зодчих?

В то время в Константинополе жили 12 искусных строителей, которые имели опыт возведения величественных храмов. Им явилась Сама Пресвятая Богородица, дала им золотые монеты и указание, чтобы они направились в Киев и обратились к игумену Феодосию с предложением построить церковь в честь Ее Успения. Сама Пресвятая Богородица вручила этим строителям икону, и не какую-то иную, а икону Своего Успения.

Эти 12 зодчих отправились в дальний путь. Но когда они уже были на корабле, который плыл по Днепру в Киев, они усомнились в правильности своего поступка: куда мы едем? В какую-то неведомую, далекую, глухую Русскую землю. Они хотели возвратиться назад, но их корабль вдруг поплыл по Днепру против течения, и так они оказались в Киеве. Они пришли к преподобному Феодосию, и тот им сказал, что действительно желание построить церковь есть. Тогда на территории Киево-Печерской лавры была возведена великая Печерская церковь, и в одном из памятников древнерусской письменности, в Киево-Печерском патерике, есть подробное описание обстоятельств ее строительства и освящения.

Икона Божией Матери, которая через этих зодчих была передана в благословение русскому народу Самой Пресвятой Богородицей, конечно, стала общенациональной святыней, а главным праздником Киево-Печерской лавры стал праздник Успения Пресвятой Богородицы. Поэтому он стал и главным праздником Святой Руси. Потом центр политической и церковной жизни Руси из Киева перемещался в другие регионы, сначала во Владимир-на Клязьме, и там главный храм был построен в честь Успения Пресвятой Богородицы.

Когда при Иване Калите столица из Владимира-на Клязьме переместилась в Москву и первосвятитель Петр Киевский и Владимирский перенес туда свою первосвятительскую кафедру, он сказал Ивану Калите: «Если ты в Кремле построишь церковь Успения Богородицы, меня в этой церкви как в кафедральной предашь погребению, то благословит Господь твой город, он станет главным городом земель русских». Поэтому Иван Калита закладывает в Москве тоже Успенскую церковь, и Успенский собор Кремля становится главным храмом России; следовательно, и праздник Успения Пресвятой Богородицы становится главным праздником Русской Церкви.

А почему этот день, праздник Успения Пресвятой Богородицы, называли Богородичной Пасхой? Потому, что Господь когда-то победил смерть Своей собственной смертью; вкусив человеческую смерть, Он воскрес из мертвых и тем самым открыл доступ к воскресению и нетлению для всех верующих в Него. Как говорит апостол Павел, тот, кто умирает со Христом, и воскресает со Христом.

И таким примером совоскресения Христу явилась Сама Пресвятая Богородица, Которая стала сопричастной Христову воскресению, поэтому тело Ее не увидело тления. Вкусив человеческую смерть, Она была взята Господом живой вместе с телом в небесные обители. По сути, то, что ожидает каждого верующего во Христа человека в дни Второго Его Пришествия и всеобщего Суда, когда душа снова воссоединится с телом и тела, снова живые, восстанут на Суд Божий, Богородица как начаток человеческого рода уже пережила. Поэтому, конечно, это праздник особый.

Это праздник не смерти, не разлуки, а праздник торжества жизни, торжества силы молитв Богородицы. Ведь Божия Матерь еще во время Своей жизни была, по сути, любвеобильной Матерью и Заступницей для учеников Христовых, для первых верующих раннехристианской Церкви. К Пресвятой Богородице приходили как святые апостолы, так и другие христиане, чтобы поделиться с Ней своими печалями и скорбями. И для всех у Божией Матери находилось доброе слово, утешение, поддержка. Но когда произошло Ее Успение, Она не покинула верующих, пребывающих здесь, на земле. Наоборот, Она стала ближе к ним.

В своей проповеди на Успение Божией Матери один из святых Древней Церкви, преподобный Андрей Критский, обращаясь к Ней, пишет так: «О Пречистая Дева! Когда Ты жила здесь, на земле, то Тебя имела в своем общении лишь небольшая группа людей. Когда же в день Успения Ты преставилась от земных реалий к реалиям небесным, Ты, представ Престолу Божию, стала близкой и доступной для каждого верующего человека, где бы он ни жил на земле». Поэтому праздник Успения – это праздник близости молитв и заступничества Божией Матери для каждого человека.

Не случайно девизом церковных песнопений, которые звучат в праздник Успения, являются такие слова: «Обрадованная, радуйся, с Тобою Господь!» Или в акафисте Божией Матери: «Радуйся, Обрадованная, во Успении Своем нас не оставляющая!» Божья Матерь с нами, Она продолжает возносить молитвы перед Престолом Своего Сына за каждого, кто призывает Ее на помощь. Поэтому это праздник торжества молитвы и заступничества Пресвятой Богородицы.

– Владыка, пока Вы рассказывали, я обратил внимание на свою ручку: «Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь». Это подтверждение Ваших слов, насколько почитаема Богородица на Руси. Огромные древние монастыри назывались в Ее честь. В связи с этим хотел спросить: а Вы разделяете мнение части нашего народа о том, что Россия – это пояс Пресвятой Богородицы? Или мы настолько привыкли сами себе ласкать слух, что сами себя обманываем?

– Видимо, здесь произошла некая путаница. «Поясом Богородицы» древнерусские летописи и проповедники называли не Русскую землю, а те реки, которые опоясывали ее со всех сторон. Конечно, есть особые Ее уделы, как Святая Гора Афон. На Руси называли уделом Богородицы Киево-Печерскую лавру или построенный преподобным Серафимом Саровским Дивеевский монастырь. Иногда и всю Русскую землю называли уделом Божией Матери, потому что здесь Пресвятая Богородица явила нашему народу, нашей стране множество чудотворных икон, через которые Она не раз спасала в целом Русскую землю от врагов, бед и нестроений и помогала каждому отдельному человеку в его земных нуждах и проблемах, исцеляя болезни, утешая в скорбях, поддерживая в трудных жизненных ситуациях.

Поэтому, конечно, наша Русская земля – это земля Пресвятой Богородицы. Пояс же Богородицы – это священные рубежи нашей Родины. Как правило, в древности Русская земля выстраивала свои границы по каким-то природным рубежам, прежде всего рекам. И вот те реки, которые опоясывали Древнюю Русь, и именовались иногда нашим народом «Поясом Богородицы». Потому что русский человек всегда ощущал, что молитвы и заступничество Божией Матери хранят пределы нашего Отечества.

Не один раз в нашей истории было так, что наше Отечество оказывалось на краю гибели, уничтожения, краха политического и государственного. И тогда русский народ обращался с особой молитвой к Пресвятой Богородице, и каждый раз происходило чудо: Русская земля находила избавление и спасение, когда на это спасение никто уже не надеялся. В частности, такое заступничество нашей стране и нашему народу Пресвятая Богородица многократно являла через Владимирскую икону Божией Матери. Когда-то эта икона была привезена на Русь из Византии и находилась в Вышгороде, недалеко от Киева. Затем князь Андрей Боголюбский перенес ее во Владимир-на-Клязьме, где она получила закрепившееся за ней название «Владимирская».

И когда уже русские земли объединились вокруг Москвы, князья московские очень часто для защиты Отечества, когда ему угрожала какая-то опасность, отправляли посольство во Владимир. А как только чудотворную Владимирскую икону Божией Матери подносили к Москве, враги, как правило, иногда совершенно без боя отступали от столицы. Матерь Божия каждый раз защищала Москву и Русское государство. В конце концов решено было оставить Владимирскую икону Божией Матери, принесенную когда-то из Владимира, в столице.

Успенский собор Московского Кремля долгое время, на протяжении столетия, был домом Пречистой Богородицы, жилищем этой чудотворной иконы. После революции, к сожалению, эта икона была перенесена в Третьяковскую галерею, где находилась в экспозиционном зале. Но на исходе советской власти, когда наша страна в дни путча, а потом и в 1993 году снова оказалась на грани гражданской войны, вспомнили о чудотворной Владимирской иконе. Тогда было разрешено вывезти ее из стен Третьяковской галереи и совершить крестный ход по Москве. И снова, уже в наше время, икона Матери Божией явила свою силу и благословила наше Отечество миром: эти трудности были преодолены.

Было принято решение эту чудотворную икону вернуть пусть не на старое свое историческое место, в Успенский собор Московского Кремля, но в действующий при Третьяковской галерее православный храм Николая Чудотворца. Из обычной экспозиции она была изъята и перемещена в особом киоте в этот храм. Поэтому сегодня она одновременно является и частью Третьяковской галереи, и святыней этого храма.

И таких икон много. Матерь Божия поставила Свои иконы на рубежах нашего Отечества как стражников, которые защищали и защищают эти рубежи: на западе была Почаевская икона Божией Матери, на севере – Тихвинская чудотворная икона Божией Матери, в центре, как мы уже говорили, – Владимирская. Казанская икона Божией Матери долгое время воспринималась как защитница восточных рубежей нашей страны, хотя Матери Божией угодно было прославить чудесами даже такие иконы, как Порт-Артурская, которая была явлена в дальневосточных землях.

Поэтому, вне всякого сомнения, русский народ на протяжении веков воспринимал Россию как Дом Пречистой Богородицы, а рубежи нашей Родины – как некий духовный пояс. Не просто священные границы как государственный контур вокруг нашей страны, а как некий духовный контур, который оберегают и охраняют не только и не столько наши пограничные службы, сколько Сама Пресвятая Богородица.

– Владыка, я неоднократно читал (напомню, в этом году мы отмечали замечательную дату, которая очень важна для нашей страны: 80-летие Великой Победы): когда Москва была под угрозой захвата немцами, самолет с образом Пресвятой Богородицы облетел вокруг Москвы. Кто-то эту информацию опровергает, ставит под сомнение. С церковной точки зрения достоверна ли эта информация?

– Тут не может быть точки зрения церковной или нецерковной. Мы можем только как-то это комментировать. А это – исторический факт, который находит подтверждение во многих источниках. Много есть свидетельств очевидцев. В то время в Ливане жил один старец – митрополит Илия (Карам), большой друг России. Когда фашисты напали на Советский Союз, он усердно молился Божией Матери, в том числе уйдя на некоторое время в затвор.

И ему было откровение, чтобы он передал русским молиться перед Казанской иконой Божией Матери. Что через этот образ Пресвятая Богородица будет покровом и защитой нашему Отечеству. Он об этом сообщил не только церковным властям в Советском Союзе, архиереям Русской Православной Церкви, но и советскому руководству; в частности, Сталину.

Когда закончилась Великая Отечественная война, гостем Советского Союза (а не только Русской Православной Церкви) был приглашен именно этот митрополит. Он привез из Ливана драгоценную корону как дар к чудотворной Казанской иконе Божией Матери. В Санкт-Петербурге, в Казанском соборе, где находится один из древнейших списков Казанской иконы Божией Матери, он прикрепил к нему эту корону. И это не просто дань уважения героям, воинам, которые жертвовали своими жизнями, защищая нашу страну, – это в том числе заступничество и покров Пресвятой Богородицы.

– Давайте перейдем ко второй части нашей программы. Мы в первый раз выходим в эфир в праздник Успения Пресвятой Богородицы. А уже завтра, 29 августа, Церковь отмечает перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного образа Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Об этом празднике немного подробнее попрошу Вас рассказать.

– Думаю, большинство наших телезрителей наверняка слышали историю о том, как царь Авгарь, который страдал глазной болезнью, услышал, что в Палестине проповедует какой-то великий чудотворец и пророк. Он направил туда своего слугу с просьбой об исцелении и поручил слуге, который был еще и художником, изобразить лик Христа Спасителя. Но изобразить Христа не получилось, потому что не могут краски человеческие передать все величие и глубину образа Христова. И тогда Господь умывает Свое пречистое лицо водою, отирает его полотенцем, и на полотенце запечатлевается Его лик. Это нерукотворное изображение со слугой передается Авгарю.

На протяжении многих столетий этот Нерукотворный образ хранился в Едессе, куда стекались паломники со всего мира, чтобы увидеть лик Христа Спасителя, запечатленный на этом полотне. В годы иконоборческого гонения (в Церкви была такая иконоборческая ересь, когда властями преследовались все священные изображения) жители Едессы, опасаясь за судьбу Нерукотворного образа, замуровали его в городской стене, и долгие годы образ оставался спрятанным там. Только после того, как иконоборческая ересь была побеждена, кладка была разобрана, и Нерукотворный образ был оттуда изъят. Причем на кирпичах, где он был помещен, тоже запечатлелся лик Христа Спасителя.

Уже в X веке, в 904 году, один из константинопольских императоров (а у императоров Константинополя была неуемная тяга собирать именно в свой царственный город все главные святыни христианского мира; туда свозились мощи разных подвижников, реликвии, связанные с земной жизнью Христа Спасителя и Божией Матери) перевез из Едессы в Константинополь и Нерукотворный образ Христа. В честь этого и установлен нынешний праздник. Еще несколько столетий он хранился в Константинополе, до времен нашествия крестоносцев.

Крестоносцы, как известно, подвергли Константинополь страшному разграблению. Многие святыни, которые до сих пор находятся в Западной Европе, оказались там после того, как крестоносцы разграбили Константинополь. Тогда же исчез и Нерукотворный образ. Полагают, что его вывезли из Константинополя венецианцы, и, по некоторым источникам, их корабль утонул в море. Следы Нерукотворного образа теряются, но праздник такой существует.

Вместе с этим праздником существует и особая духовная идея, которая была подана Христом. Ведь Господь никогда не совершал чудеса, чтобы просто произвести впечатление. Его чудеса всегда носили глубокий духовный смысл. И когда Христос запечатлел на полотне Свой пречистый лик, что Он хотел сказать? А то, что Он точно так же желает быть отображенным, запечатленным в сердце и душе каждого из нас.

Что касается Томска, то здесь почитание Нерукотворного образа связано еще и с местным чудом. В XVIII веке в селе, которое в честь этого чуда именуется Спасским, жители решили заказать для своей церкви икону Николая Чудотворца.

Пригласили иконописца, собрали деньги, заплатили ему. Иконописец приступил к работе. Когда уже была приготовлена доска, иконописец стал наносить на нее очертания Николы Чудотворца. Но когда он приходил на следующий день утром, он видел, что вместо Николая Чудотворца на этой доске проступает лик Спаса Нерукотворного. Так было несколько раз. Иконописец рассказал об этом жителям села. Те не поверили ему, полагая, что он по какой-то причине не желает выполнить их заказ, а навязывает им свое собственное видение, желая написать другую икону.

Когда в очередной раз проступивший лик Христа Спасителя был затерт, икона была закрыта под замок и опечатана местным старостой. На следующий день все село собралось к этому опечатанному зданию, печати были сняты, замок открыт, и все увидели, что на доске, которая еще вечером была чистой, проступил Нерукотворный образ Христа Спасителя. Поэтому этот праздник особо почитается у нас на Томской земле, особенно в селе Спасском, где в этот день всегда бывает праздничное богослужение.

От этого образа происходило много чудес, и до революции сложилась такая традиция: один раз в году этот чудотворный образ Спаса Нерукотворного из села Спасского торжественно приносился в город Томск, и весь город выходил встречать эту святыню и воздавать ей поклонение. Несколько дней она находилась в самом Томске, а потом возвращалась под своды своего родного храма. К сожалению, в годы лихолетья этот крестный ход был запрещен. Сейчас он не совершается, но почитание Спаса Нерукотворного на Томской земле и сейчас особенное и трепетное.

– У нас блиц-вопрос: «На всех соревнованиях детей в целях безопасности заставляют снимать крестик. Есть ли какие-то ноу-хау у других православных на этот счет? Может, имеет смысл нарисовать крестик, например, на груди?»

– Я не знаю, что это за соревнования, которые могут нести угрозу ребенку, если у него на груди крестик? Я знаю, что многие спортсмены, в том числе и выдающиеся, держащиеся христианской православной традиции, имеют на своей груди крестик, и никоим образом он им не мешает достигать спортивных рубежей. Другое дело, когда, скажем, в советское время гонение на крест и на священные изображения носило почти государственный характер, особенно когда молодые люди призывались в армию. По крайней мере, так было в семидесятые – начале восьмидесятых годов, когда и я служил в армии. Мне все-таки удалось отстоять право ношения креста. В конце концов от меня все отстали, и крестик всегда был на моей груди.

Более того, мне удавалось даже получать от своих знакомых верующих людей в посылках спрятанные в конвертах крестики, потому что иметь их при себе хотели многие из моих сослуживцев, но не у всех они были. И когда мне присылали эти крестики, я многим, тем, кто желал быть со Христом через крестик, их раздавал. Правда, потом обнаружилось, что в нашей части произошел какой-то всплеск появления крестиков и других святынь; провели расследование, все ниточки потянулись в моем направлении, и мне за это попало. Как бы то ни было, многие солдаты были с крестиками, а также с теми молитвами, которые я от руки на бумаге переписывал и раздавал им, чтобы они имели возможность помолиться, когда испытывали в этом нужду.

Ведущий Виталий Стёпкин