Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Владыка, давайте сегодня поговорим о проблеме отцов и детей. Этим вопросом всегда задавались литераторы. И мы с Вами поговорим о связи поколений, но посмотрим на это православным взглядом. Я помню еще советские времена, когда в Церковь было категорически запрещено привлекать молодежь. За это можно было попасть и под уголовную статью. Сейчас, конечно, таких запретов нет. Церковь каким-то образом приглашает молодежь в свои храмы? Или молодежь сама должна созреть, чтобы переступить церковный порог?

– То, что Церковь всех призывает в свое спасительное лоно, совсем не исключает (и даже предполагает), что человек, который приходит в нее, должен для этого созреть. И сколько бы мы кого-то куда-то ни призывали, если человек к этому не готов, ответного движения с его стороны не будет. Благодатная встреча со Христом происходит при наличии двух составляющих: с одной стороны – Господь призывает человека к Себе, а с другой – человек положительно отвечает на этот призыв и говорит: «Да, Господи, я иду к Тебе!»

Так было со святыми апостолами, когда Господь Иисус Христос, проходя по берегу Геннисаретского озера, позвал за Собой простых рыбаков, сказав: Следуйте за Мной! Они могли поступить по-разному. Они могли сказать: нет, нам предстоит рыбная ловля, нужно чинить наши сети, нам нужно кормить наших близких и родственников… Но был у них и другой вариант, и многие избрали этот иной путь и ответили: «Да, Господи, я иду за Тобой!» 

Церковь, конечно, всех призывает в свое спасительное лоно, людей всех возрастов: и стариков, и людей среднего возраста, и молодежь, потому что Господь для всех приготовил Свое Небесное Царство и всех там ждет. На некоторых древних иконах Рождества Христова волхвы, которые идут к яслям Христа для того, чтобы принести Ему свои дары, изображаются в такой последовательности: первым идет молодой волхв, за ним – волхв чуть постарше, а в конце – уже пожилой волхв.

Многие истолковывают этот иконографический образ так, что лучше ко Христу приходить в молодом возрасте, когда у человека еще много сил, энергии, того, что иногда называют юношеским максимализмом, который иногда тоже помогает с горячностью вступить на путь благоугождения Богу. И, конечно, молодое сердце и душа человеческая еще не настолько пропитаны копотью греха и страстей, что от этого невозможно избавиться. Поэтому и вступить в борьбу за чистоту своей души в молодые годы намного предпочтительнее.

На это обращал внимание еще преподобный Иоанн Лествичник в своей книге «Лествица». Казалось бы, книга обращена к монахам и написана в первую очередь для монашествующих, но там есть интересные призывы и к молодежи. Например, следующие (я люблю эту цитату еще со своих молодых лет, потому что она меня когда-то вдохновляла; но и теперь, в моем уже далеко не юношеском возрасте, она сохранилась где-то глубоко в моем сознании и сердце): «Усердно приноси Христу труды юности твоей и возрадуешься о богатстве бесстрастия в старости, ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогших в старости». Действительно, тот труд духовного собирания, который доступен человеку в юности, оказывается очень и очень востребованным в зрелые годы, даже в старости. 

Что же касается какой-то особой миссии Церкви среди молодежи (иногда спрашивают: работает ли Церковь с молодежью?), то «работа» – это не то слово, которое здесь уместно. Иногда говорят: проводится ли какая-то агитация среди молодежи? Это тоже совсем не то слово. Церковь никого не агитирует, никого никуда не тащит. Церковь свидетельствует о той Божественной истине, которую Господь ей даровал и которая пребывает в ее сокровищницах.

Но свидетельством Церковь занимается среди людей разных поколений, разных социальных слоев. Например, Церковь несет свое служение в местах лишения свободы, осуществляя свидетельство о Боге среди заключенных. Она присутствует и в армейских подразделениях, напоминая о Боге и Его Божественных заповедях среди военнослужащих. В том числе Церковь не обходит стороной и свидетельство о Божественной истине среди молодежи. При структурах Московской Патриархии есть специальный Молодежный отдел, который пытается как-то систематизировать это служение.

На епархиальном и приходском уровне тоже есть так называемые молодежные служения, в которые Церковь старается активно привлекать молодежь. Потому что важно, когда к молодежи обращается человек, обогащенный жизненным и духовным опытом, священнослужитель в возрасте (это, конечно, тоже полезно, и тема наша – перекличка поколений). Свой духовный опыт и традицию старшее поколение должно передать в надежные молодые руки, свидетельствуя о своей вере, о том духовном откровении, которую оно получило от Церкви, от Бога.

Но, конечно, молодежи иногда хочется услышать свидетельство о Боге от своих сверстников. Я это могу сказать и по опыту своей собственной жизни: благодаря моей бабушке я рано стал интересоваться церковной жизнью вопреки позиции моих родителей, которые в то время были настроены антицерковно и категорически возражали против того, чтобы я посещал храм Божий. Но я, вдохновленный примером моей бабушки, стал проявлять интерес ко всем сторонам церковной жизни и с точки зрения исторической, культурной. И стал верующим человеком.

И сколько я себя помню, я всегда старался поделиться своей верой со сверстниками. Когда свидетельствуют о своей вере ровесникам, это усваивается ими намного проще и лучше. Поэтому при многих приходах существуют, например, так называемые молодежные клубы. Они условно так называются, хотя это не то место, где молодежь собирается «потусоваться» и повеселиться. Они собираются вместе, чтобы поговорить о таких ценностных вещах, как духовная жизнь, Церковь, Евангелие, церковная история. О том, что сейчас называют традиционными ценностями, семейными и культурными. Конечно, все это платформа, на которой молодежь может выстраивать диалог.

Например, молодые люди собираются вместе на просмотр фильма и потом обсуждают его, чтобы лучше понять то, чем живет наша Православная Церковь. Молодежь устраивает совместные экскурсии, походы. В летнее время иногда устраиваются детские, подростковые и юношеские лагеря. Существуют такие организованные формы общения православной молодежи, как, например, скаутское движение, в рамках которого тоже проводятся определенные мероприятия, помогающие лучше понять, что такое Церковь, что такое православие. Это позволяет молодым людям не только самим радоваться тому, что они познали Бога, что им открылась Божественная истина, но и предложить другим пройти тем же путем, которым прошли они.

Свидетельство православной молодежи своим ровесникам – это важная составляющая жизни Церкви. Да, в советские годы к этому было много препятствий, власти это не поощряли. Если священник этим занимался, он мог быть лишен аккредитации со стороны государства. Я знаю многих священников, которые подвергались и тюремному заключению, и судебному преследованию за работу с молодежью. Но все равно и в то время молодежь в Церкви была. Ее было не так уж много, но она туда тянулась.

Сейчас, конечно, нет таких запретов, но и слишком уж регламентировать это молодежное служение тоже бы не стоило. Есть определенные структуры, которые у нас сформировались. Они должны помогать молодежному служению, но не подменять его. Мы должны не просто организовывать какие-то определенные мероприятия ради мероприятий, это должно быть живое свидетельство молодежи о своей вере перед своими сверстниками. Поэтому все те мероприятия, которые организуются в рамках молодежного служения, лишь площадки, где православная молодежь встречается с теми людьми, которые, может быть, ищут Бога, еще в пути. И помочь им найти этот путь очень важно и значимо.

– Владыка, позвольте задать Вам вопрос, опираясь на свой жизненный опыт. Когда я был юн, ко мне порой на улице подходили люди и говорили что-то о Боге, о вере. Иной раз заходили в квартиры. Даже когда меня призвали в армию, туда тоже приходили люди, которые рассказывали о Христе. Но все эти люди не были  православные, это были представители каких-то сект. Я почти уверен, что кто-то наверняка поддался на эти разговоры и оказался в этих сектах. Нет ли опасности, что из-за такой их деятельности Православная Церковь каких-то людей недосчитается?

– Ну, так было всегда. Когда-то и Адам и Ева послушали дьявола, простерли свои руки к запретному плоду и оказались вне Эдемского сада. Когда-то Каин восстал на брата своего Авеля и убил его. Духовная битва за душу человеческую не прекратилась и до сих пор. Дьявол пытается увести людей от истины любыми путями. И кого невозможно ввергнуть в оголтелую пучину безбожия, отрицания Бога, того пытаются хотя бы увести от истинной веры, наполнить душу его ложными учениями.

А ведь крайне важно сохранить не просто веру. Иногда люди говорят: главное – во что-то верить, без веры человек жить не может. А вот во что – вроде не совсем и важно. Нет, как раз важно, потому что вера – это не просто набор каких-то наших представлений об окружающем мире и духовном порядке. Это тот путь, по которому мы идем. Вера – это компас. И если компас испорчен, он ведет не туда. Некоторые говорят: «Ну, там же не такие уж большие отличия, в этой секте, там тоже говорят о Боге, даже пользуются теми же книгами Священного Писания. Ну, чуть-чуть не так!» Но это «чуть-чуть» означает, что курс отклонился – и человек не доберется до конечной цели.

Такая опасность есть. Но когда человек готов бросаться на какую-то некачественную, нездоровую пищу? Когда он не находит хорошей пищи. Человек испытывает чувство голода и готов есть все, что ему предлагают, иногда с риском для своего здоровья и даже жизни. И люди Церкви должны делать все, чтобы здоровое евангельское учение было донесено до возможно большего числа людей.

В настоящее время даже школьные программы, даже некоторые университетские курсы предполагают (правда, не как религиозные, а как культурологические) такие дисциплины, как «Основы православной культуры». Человек, изучая православную культуру, все-таки обретает возможность отличить суррогат от подлинной духовной жизни. Поэтому проводить такого рода профилактические мероприятия и стараться доносить слово Божие до всех желающих очень важно.

С другой стороны, ни в коем случае нельзя идти тем путем, каким идут некоторые сектанты и о котором Вы упоминали: когда человека чуть ли не на улице хватают за руку и пытаются ему что-то навязать. Мне кажется, это неправильно. Кто-то, может быть, и откликается на такую миссионерскую работу – ведь за счет кого-то же пополняются сектантские ряды. Но, как правило, такое миссионерство не приносит существенных плодов, потому что такая навязчивость, назойливость скорее отталкивает людей, чем привлекает. Поэтому и формы нашего свидетельства, миссионерской работы, молодежного свидетельства должны быть очень и очень корректными, такими, каким всегда и было служение нашей Церкви среди людей.

– Давайте перейдем ко второй части нашей программы.

В 1648 году, 26 октября, состоялось принесение в Москву Иверской иконы Божией Матери. Получается, что это еще один день ее почитания. Хотелось бы, чтобы Вы рассказали нашим телезрителям об этом образе Пресвятой Девы.

– Иверская икона Божией Матери, наверно, одна из самых почитаемых в мире икон Богородицы. А что касается Святой Горы Афон, то там это однозначно самая известная и самая почитаемая из многочисленных афонских икон Богородицы. На Афоне много Ее чудотворных образов: икона «Достойно есть», находящаяся в главном храме Афона, в его столице Карьес; иконы «Скоропослушница», «Троеручица». Но все-таки особняком стоит Иверская икона Божией Матери. Там, на Афоне, находится ее оригинал.

Икона эта очень древняя, она пережила времена иконоборчества. Одна женщина, спасая ее от уничтожения от рук иконоборцев, опустила ее в воды Босфорского пролива. Какое-то время икона плавала по морю и достигла берегов Афона, где с тех пор и пребывает в грузинском монастыре Иверон. В настоящее время этот монастырь заселен в основном греками, но основали его когда-то грузинские монахи, поэтому он и называется Иверон, поэтому чудотворная икона, там находящаяся, получила название Иверской.

Греки иногда называют ее «Портаитисса», то есть «Вратарница». Когда икона появилась в монастыре, она методично исчезала из храма, куда ее помещали монахи. И когда они ее искали, то всегда находили при монастырских воротах. Это происходило много раз, до тех пор, пока Богородица не явилась одному из старцев монастыря и не сказала: «Оставьте Мою икону при воротах, потому что Я хочу, чтобы не вы Меня хранили. Я Сама буду вашей Хранительницей!» И тогда при воротах поставили небольшую церковь, в которой, как в сторожке при монастыре, поставили Иверскую икону.

Чудес перед этой иконой как в древние времена, так и в настоящее время совершалось и совершается очень много. Слава о ней в XVII веке достигла и России. Царь Алексей Михайлович Тишайший и тогдашний глава Церкви патриарх Никон прониклись особым почитанием этой иконы. Они пришли к решению: просить афонских монахов сделать для России копию, список с этой древней иконы, и монахи на Афоне эту икону написали. Писали ее с постом, с молитвой, освящая даже краски на святых мощах, и окропляли ее святой водой. Когда список с Иверской иконы был написан, его приложили к самому первообразу. На Афоне она была освящена, доставлена в Россию и стала одной из главных святынь и Русской Православной Церкви.

Почему Алексей Михайлович и патриарх Никон остановили свой выбор именно на Иверской иконе? Не только потому, что от нее совершалось много чудес, ведь чудеса совершались и от многих других чудотворных икон. Но они мыслили так: как Пресвятая Богородица в Иверской Своей иконе стоит на страже Афонской Горы, защищая Афон от недругов, неприятностей, являясь источником благословения для благополучной жизни монахов на Афоне, так пусть и Русская земля, наше Отечество, окажется под особым покровом и охраной Божией Матери. Царь и патриарх хотели, чтобы Пресвятая Богородица стояла на страже и нашего государства. Патриарх Никон основывает на Валдае особый монастырь в честь Иверской иконы Божией Матери, а в центре Москвы, у Воскресенских ворот, строится Иверская часовня, которая немножко чем-то напоминает ту небольшую афонскую церковку, где при Воскресенских воротах также поставлена Иверская икона Пресвятой Богородицы. Вот в честь принесения этой иконы на Русскую землю и установлен этот праздник.

Но на этом история не заканчивается. После этого и повсюду в регионах нашей страны люди захотели иметь у себя эту святыню. И с Иверской иконы Божией Матери стали делать списки: кто-то заказывал их на Святой Афонской Горе, кто-то – в Москве, в Иверской часовне, и их предоставляли регионам. И для Томска в 1854 году был написан список с этой иконы. Один из томских архиереев, преосвященный Парфений, увидел, что на главной площади города место, где когда-то была деревянная церковь, пребывает в запустении. Там лишь одиноко стоит поклонный крест. Он захотел, чтобы на этом месте была часовня.

После обсуждения этого вопроса с губернатором они однозначно пришли к выводу, что городу Томску тоже необходима Иверская часовня, в которой должен находиться один из списков Иверской иконы. Пусть Матерь Божия через эту святыню также хранит город Томск. И в центре Томска была построена Иверская часовня, в которой был поставлен список с Иверской иконы. Томичи сразу почувствовали, что наш город оказался под покровом Божией Матери. Иверскую часовню называли «воротами Томска», а Матерь Божию в Иверской Ее иконе – «Томской Градодержательницей», как бы считая, что судьбы нашего города и томичей находятся в державной деснице Пресвятой Богородицы.

После революции эта часовня, как и многие святыни, была уничтожена большевиками, а в наше время вновь восстановлена. В 2002 году Святейший патриарх Алексий II освятил воссозданную часовню, и под ее своды прибыли сразу два списка Иверской иконы Божией Матери: один список привез сам патриарх Алексий II (это список, который был освящен в Иверской часовне у Воскресенских ворот на Красной площади в Москве и приложен к образу, который там находится), а второй мы заказали на Святой Горе Афон. Ее написали для нас афонские монахи, приложили к афонскому первообразу, она была освящена и доставлена в Томск. Поэтому у нас в Иверской часовне пребывают две Иверские иконы.

Каждый день часовня открыта для посещения. Раз в неделю, по воскресеньям, после литургии в соборе мы служим там молебен, где молимся обо всех, кто в течение недели посетил Иверскую часовню и оставил там поминальные записки. Но особенно многолюдно бывает там в день празднования Иверской иконы. Таких дней в году несколько: это на Пасхальной неделе – день явления иконы Божией Матери на Афоне,  как раз октябрьский ее праздник; и есть еще февральский праздник. Во все эти праздники, с 11 часов, когда заканчивается литургия в соборе, мы начинаем служить в часовне молебны. В течение всего дня, до позднего вечера, молебны в Иверской часовне непрестанно служит духовенство разных приходов нашего города. Многие верующие приходят помолиться перед этой иконой, и так бывает всегда, в том числе и в этот праздник.

– Владыка, один вопрос касается того евангельского рассказа, о котором Вы уже упомянули: «Почему Господь не разрешил юноше пойти и похоронить своего отца? Если бы сейчас кто-то так поступил, то наверняка любой священник сказал бы, что он поступил не по-христиански».

– Часто Господь тому или иному человеку давал такую заповедь, которая приводила в недоумение даже и современников Иисуса Христа. Мы даем им оценку, говоря: наши современники бы не поняли. Но многие такие вещи не понимали и во времена Спасителя. Когда однажды Он сказал одному из юношей: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, – это тоже смутило многих. «Как так? А как же мы без имущества? У нас есть дети, семьи, и если мы  от всего откажемся, то как же сможем не только сами выжить, но и обеспечить наших близких?» И тогда Господь дает уточнение:

Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!

Господь всегда, давая такие заповеди, смотрел на внутреннее устроение человека: к чему человек привязан? чем он пленен? И здесь – то же самое. Видимо, человек имел какую-то болезненную привязанность к своим близким. Но раз уж Вы говорите, что в наши дни бы Его не поняли, можно это проиллюстрировать: сколько в наши дни психологи говорят о некоей нездоровой привязанности некоторых родителей к своим детям? Есть здоровая любовь, например, мамы к своему сыну или дочери. Но когда эта привязанность носит болезненный, греховный характер, то родители превращаются для своих детей буквально в тиранов. И даже тогда, когда дети становятся уже совсем взрослыми, они не дают им спокойно вздохнуть и сделать ни одного самостоятельного шага. По сути, они просто душат своих детей в своих якобы любящих объятиях, а на самом деле становятся страшными людьми.

Была ли такая греховная, страстная привязанность у того юноши, который готов был сначала пойти и похоронить своего отца, а потом следовать за Христом? Очевидно, она была, и такой радикальный ответ Христа говорит о том, что иногда мы должны резко рвать какие-то греховные, порочные привязанности, которые у нас есть.

Ведущий Виталий Стёпкин