Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Во-первых, что значит «люди общались»? Конечно, общение свойственно всем людям, да и не только людям. Даже у животных, птиц и, наверное, каких-то менее организованных существ есть особые способы общения.

Дело в том, что Кирилл и Мефодий дали нам письменность, причем упомянули слово «Русь», хотя на самом деле Кирилл и Мефодий на Руси никогда не были. Они являются просветителями не Руси, а всех славян, и они составили именно славянскую азбуку. Проповедовали же они по большей части на территориях нынешних Чехии и Словакии – южным славянам.

Ученики Кирилла и Мефодия проповедовали болгарам, их проповедь отчасти касалась и земель нынешней Сербии. А на землю, которая сформировалась как Киевская Русь, и вообще на русские земли труды Кирилла и Мефодия проникали уже опосредованно. Благодаря их трудам и трудам их учеников и последователей появились книги уже на родном языке славян, написанные письменами, составленными святыми братьями Кириллом и Мефодием.

Наследие Кирилла и Мефодия важно тем, что с появлением славянской письменности у нас, в том числе и у славян, живущих в пределах Киевской Руси, наряду с письменностью появилась и духовная, православная культура. Впоследствии это облегчило принятие христианства всем нашим народом при святом равноапостольном великом князе Владимире.

В советские времена миссию Кирилла и Мефодия рассматривали исключительно как культурно-гуманитарную, их считали составителями азбуки, благодаря которой стала развиваться письменность. На самом деле это были священнослужители, которые шли с проповедью о Христе, в том числе и к славянским народам. Они ставили перед собой задачу не просто составить азбуку, а донести слово Божие, Священное Писание до этих народов, чтобы те услышали их на знакомом им языке.

Святые Кирилл и Мефодий хотели перевести богослужение на язык, понятный местным народам, и именно в этом заключалось их апостольское миссионерское служение. Поэтому Церковь именует их не столько славянскими учителями и просветителями, сколько равноапостольными братьями, приравнивая их жертвенный подвиг к тому подвигу, который несли ученики Иисуса Христа, святые апостолы.

Благодаря миссии Кирилла и Мефодия для славянских народов и для всех людей, живущих в пределах Руси, открылись широкие двери для познания глубин богословия, философии, потому что с появлением славянской азбуки на русский язык стали переводиться с греческого, латинского, с других языков книги, которые большинству русских людей были недоступны. И русские люди смогли обратиться к европейской, византийской культуре, но прежде всего к христианской духовной культуре благодаря трудам святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия.

– Но святые братья в свое время натерпелись, в том числе и от своих соплеменников, когда их упрекали в том, что они перевели богослужение на язык народов, которых они просвещали; по сути, варваров. Почему же и сейчас, когда некоторые говорят о том, что можно служить богослужение и на современном русском языке, это тоже вызывает критику?

– Если внимательно вслушаться в каждое слово, которое Вы произнесли, сразу можно сказать, что Вы говорите на современном русском языке. А если посмотреть на говор наших людей 50 лет назад, во времена моего детства, то это уже другой язык. Если мы пообщаемся с потомками белоэмигрантов дореволюционной волны, которые всю жизнь прожили где-нибудь во Франции, Германии, Сербии, Соединенных Штатах Америки и всячески старались сохранить русский язык, мы услышим русский язык того времени.

Есть старообрядцы, которые когда-то уехали и затерялись на просторах Латинской Америки, в Бразилии. Несколько лет назад было сообщение, что некоторые старообрядческие общины решили возвратиться в Россию. Им выделили на Дальнем Востоке земли, там они обосновались и теперь компактно проживают, и у них такой говор, каким говорили на Руси в XVII веке.

И если мы ставим задачу проводить богослужения на современном языке, то мы должны его реформировать каждые десять, пять лет или каждый год. И потом, что значит «современный язык»? Чаще всего это разговорный язык, но существуют отличия литературного языка и разговорного. Причем в разговорном языке присутствует то, что мы называем сленгом. И вообще в молодежной среде один современный язык, в среде людей старшего поколения другой современный язык, а в каких-то профессиональных сообществах свой современный язык.

Мне приходилось видеть русско-английские словари для физиков, геологов, историков, теологов и так далее. Получается, что бывает разный английский язык? Нет, английский язык один и тот же, но каждой профессии свойственна своя терминология, своя особенная специфика, которая находит отражение в том или ином словаре.

Сейчас в некоторых епархиях наметилась тенденция проводить молодежные литургии по каким-то отдельным поводам. Получается, что Божественную литургию, богослужение нужно переводить на какой-то современный молодежный язык с использованием нынешнего сленга.

Есть литургия, в которой принимают участие исключительно учащиеся воскресных школ, так называемая детская литургия. И если есть детская Библия – пересказ Библии для детей доступным языком, то выходит, что и богослужение нужно перевести на такой же детский пересказ? Я считаю, это очень неправильная тенденция.

На самом деле церковнославянский язык, который является языком богослужения нашей Церкви, это не иностранный язык. Кирилл и Мефодий поставили перед собой задачу перевести богослужение на церковнославянский язык, по сути создав этот язык, причем это был универсальный богослужебный язык для всех славянских народов – чехов, словаков, сербов, болгар и тех, кого мы сейчас называем украинцами, белорусами, русскими. Тогда не было русских, были русские племена – вятичи, кривичи и так далее.

В западных странах, в которых было распространено христианство, богослужение совершалось на латинском языке, но ведь в жизни на латыни никто не разговаривает. Это тоже был богослужебный язык, язык философии, науки, и он был понятен всем, кто проживал в этих странах.

Тогда греческий язык не был разговорным, иначе пришлось бы переводить Священное Писание на современный греческий язык каждые 30–40 лет. А ведь это тот язык Евангелия или Священного Писания, который появился во времена Иисуса Христа, а уже в Средневековье этот язык немного изменился.

Современный греческий язык отличается от древнегреческого, причем язык Платона и Аристотеля немножко отличается от языка Нового Завета, а в более позднем языке византийского богословия уже есть какие-то новые слова, появляется новая терминология.

Со временем какие-то слова утрачивают свой прежний смысл и приобретают новое значение, как в любом живом языке. И хотя греческий язык и не был разговорным для Византийской империи, он был их родным, понятным богослужебным языком. Для славянских же народов греческий язык и времен Платона, и современный греческий – языки иностранные.

Для славян и латынь была чужим языком, поэтому Кирилл и Мефодий переводили не на современный разговорный язык, иначе им пришлось бы делать перевод Писания и для племен, живущих в Моравии, и для славян Болгарии, Сербии, и так далее, потому что языковые отличия, пусть и не очень существенные, все же были. Поэтому тот славянский язык, язык богослужения, никогда не был языком разговорным, то есть в жизни никто никогда на этом языке не разговаривал. Это возвышенный, своего рода поэтический язык. Мы никогда не говорим так, как поэты пишут стихи, потому что они пишут свои стихи в особом возвышенном стиле. Если вдруг кто-то в жизни начинает говорить о простых, обыденных вещах пусть даже не в стихотворной форме, но таким же высоким штилем, то это кажется довольно странным и необычным. Поэтому язык богослужения очень важен.

Во-вторых, богослужение объединяет всех нас, особенно всех принадлежащих к единой нашей Матери Русской Православной Церкви. Если кто-то поднимает вопрос о переводе богослужений на современный русский язык, то, во-первых, мы уже сказали, что понятие «современный» очень относительное понятие. А потом, на территории нашей страны проживает около двухсот национальностей, национальных групп, и получается, что нужно перевести богослужение на 200 языков.

В конце концов окажется, что если люди из одного села пойдут на богослужение в соседнее село, то они не поймут, что там читается и говорится. И получается, что нужно проводить отдельное богослужение для каждой общинки, что ли? То есть каждая общинка будет сама по себе, как в протестантизме?

Сейчас задачу перевода поставили себе раскольники – так называемая ПЦУ на Украине, хотя даже среди них многие ставят под вопрос необходимость перехода на украинский язык. Но ведь на Украине проживают и венгры, и румыны, есть много людей других национальностей, причем язык Западной Украины отличается от языка Центральной или Восточной Украины. Поэтому этот процесс разделения, расщепления, распада, по сути, очень губителен.

Церковнославянский язык хоть и не разговорный, но это язык, который всех нас объединяет. Другое дело, что со временем какие-то слова, в том числе и в церковнославянском языке, которые считались возвышенными, но понятными для людей той эпохи, либо становятся непонятными, либо приобретают совершенно другое значение, а иногда даже имеют противоположные смыслы тем, которые имели тысячу лет назад.

Церковнославянский текст всегда несколько корректировался. Если мы посмотрим дореволюционные церковные издания, даже Священного Писания и Евангелия, то увидим, что со временем какие-то слова менялись на другие, более приемлемые и понятные. Поэтому какая-то корректировка текста производится, но в рамках церковнославянского языка, – языка богослужения.

Я думаю, этот процесс может иметь место и сейчас, то есть могут вноситься какие-то корректировки. Но эти корректировки должны происходить не по желанию отдельно взятого человека или отдельной приходской общины. Вот какой-то батюшка подумал, что некое слово не очень понятно, и решил вместо этого слова употреблять другое. Получится, что у нас, как в протестантизме, что ни человек, то Вселенский Собор. Он сам по себе Церковь, он так считает, значит, он есть полнота истины.

Во-первых, этот священник может ошибаться, и я видел, как иногда в каких-то текстах, которые человек с ходу начинает переводить, изначальный смысл был совершенно другим. Поэтому это не должно быть делом отдельно взятого человека. Это должно быть делом всей Церкви. И если вносятся какие-то такого рода коррективы, они должны быть одобрены всей церковной полнотой, утвержденной на Соборе.

Что касается церковнославянского языка, за исключением каких-то отдельных слов и терминов он очень понятен. Это наш язык, язык возвышенный и при этом очень понятный. Иногда в церкви бывает не все понятно не потому, что непонятен сам язык, а потому, что читают или поют как-то невнятно, а во-вторых, непонимание многих текстов бывает потому, что человек не погружен в православную культуру. И многие тексты понятны, если человек знает Священное Писание, читает Евангелие.

Если же Евангелие человек не читал, то мало перевести ему этот текст на современный разговорный, самый простейший, элементарный язык, ему еще нужно и пересказать какую-то притчу и так далее. Тогда нам нужно будет еще и выбросить все, что имеет Церковь на сегодняшний день, – наследие святых отцов, их каноны, стихиры. И составить что-то очень удобоприемлемое, примитивненькое, вроде песенок, которые поются в некоторых сектантских сообществах, где даже самому примитивному человеку все понятно. Поэтому мы должны не Церковь делать примитивной, а сами подниматься от уровня своей примитивности до высоты церковной жизни, в том числе и жизни литургической.

– Владыка, с Вашими размышлениями сложно не согласиться. Вы напомнили мне мои детские воспоминания, как мы приезжали на родину моего отца, в глухую деревеньку в Воронежской области. Для моего детского ума половина слов, которые произносили люди на местном говоре, были абсолютно непонятными, хотя они были убеждены, что разговаривают по-русски.

Давайте перейдем ко второй части нашей программы. В качестве церковной темы я предлагаю поговорить о священномученике Ермогене, память которого совершается 25 мая. Я думаю, что священномученик Ермоген – это, говоря современным русским языком, знаковая фигура для Церкви.

– Фигура священномученика Ермогена знаковая не только для Церкви, но и для Отечества нашего. Если мы приедем в наш первопрестольный град Москву (уверен, что слово «град» не нужно переводить для наших телезрителей на современный русский язык), то под стенами древнего Кремля увидим памятник священномученику патриарху Ермогену, на котором он стоит в патриаршей мантии с крестом в руках и осеняет Москву в сторону старого здания Московского государственного университета.

Почему же в Москве стоит ему памятник, а не только в храмах есть его иконы и в Успенском соборе Московского Кремля пребывают его святые мощи? Ведь памятники ставили не столько святым, сколько национальным героям. А потому, что без его участия немыслимо так называемое Смутное время на Руси, которое завершилось благополучным для нашей страны, для нашего народа исходом, благодаря в том числе и подвигу священномученика Ермогена.

Это было самое начало XVII века, когда династия Рюриковичей прекратила свое существование, а последний сын Иоанна Грозного царевич Димитрий трагически погиб в Угличе. Тогда началась борьба разных сил за царский престол, подключились иностранцы, и в конце концов Москва оказалась под иноземным владычеством.

Когда польско-литовские интервенты захватили Москву, местные бояре оказались в основном предателями – свой кошелек был им дороже, чем интересы России, и они присягнули иностранцам. И единственным лидером национально-освободительного движения (если говорить светским языком), был глава Русской Православной Церкви того времени Святейший патриарх Ермоген, который призвал русский народ на защиту Отечества и святой православной веры.

Польско-литовские власти, естественно, его арестовали и заточили в подземелье Чудова монастыря, где в конце концов замучили до смерти. Но по всей Руси пошли послания патриарха Ермогена, и они доходили не только до слуха, но и до сердец русских людей, проживавших в еще не оккупированных иноземцами областях.

Послания патриарха Ермогена достигли и монахов Троице-Сергиевой лавры, которые, закрыв ворота своей святой обители, выдержали 16-месячную осаду. Москва пала и была захвачена, а Троице-Сергиева лавра не пустила на свою священную землю ни одного иностранца, оказывая мужественное сопротивление в течение 16 месяцев.

Послания патриарха Ермогена и так называемых троицких сидельцев – осажденных монахов Троице-Сергиева монастыря – достигли и пределов Нижнего Новгорода, который еще не был захвачен. Именно там началось движение, которое впоследствии возглавили гражданин Минин и князь Пожарский, собравшие ополчение, и в конечном итоге все закончилось освобождением Москвы и всех русских земель от иностранного владычества.

И когда на Земском соборе на царский престол единодушно был избран первый представитель дома Романовых Михаил Федорович Романов, период, который вошел в историю нашего Отечества как Смутное время, прекратился. И началось интенсивное развитие нашего государства.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«Если есть некая градация среди церквей и монастырей, наверняка она есть и среди епархий. Например, архиереи некоторых митрополий автоматически становятся членами Священного Синода. А какое место занимает Томская и Колпашевская епархия и митрополия в целом?»

– Какой-то градации между митрополиями не существует. Архиереи, возглавляющие ту или иную епархию, отличаются между собой только датой их хиротонии. И когда совершаются общие служения, тот архиерей, кто дольше служит Церкви в священном сане – в сане епископа, митрополита, занимает более высокое, что ли, место. Поскольку на богослужении все должны стоять в некоем упорядоченном положении, кто-то стоит ближе к Патриарху или архиерею, возглавляющему богослужение, кто-то дальше от него.

Формирование же Священного Синода Русской Православной Церкви – органа, который является постоянным маленьким собором, что ли, во главе с Патриархом, происходит на основании Устава Русской Православной Церкви. В него входят две группы архиереев. Есть постоянные члены Священного Синода – архиереи, возглавляющие определенную часть Русской Православной Церкви, имеющие, согласно нашему Уставу, долю автономности (или самоуправляемости).

К таким архиереям относятся митрополиты, возглавляющие в рамках Русской Православной Церкви самоуправляемые каноническую Украинскую Православную Церковь, Белорусскую Православную Церковь, Молдавскую Православную Церковь. Архиереи, составляющие другую половину Священного Синода, являются временными его членами, и избираются они на каждое очередное полугодие, а затем происходит их ротация, наступает очередь быть временными членами Священного Синода другим архиереям.

Таким образом, представительство в Священном Синоде имеет вся полнота Церкви. Поэтому избрание в Синод или определение места в Синоде тех или иных архиереев зависит не от того, что какая-то кафедра занимает более высокое положение, а другая менее высокое, а по таким вот принципам. Конечно, все епархии разные, но это совсем не означает, что какая-то епархия имеет большую значимость, а какая-то меньшую.

– Владыка, возможно, мой вопрос покажется Вам бестактным, но, может быть, в ХХI веке имеет смысл на территории храмов предусматривать общественные туалеты. Например, в том же Богоявленском соборе не совсем понятно, куда можно сводить ребенка, если возникла такая проблема.

– Ну, я не хочу в эфире прокладывать маршрут, где в Богоявленском соборе есть туалет. Они есть практически везде, и это не тот вопрос, который нужно поднимать и решать. Где-то прямо на территории храма есть вывеска, а в каких-то местах с этим сложнее, и не потому, что мы не хотим решать этот вопрос. Например, Богоявленский собор находится в центре города, и там предлагались разные варианты – и поставить биотуалеты, и что-то еще. Но у нас есть решение и этой проблемы. Достаточно спросить в свечном ящике, и там подскажут, куда можно отвести ребенка.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая