Православный взгляд. Беседа с митрополитом Томским и Асиновским Ростиславом

– Владыка, буквально через пару дней Церковь отмечает событие, которое называется таинственным словом «индикт». Для наших телезрителей я расшифрую: это – церковное новолетие. Хотел бы у Вас уточнить: церковное новолетие – это какая-то константа? Или это, как и светский Новый год, менялось в разные этапы нашего развития?

– Новолетие 1 сентября по старому (юлианскому) календарю я бы не противопоставлял светскому, гражданскому новолетию, потому что это тоже новолетие гражданское. Церковный новый год изначально мыслился 1 марта. Как и во времена ветхозаветной Церкви, так и в христианстве этот день отмечался как день сотворения даже не мира, а Адама, если быть точным, как это сказано в старых книгах. Поэтому более правильный новый год – это тот, который когда-то отмечался 1 марта.

Причем и в ветхозаветной традиции, которая до сих пор сохраняется в иудействе, новый год приходится на весенние месяцы. Там лунный календарь, поэтому эта дата – скользящая. И действительно, откуда пошла традиция праздновать Новый год? Это воспоминание сотворения мира Богом. Господь сотворил мир, и река времени обрела исходную точку. Но время имеет некое круговращение, когда оно совершает свой первый годовой круг. Некоторые временные параметры возвращаются в исходную точку, пусть на другом уровне. Поэтому всегда было принято праздновать сотворение Богом мира.

Причем эта традиция была присуща не только богооткровенной ветхозаветной религии, но и многим языческим религиям. Ведь самым главным религиозным праздником, например, в Древнем Вавилоне, у язычников, был как раз праздник Нового года, когда считалось, что в этот день мир обновляется. Даже царская власть должна была пройти некую стадию своего обновления. Царя торжественно приводили в храм, где он брал за руку главного идола Вавилона, Мардука, читались особые религиозные тексты, и считалось, что высшие силы передают земному царю вавилонскому полномочия еще на один год царствования этим миром.

Поэтому, конечно, новый год – это прежде всего воспоминание сотворения Богом этого мира, которое требует от человека некоей реакции. Но раз Бог сотворил этот мир, в том числе и нас, первое, что мы должны сделать, – это поблагодарить Его за то, что мы живем, что мы пришли в этот мир, увидели этот свет и имеем возможность наслаждаться красотой богозданного мира. Мы должны прославить величие Божие.

Во-вторых, мы должны вспомнить, что не всегда бываем достойны пользоваться дарами Бога и много согрешаем. Поэтому надо не забыть покаяться пред Богом в наших грехах, чтобы в новый год не тащить за своей спиной тяжелый груз своих изъянов, духовных болезней и духовной нечистоты. Все грязное оставить в старом году и через покаяние войти освободившимися от греха в год наступающий.

И, наконец, попросить у Бога благословения на все наши добрые замыслы, которые ожидают нас в новом году.

Этот мартовский Новый год держался на Руси достаточно долго, до XIV века. Потом из Византии к нам пришло празднование сентябрьского Нового года. А в Византии это началось не от Церкви, не Церковь установила этот праздник. Это был чисто государственный Новый год. К нему и относятся эти слова: «индикты», «индиктион», связанные с определенной системой налогообложения в Византийской империи. Там было определенное временное деление с точки зрения удобства взимания налогов. Поскольку удобно было начинать взимание налогов осенью, когда собран урожай и можно подводить итоги хозяйственной деятельности.

А поскольку Церковь всегда освящала какие-то важные этапы чисто земной жизни человека, его хозяйственной деятельности, то она начала это время тоже освящать молитвой, как бы обращаясь к своей пастве – и к начальствующим властям, и к их подчиненным – с тем, что в эти дни нужно думать не только о том, как подсчитать урожай и заплатить налоги, но вспомнить и о духовной составляющей: не забыть поблагодарить Бога и покаяться в своих грехах. И появляется молитвенное, литургическое чинопоследование освящения этого дня и в богослужебном ключе.

В наших богослужебных книгах, которые называются Минеи (от греческого слова «мин», что значит «месяц»), расписано богослужение на каждый день года. В том числе на 1 сентября, с которого начинается богослужебный круг. И как раз богослужение этого дня предполагает в том числе и воспоминание нового года. У нас на Руси при Петре I перешли на празднование январского Нового года, потому что в Западной Европе к тому времени отказались от старой византийской традиции празднования сентябрьского нового года. В России, поскольку у нас был юлианский календарь, при Петре I стали праздновать Новый год 1 января.

В богослужебных книгах, как я уже говорил, нашло отражение освящение молитвами именно сентябрьского нового года. При Петре I появляется гражданский Новый год, 1 января по юлианскому календарю, а когда пришла советская власть, календарь был скорректирован и введен новый стиль.  Поэтому Новый год, который праздновали со времен Петра I, стал Старым Новым годом; и появился еще один Новый год, советский, который и празднуют в настоящее время.

Но все эти, условно говоря, празднования Нового года не столько религиозные, сколько светские. Церковь влила в них некое духовное содержание, и даже когда наступает Новый год по григорианскому календарю (в церковном календаре это вообще еще декабрь), почти везде в храмах служатся молебны. Многие совершают литургию, даже ночную, чтобы новый год начать с молитвы. Потому что в быту большинство людей живет по светскому календарю; и куда полезнее встречать Новый год не звоном бокалов с шампанским, а молитвой, представ пред Богом... Церковь призывает, прежде чем сесть за праздничный ужин в кругу семьи, прийти в храм помолиться.

Но все же церковный, нашедший отражение в богослужебной традиции новый год, который считается официальным церковным новым годом, – это 1 сентября по старому стилю, 14 сентября по григорианскому календарю. Хотя, думаю, даже не все священники вспомнят, что в этот день новый год. Но те, кто поет на церковном клиросе, откроют богослужебные книги и сразу найдут много напоминаний об этом. И не только в том, что этот день озаглавлен началом церковного индикта, но и в самих стихирах мы увидим множество смыслов, связанных с новым годом.

Где действительно празднуется в этот день новый год (не какими-то отдельными группами людей, которые между делом пытаются об этом вспомнить), это на Афоне. Афон живет молитвой, он живет богослужением. А единственный день в году, когда богослужение напоминает о новом годе, – это в сентябре. Поэтому во всех афонских монастырях новый год встречают в этот день. Но, конечно, там его встречают не какими-то пиршествами и застольями, как это иногда, к сожалению, делают миряне. Там этот праздник, как и все праздники, встречают молитвой и говорят: Господи, благослови грядущий год Своею благостью!

– Владыка, мы говорим, что начинается церковный круг богослужений. А Русская Православная Церковь – единственная, где он начинается 1 сентября, или все Церкви переходят на новый год?

– По сути, я уже ответил на этот вопрос. Как раз в Русской Православной Церкви даже не всякий священник в наше время вспомнит, что в этот день, 14 сентября по новому стилю, начинается новый год. Особенно молодые священники. Даже если мы спросим у прихожан, которые каждое воскресенье ходят в церковь, то и из них не каждый вспомнит о новом годе. Поэтому нельзя говорить о том, что Русская Православная Церковь – единственная. Во-первых, этот новый год – у всех Православных Церквей. Все они имеют одни и те же богослужебные книги, и по всему миру у них это день нового года. Но празднуют этот день как новый год (по крайней мере, я больше нигде не встречал) только на Афоне.

И хотелось бы, чтобы отношение к этому празднику было более основательным. Примером в этом как раз может быть Святая Гора Афон.

– Неким водоразделом в Церкви является праздник Пятидесятницы. И когда мы смотрим праздники, которые идут следом, мы отмечаем: первая неделя по Пятидесятнице, вторая неделя по Пятидесятнице… Это что?

– Дело в том, что церковный год – понятие довольно условное. Даже сентябрьский новый год был связан с византийской традицией, обусловленной удобством сбора налогов, и Церковь это освящала. А если мы исходим из исключительно богослужебной традиции, из внутренней жизни Церкви, то началом церковного года является праздник Святой Пасхи. Именно в день Пасхи начинается годичный круг евангельских чтений. За богослужением в течение года должно быть прочитано все Евангелие от корки до корки. Причем первым начинают читать Евангелие от Иоанна, а потом уже – все остальные. И отправной точкой для этого является Пасха.

Надо сказать, что в последнее время (и мне кажется, эту добрую традицию ввела опять Святая Гора Афон) стали издаваться новые церковные праздничные православные календари. Если мы возьмем любой православный календарь, отпечатанный в нашей стране или в любой другой православной стране, мы увидим, что все они начинаются с января. А на Афоне в последнее время один из монастырей при поддержке русских благотворителей издает календарь, который называется: «От Пасхи до Пасхи». Он начинается со дня Светлого Христова Воскресения. 

И год не заканчивается 31 декабря, а продолжается до следующей Пасхи. Год от года этот календарь то толще, то тоньше, потому что период между ранней и поздней Пасхой разный. Но этот календарь, как мне кажется, наиболее полно и глубоко отражает сугубо церковную православную традицию. И, конечно, по большому счету настоящее начало года, новый этап жизни, когда все обновляется и начинается, – даже не в марте, когда мы вспоминаем сотворение Богом Адама, не в сентябре, не в январе. Это праздник Светлого Христова Воскресения, потому что само событие Воскресения Христова как обновления мира в целом затмевает всё. Праздник Пасхи содержит в себе в том числе и идею новогоднюю, когда весь мир обновляется, пройдя «перезагрузку» Великого поста, и начинает жить с чистого листа, когда Господь приобщает к Своему Воскресению, к обновлению жизни весь созданный Им мир.

– Давайте перейдем ко второй части нашей программы: 12 сентября Церковь чтит память благоверного князя Даниила Московского. В этот день были обретены его святые мощи. Я бы хотел, чтобы Вы об этом святом рассказали более подробно.

– Святой князь Даниил Александрович Московский (это не все знают) – самый младший сын святого благоверного великого князя Александра Невского. Не знаю, помнил ли он своего папу: он осиротел, когда был еще совсем ребенком. Но, даже будучи ребенком, получил в удел град Москву и Московское княжество, которое было тогда очень маленьким, бедным и незначительным. Но по мере своего возрастания Даниил Московский проявил себя как добрый христианин и своим стилем управления Московским княжеством, наверно, подал пример русским правителям и дипломатам на все века.

Все проблемы и дела, связанные с его княжеством, он решал исключительно мирным путем, методами дипломатии и переговоров. Если ему и приходилось прибегать к силе оружия, то это было исключительной мерой, в основном носившей защитный характер. Его княжество начало расширяться мирным путем, и это предопределило то, что Москва, этот, казалось бы, самый незначительный город, станет потом столицей всего нашего государства. Основу этому процессу положил как раз князь Даниил.

Ему удалось мирным путем объединить княжество Московское и княжество Переславль-Залесское, которое в то время было куда более сильным. И это более сильное княжество присоединилось к Московскому благодаря племяннику князя Даниила, который был его князем. И здесь у князя Даниила хватило мудрости не перенести свою столицу в Переславль-Залесский, более крупный и развитый город, а оставить ее в Москве, тем самым предопределив дальнейшее развитие этого княжества. 

На принципах Евангелия, на принципах Божественных заповедей выстраивал жизнь своего княжества и предопределял жизнь всей Руси благоверный князь Даниил. Он заботится не только об экономическом и культурном развитии своего региона, но и о развитии в нем духовного начала, поэтому занимается строительством храмов, открывает первый на московской земле монастырь, который наполняется монахами. Этот монастырь дошел до наших дней. В нем князь Даниил был погребен после своей кончины.

В более позднее время этот монастырь был упразднен: монашеская община переехала на территорию Кремля, и монастырь фактически перестал существовать. Во времена великого князя Ивана III князь Даниил сам напомнил ему о себе: «Почему ты меня забыл? А Бог меня помнит!» И тогда князь Иван начал поминовение на панихидах своих предшественников, в первую очередь князя Даниила, который напомнил ему о своем существовании. При Иоанне Грозном там было еще несколько чудес, которые произошли на могиле князя Даниила, и почитание князя приобрело церковный характер. Тогда был возрожден Даниловский монастырь на своем прежнем месте. С тех пор он развивался и укреплялся.

В годы советской власти, к сожалению, в Москве не осталось ни одного действующего монастыря, ни мужского, ни женского. Но в 1983 году (даже раньше, документы рассматривал еще Леонид Ильич Брежнев, который умер в 1982 году) рассматривался вопрос о том, какой монастырь передать Русской Православной Церкви по просьбе патриарха Пимена, потому что духовного центра в Москве у нашей Церкви не было. Хотя численно это была самая большая Церковь. В Чистом переулке была небольшая резиденция Патриарха, но нужен был монастырь. Рассматривали Донской монастырь, который тогда был музеем, но он был в очень хорошем состоянии. Государство решило передать Церкви монастырь, который лежал в руинах.

Я помню этот монастырь в то время, когда его крепостные стены находились в склоненном состоянии, готовые рухнуть и обвалиться. Они были обшиты досками, там стояли большие подпорки, которые не позволяли этим стенам упасть. Монастырь был разделен на две части: в одной части располагалась детская колония, а в другой – завод холодильников. Все было в руинах, и эти руины передали Русской Православной Церкви. Но, конечно, для Церкви и это было очень ценным даром государства: с этого начался процесс возвращения ее поруганных святынь.

И к 1000-летию Крещения Руси, к 1988 году, общими усилиями всей Русской Православной Церкви в рекордно короткие сроки монастырь был восстановлен. Там проходили торжества, связанные с 1000-летием Крещения Руси. А почитание князя Даниила приобрело новый характер. Москвичи сразу поняли, кто на самом деле хозяин Москвы. Они поняли, что это не президент РФ, который сам находится в Москве, не мэр Москвы. Конечно, и они решают многие вопросы, связанные с городом. Но подлинным духовным хозяином Москвы, которого поставил Господь, является святой благоверный князь Даниил Московский. 

И многие москвичи, когда у них возникали в Москве какие-то проблемы, например, жилищного характера, приходили в Данилов монастырь к князю Даниилу и просили: «Княже Данииле, помоги!» И он, как подлинный хозяин Москвы в своем уделе, помогал этим людям. Происходило и происходит множество таких благодатных чудес. Поэтому он один из почитаемых святых Русской Православной Церкви. Церковь совершает праздник обретения его мощей в этот день, и это лишний повод нам вспомнить об этом святом, который не только много сделал для духовного возрождения столицы и всего Русского государства, но и предопределил те процессы, которые позволили объединиться, как правило, на совершенно мирных условиях, всем княжествам вокруг Москвы, положив основу будущего Русского государства.

И когда мы сегодня с чувством удовлетворения говорим о том, какая у нас большая и сильная страна, мы не до конца понимаем, кто стоял у ее истоков, кто заложил ее фундамент. Так вот, одним из тех, кто закладывал этот фундамент наряду с другими, был святой князь Даниил Московский.

– Владыка, давайте перейдем к блиц-вопросам. Объединю два вопроса в один, они между собой перекликаются: «Можно ли наказывать детей за лень и как? Можно ли и уместно ли иногда ребенку всыпать ремня?»

– Насчет силовых методов воспитания вопрос открытый. Очень часто родители, которые стараются применять силу в воспитании ребенка, на самом деле выплескивают свой собственный гнев и раздражение. Если это силовое воспитание является не воспитанием, а эмоциями, желчью, ядом, которые переполняют сердце родителя, то он не воспитывает ребенка, а травмирует и калечит его. Конечно, строгость иногда требуется от родителей. В каком виде? Строгость с любовью, когда человек пытается и любовью, и лаской, и какими-то строгими методами донести до ребенка определенную информацию.

Поэтому однозначно нельзя выплескивать на ребенка свой гнев. Конечно, в идеале лучше вообще не прибегать к силовым мерам воздействия, но иногда к совершенно отбивающимся от рук мальчишкам, возможно, нужно применить определенную строгость. Но это должно быть сделано очень разумно. И я бы не считал, что это – панацея от всех бед. Скорее всего, это должно быть редким исключением. Если вдруг родители считают, что другого выхода у них не осталось, то прежде всего они должны выпороть самих себя: если они довели дело до такой ситуации, значит, это их собственная недоработка, промахи прежних лет, прежнего воспитания. И что теперь требовать с других? Сначала потребуйте с самих себя.

Что касается привития трудовых навыков, это нужно делать целенаправленно, систематически, показывая прежде всего личный пример и никогда не относясь к труду как к какому-то наказанию. Например, ребенок провинился, а ему говорят: за это три дня моешь посуду! Конечно, тогда он будет воспринимать любой труд, даже в рамках семьи, как наказание, а не как радость. А если ребенок приучился, что помогать друг другу – это нести радость, облегчать бремя папе, маме, братику или сестре, то для него это и будет радостью. Я думаю, те, у кого есть дети, особенно люди многодетные, лучше в этом разбираются, чем я, монашествующий. Но мне кажется, что так.

Ведущий Виталий Стёпкин