Православный взгляд. Митрополит Томский Ростислав отвечает на вопросы

– Владыка, для меня стало большим откровением, что, оказывается, нас сегодня смотрят даже в Молдове. К нам пришло письмо из Молдовы от монаха Игнатия (Блинова), насельника мужского Успенского монастыря. Он предложил тему нашей сегодняшней программы, и я предлагаю поговорить именно об этом.

Тема звучит так: «Жертвенность необходимая и чрезмерная». Конечно, для меня удивительно, что насельник монастыря обращается с этой темой к нам, а не к своим духовным наставникам, но раз уж нам выпала такая честь, давайте обсудим эту тему.

– Когда наши телезрители, в том числе и монашествующие, предлагают какие-то темы, наверное, они делают это не потому, что ищут ответы на какие-то вопросы только для себя. Действительно, такой ответ каждый может найти у своего духовника. По их мнению, обсуждение или размышление на эту тему будет полезно и другим людям. А поскольку иногда хочется поделиться чем-то полезным с другими, я думаю, такая тема и была предложена. Эта тема очень интересная, но она и непростая.

– Совсем непростая. Тем более что человек приводит конкретные примеры и просит дать комментарии с Вашей архиерейской позиции. Первый вопрос: «В сети есть ролик о том, как отец подарил свое сердце (в прямом смысле) больному сыну ценой своей жизни. Отца не стало, а сын получил такой подарок на свое 18-летие. Какой можно назвать эту меру жертвенности – необходимой или чрезмерной?»

– Ситуации бывают разные. Мы называем пределом любви, которую Бог явил человеку, то, что Он отдал Сына Своего в этот мир на крест, на распятие, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Именно такую жертвенную любовь Бога к человеческому роду и ставит нам в пример Господь наш Иисус Христос, когда дает нам заповедь о любви: да любите друг друга.

Господь не просто сказал, что мы должны любить друг друга. Он сказал, что мы должны любить друг друга, как Он возлюбил нас. А возлюбил Он нас так, что отдал Сына Своего Единородного на смерть ради нашего спасения. И поэтому заповедь о любви Господь дополняет комментарием: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

В ярком греческом языке есть много слов, обозначающих то, что в русском языке именуется одним словом – «любовь». Ведь что мы только не обозначаем словом «любовь»: и взаимоотношения между мужчиной и женщиной, и добрые отношения в кругу семьи, в производственном коллективе либо в каком-то другом сообществе. Слово «любовь» мы употребляем и тогда, когда нам нравится какое-то блюдо в ресторане. Например, мы говорим, что салат «Мимоза» мы любим больше, чем салат «Греческий».

В греческом же языке есть несколько слов, обозначающих любовь. Некоторые филологи приводят более десяти различных вариантов этого слова, но есть три-четыре основных вида или разновидности любви. Тот вид любви, о котором говорит Господь, это любовь жертвенная – агапе. Во времена Древней Греции это слово употреблялось мало, оно почти не встречалось. Когда Платон говорил о различных видах любви, слово «агапе», обозначающее жертвенную любовь, он не упоминал вообще.

Есть слово «филео» – это, как принято считать, любовь дружеская, это привязанность человека к чему-то. Например, когда мы говорим о человеколюбии или о дружбе, употребляется именно это греческое слово – «филео». Это же слово мы используем и тогда, когда хотим обозначить нашу любовь к каким-то занятиям. Например, любовь к искусству («филокалия»), любовь к мудрости, к изучению наук («философия»).

Но есть такое греческое слово, как «сторге», которое обозначает добрую привязанность, добрые отношения между родителями и детьми, родственниками, членами какого-то коллектива. Любовь страстная, чувственная обозначается словом «эрос». Есть некоторые другие виды любви, которые мы оставим за скобками.

Но есть и слово «агапе», обозначающее крайне трепетную, благоговейную любовь, которую испытывает человек по отношению к Богу либо к очень высокому начальнику. Эта любовь предполагает жертвенность. Она не связана с какой-то выгодой, с внутренним чувством самоудовлетворенности. Скорее всего эта любовь – самоотдача, жертвенная любовь, поэтому именно об этой любви чаще всего говорят составители книг Нового Завета.

Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам, в известном гимне о любви, говорит именно об этой любви. Он говорит, что любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего и так далее. Все это обозначается одним словом – «агапе» (жертвенная любовь).

С этой точки зрения поступок отца вполне понятен. По отношению к сыну он проявил не просто любовь – сторге, то есть естественную привязанность к нему, но смог пожертвовать своей жизнью. Я считаю, что отец пошел на этот шаг не бездумно.

Наверное, он просто убедился в том, что какие-то другие способы помочь его сыну оказались безрезультатными. Наверняка этот отец искал какие-то возможности, каких-то доноров. Но кто может стать донором сердца? Человек, который попал в аварию, причем его сердце должно быть взято и пересажено в очень короткий промежуток времени. Поэтому получить донорское сердце бывает крайне сложно.

Отец, желая спасти сына ценой своей жизни, поступает так, как заповедует Господь, – проявляя не любовь отца в высшей степени по отношению к сыну, а вообще высшую любовь по образу любви Бога к человеку. Именно о такой любви сказано, что нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

В древних катакомбах среди росписей встречается очень интересное изображение, которым христиане пытались выразить эту жертвенную любовь: пеликан кормит своих птенцов своей собственной плотью, выклевывая ее из себя и вкладывая кусочки этой окровавленной плоти в клювы птенчиков.

Этим христиане хотели показать, что Господь, увидев человека, изнемогающего от духовного голода, напитал его Своей Божественной Плотью и Кровью, которые стали доступны для нас, благодаря крестным страданиям Христа Спасителя. Еще по дохристианской легенде пеликан, оказавшись в условиях пустыни, был лишен пищи и воды. И для того чтобы спасти жизнь своим птенцам, эта птица и кормила их своей плотью.

Это очень символично, и проявление такой жертвенной любви мы видим в поступке отца. Но, скорее всего, этот случай исключительный. Господь никогда не ставит перед нами задачи во всех случаях проявлять такую любовь, жертвуя своей жизнью.

Жертвенность может проявляться по-разному. К примеру, человек, возвращаясь с работы, едет в автобусе. Его работа тяжелая, он очень устал. В салон автобуса входит пенсионер, которому, казалось бы, нужно уступить место. Этот пенсионер не работал, поэтому не устал, но он – человек пожилой. И какую жертвенность должен иметь этот уставший на работе человек, чтобы встать и уступить свое место пенсионеру!

Здесь не требуется отдать свое сердце, не требуется пожертвовать своей жизнью, но тоже должна быть некая жертвенность, потому что истинная любовь без жертвенности невозможна. Можно ласково улыбаться этому пенсионеру, но в этом не будет проявления любви.

Поэтому любовь – это не какое-то эмоциональное благорасположение одного человека к другому. Любовь всегда проявляется в конкретных делах, поступках, причем в поступках, которые совершаются не за чужой счет, а за твой собственный, за счет каких-то твоих интересов, может быть, твоих выгод, твоего покоя. И тогда это приобретает характер той добродетели, о которой говорит Господь, то есть это уже жертвенная любовь.

Святые отцы указывали, что в христианской Церкви любая добродетель сопряжена с трезвением – свойством, связанным с любой добродетелью. Иными словами, трезвение – это реалистичная оценка ситуации, своих возможностей. Иногда человек совершает какие-то поступки в состоянии экзальтированности, восторженности, что в духовной сфере может квалифицироваться как духовная прелесть.

Слово «прелесть» – святоотеческое понятие, не имеющее ничего общего с современным светским понятием прелести, когда прелесть – это что-то очень красивое. Это слово происходит от слова «прельщать», то есть обманывать самого себя. Когда человек пребывает в таком состоянии восторженности, самообмана, он способен совершать не всегда оправданные поступки.

– Это состояние сродни состоянию аффекта?

– Да. Добродетели не должны быть лишены чувства трезвения, потому что человек, утративший это чувство, всегда впадает в крайности. Например, человек начинает поститься, но у него нет этого чувства реалистичности или трезвения. И он, забывая о том, что пост должен помогать человеку в борьбе со страстями, с грехами, может так «запоститься», что его покинут все силы, и он уже не будет способным ни к молитве, ни к каким-то другим подвигам.

Пост – это не какая-то самоцель, и задача поста – не довести тело до изнеможения или до утраты здоровья, а, наоборот, помочь человеку в борьбе с духовными недугами, страстями, пороками. Так и любая другая добродетель, в том числе и жертвенность.

Конечно же, когда нет альтернативы и человеку предоставляется возможность пожертвовать чем-то ради блага ближнего, это великая добродетель, которая у Бога не останется незамеченной. Но бросаться на амбразуру, когда в этом нет необходимости, это крайность, которая не только не будет добродетелью, но, наверное, будет порицаема с точки зрения неких духовных законов.

– Владыка, давайте разберем еще один пример, который предлагает нам монах Игнатий. «Несколько лет назад к нам в монастырскую лавку обратились люди с просьбой подать благодарственный молебен, потому что одному из них отдали внутренний орган – почку. Этим они хотели выразить благодарность людям, от которых им посчастливилось получить почку. Я поинтересовался, кто же донор, чтобы по возможности записать его на молебен, и оказалось, что это довольно жуткий, страшный случай. Донором оказалась девушка лет двадцати, которая несколько лет пролежала в коме. Ее отчаявшиеся близкие, не надеясь уже на то, что она когда-нибудь выйдет из комы, решили прервать ее жизнь и отдать тело на органы. Вот этому человеку и посчастливилось получить от нее почку».

– Я думаю, этот пример для нашей темы не совсем показателен. Это предмет для совершенно другой темы – насколько оправданное такое явление, как эвтаназия, которую Церковь однозначно считает грехом и вещью недопустимой. Что же касается донорства, как известно, у человека две почки, и иногда родственники жертвуют одну из них близкому человеку. В общем-то, этим они не наносят какого-то непоправимого ущерба своему здоровью.

В этом же случае, я думаю, данное действие недопустимо, потому что, по сути, убили человека, чтобы взять у него почку. Причем, наверное, изъяли сразу обе почки, хотя такой необходимости не было. Поэтому с точки зрения жертвенности здесь все укладывается в рамки, но эвтаназию Церковь однозначно считает грехом, чем-то недопустимым.

– Грядет Петров пост. Многие задаются вопросом, нужен ли Петров пост при наличии Великого поста, когда люди имели возможность долго поститься, может быть, совершая какие-то свои подвиги. Насколько необходим Петров пост?

– А насколько каждому человеку необходим подвиг духовной жизни? Думаю, много его никогда не бывает. Человек, пребывая в своем бренном теле здесь, на земле, нуждается в том, чтобы приводить свою духовную жизнь в порядок.

В рамках нашей передачи мы неоднократно приводили в пример земледельца, возделывающего свой огород. Если он один раз прополол грядки, это не значит, что он может успокоиться и ему незачем через две недели приходить и снова полоть грядки. Как известно, иногда сорняки растут быстрее, чем полезные растения, поэтому человек за летний период прополкой занимается многократно.

Пост помогает нам, сосредоточившимся на духовной жизни, исторгнуть из жизни сорняки греха и порока, и Церковь очень мудро устроила так, что в разные периоды года есть продолжительные посты: Рождественский и Великий; и есть два не очень продолжительных поста.

Один из непродолжительных постов – Успенский, перед Успением Божией Матери. Этот пост короткий, но такой же строгий, как и Великий. Петров пост по своей строгости один из самых легких постов. Тем не менее это тоже время духовного подвига, который весьма и весьма необходим человеку.

– А почему Петров пост назван по имени только одного апостола – Петра? Почему Павел каким-то образом оказался здесь не у дел?

– Вообще в официальных церковных изданиях этот пост называется не Петровым, а Апостольским. Петров пост – это народное название, но подразумевается, что этот пост готовит нас к празднику апостолов Петра и Павла.

Апостольский пост начинается через неделю после праздника Святой Троицы, или Пятидесятницы, и продолжается до дня памяти святых апостолов Петра и Павла. Задача его, как и любого другого поста, – привести в порядок нашу духовную жизнь. В этом отношении пост весьма хорошее подспорье.

Человек, даже если он не болеет, периодически нуждается в каких-то если не лекарствах, то, по крайней мере, в витаминах. И такими витаминами для поддержания нашей духовной жизни среди лета и является Апостольский пост.

– Вопрос телезрителя, на мой взгляд, тоже достаточно сложный: «После ковида у человека возникло осложнение – психическое заболевание, и он добровольно ушел из жизни. Можно ли за него молиться, ведь наверняка он совершил этот тяжкий грех, не отдавая себе отчета в своих действиях?»

– Знаете, в таких вопросах никогда не следует, что называется, гадать на кофейной гуще: «А вот от ковида…» Тот, кто задал этот вопрос, медик? Откуда такое умозаключение? Конечно, можно фантазировать на эту тему и предполагать, что после ковида у кого-то стала хуже память, у кого-то повредилась психика. Если человек болен, он должен обращаться к врачу.

Вероятно, этот человек чувствовал, и его родственники видели, что с его психикой творится что-то непонятное, но обращался ли он к психиатру? Если врачи увидели у него именно психиатрические отклонения, то церковные каноны позволяют отпевать такого человека, молиться за него, если он покончил жизнь самоубийством. Для этого нужно взять справку в психиатрической больнице, в которую обращался этот человек.

Если же такого обращения не было, то это лишь догадки и предположения его родных. Конечно, близкие, родственники этого человека не могут смириться с мыслью, что их близкий человек мог добровольно, без всякой видимой причины уйти из жизни. Поэтому, желая как-то оправдать, реабилитировать его, они пытаются всеми правдами и неправдами добиться разрешения на его отпевание и поминовение.

Но делать этого ни в коем случае нельзя, потому что этим мы не только не помогаем душе усопшего, а, наоборот, усугубляем его положение. Мы должны помнить, что мы не более милосердны, чем милосерден Бог. Бог любит каждого, в том числе и этого человека, больше, чем любим его мы, поэтому наша задача в ситуации, когда человек ушел в вечность таким печальным образом (если мы предполагаем, что это могло быть связано с психическим заболеванием), келейно молиться о нем.

Мы можем читать особый «Канон о самовольне живот свой скончавших». Мы можем творить добрые дела, подавать милостыню, оказывать помощь одиноким, престарелым людям, многодетным семьям, и Господь будет принимать наше жертвенное служение и нашу келейную молитву за этого человека. И, конечно, душе этого человека будет некая отрада от Господа.

Поэтому здесь есть только два варианта. Если человек был действительно болен, то об этом должны быть какие-то суждения медиков, специалистов, а не догадки близких людей, дилетантов в этой области. Либо нужно все принять так, как есть, и уповать на безграничную милость Божию.

У Господа нет цели погубить душу человека, и от того, что его не отпели или не помянули в Церкви, Господь его не накажет. Если человек ушел в таком состоянии, вне всякого сомнения, Бог помилует его. А задача родственников – молиться о нем келейно.

– Владыка, накануне в наш город были привезены великие святыни, и вопрос, видимо, связан именно с этим: «В чем смысл привоза в город мощей святых, если, как Вы говорили, святые все равно нас слышат, независимо от того, где находятся их мощи?»

– Действительно, святые слышат нас. Но поскольку человек – существо духовно-телесное, когда рядом с нами какая-то святыня, мы ощущаем особое присутствие Божие и святых угодников Божиих не только их духом, но и их святыми останками. Ведь что такое мощи святых? Это не просто останки святого или часть этих останков, это останки, освященные Святым Духом.

Когда этот подвижник, праведник жил на земле, всю свою жизнь он посвятил Богу, и Господь наделил его Своей Божественной благодатью. Божественная благодать – это действие Самого Бога в человеке. Этой Божественной благодатью, которую святые угодники Божии получили от Бога, они творили чудеса во время своей земной жизни. Когда же наступило время перехода святого из жизни земной в жизнь вечную, душа его ушла к Богу.

Но ведь Господь преподал освящение не только душе, но и телу этого святого угодника Божия, и эта Божественная благодать, Божественная сила обильно почивает и в его святых останках. Поэтому эти святые останки как бы являются той святыней, через которую мы соприкасаемся не только с самим святым, но и с Богом, с Божественной благодатью.

Иногда представители разных христианских протестантских течений оспаривают почитание святых. Но даже в Ветхом Завете описывается случай, как однажды хоронили усопшего человека и в это время произошел набег врагов. Погребальная процессия спряталась в близлежащей пещере, а усопшего бросили у входа в пещеру.

Оказалось, что это была не простая пещера, а усыпальница, гробница пророка Елисея. И как только усопший коснулся этой гробницы, Господь через мощи святого произвел чудо – усопший воскрес из мертвых, к нему возвратилась жизнь. То есть даже такое физическое соприкосновение со святыней произвело чудо, о котором мы читаем на страницах Библии.

Когда мы приходим к мощам святых угодников Божиих – к святой блаженной Матроне, к другим святым и устами своими касаемся их святых тел, в нас начинает действовать Божественная благодать. Причем мера благодати Духа Святого, которую мы получаем, не зависит от того, насколько большой является частица этих святых мощей.

Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорил, что сокровище материальное таково, что если мы берем от этого сокровища, его становится меньше. Но не таковы мощи святых угодников Божиих. На сколько частей они бы ни были разделены, в каждой, даже микроскопической, частице пребывает вся полнота Божественной благодати.

– Спасибо, владыка. Мне остается напомнить нашим телезрителям, что святая блаженная Матрона Московская – одна из тех святых в нашей Русской Православной Церкви, которые скоро нас слышат.

– Да. В последнее время многие люди получают благодатную помощь по молитвам святой блаженной Матроны, и мы видим, что не оскудевает людской поток к ее мощам в Москве, в Покровском монастыре. Но и в тех епархиях, куда привозятся части ее святых мощей, люди с любовью идут к этой святыне и по своим молитвам получают просимое.

– Что же тогда говорить о Пресвятой Богородице, часть плата Которой тоже сейчас находится в Томске…

Владыка, благодарю Вас за интересную беседу.

– Я Вас тоже благодарю, Виталий. А нашим уважаемым, дорогим телезрителям я желаю всесильной помощи Божией и Божия благословения. Да хранит нас всех Господь!

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая