Православный взгляд. Епископ Колпашевский и Стрежевской Силуан отвечает на вопросы

– Владыка, несмотря на то что мы с Вами не очень часто пересекаемся в формате нашей передачи, я предлагаю не отступать от традиции и рассмотреть тему, которая претендует на то, чтобы быть острой. Спаситель сказал: любите врагов ваших. Все мы знаем об этом и, так или иначе, пробуем следовать этому, но, на Ваш взгляд, насколько это реально? Нет ли здесь какого-то лицемерия?

– Конечно же, в словах Спасителя никакого лицемерия нет. Лицемерие – это то, что Он более всего, даже более грехов, обличал в других. А реально это или нет – все зависит от того, что мы вкладываем в само понятие реальности. Христос сказал Своим ученикам: без Меня не можете творить ничего. Поэтому без Христа ничто не реально, в том смысле, что без помощи свыше ничего настоящего, подлинного, по-настоящему доброго, истинного мы сделать не можем. А вот все злое – пожалуйста, очень даже легко получается без Христа.

– Тогда давайте разбираться. Наверняка среди русских воинов, которые, например, сражались с полчищами монголо-татарского ига, с фашистами, было много верующих, которые знали, что врагов нужно любить. Но смогли бы мы победить, если бы возлюбили этих врагов?

– Надо понимать, что евангельская заповедь о любви к врагам имеет универсальный характер, а сражение, встреча на поле брани – это трагическая, драматическая, но все-таки одна из сторон человеческого существования. Никто ведь не идет защищать Отечество, руководствуясь ненавистью к врагам. Отечество защищают, когда его любят, имея для этого силу. Поэтому воины на поле брани в первую очередь вдохновляются любовью к своему Отечеству, а не ненавистью к врагам.

А что касается действий по отношению к врагам, которые, конечно же, связаны с причинением им неприятностей – увечий и даже смерти, то и эта мера вынужденная, поскольку, по слову того же Евангелия, все, взявшие меч, мечом погибнут. Поэтому когда в твой дом приходят с оружием в руках, вполне по-христиански встречать его также с оружием в руках, защищая тех, кто сам себя защитить не может, защищая и собственную жизнь от несправедливых, неправедных, агрессивных посягательств.

Здесь нет никакого противоречия христианству, но и нельзя сказать, что это некая эталонная норма христианской жизни. В канонах Православной Церкви даже установлена епитимья для воинов, которые защищали свое Отечество с оружием в руках. И это не потому, что они считаются грешниками, а потому, что любая кровь, даже кровь врагов, омрачает душу, и душа все равно нуждается в некоем уврачевании, исцелении.

Мы знаем и из истории, и даже из современной действительности, что люди, возвратившиеся с полей сражений, исполнившие свой долг перед страной, не могут сразу вписаться в нормальную, мирную жизнь, и здесь бывают разные девиации. Иногда они не в состоянии быстро перестроиться на мирную окружающую действительность.

– Если честно, здесь я тоже вижу определенные противоречия. Человек действительно испытывает определенные девиации, в том числе деформацию психики. На мой взгляд, в этот момент, как никогда, он нуждается в исповеди и Причастии, а Церковь ему в этом отказывает. Разве это нормально?

– Во-первых, в исповеди Церковь не отказывает.

– Ну хорошо, в Причастии.

– Епитимья – это временное воздержание от Причастия.

– Десять лет.

– Нет. Насколько я помню, в канонах это ограничивается гораздо меньшим сроком. Это не является отлучением от церковной жизни. В соответствии с древним строгим отношением к благочестию, к норме христианской жизни это является помощью, то есть неким пособием в том, чтобы приступить к Чаше жизни более достойно. В этом вообще смысл епитимьи даже по отношению, казалось бы, к самым пропащим грешникам. Для них епитимья – это не месть за их грехи, это строгий, может быть, жесткий способ врачевания, причем наиболее адекватный их духовному устроению.

Я привел этот пример, чтобы показать, что Церковь воспринимает окружающий мир, по слову Писания, во зле лежащий, вполне реалистично, адекватно. И то, что случаются войны, это, к сожалению, неизбежное зло. Церковь благословляет защитников Отечества на ратный подвиг, но вместе с тем она говорит этим защитникам, что кровь все равно омрачает душу.

Поэтому, если говорить о любви к врагам, нужно понимать, что это заповедь Евангелия, и воспринимать ее нужно в контексте Евангелия. Это одни из заключительных слов Нагорной проповеди – той части Евангелия, где, собственно, главным образом сформулировано нравственное евангельское учение.

Так вот, каков же контекст? Во-первых, в Евангелии употреблено определенное слово. Господь обращался к Своим ученикам, скорее всего, на арамейском языке, но текст Евангелия на арамейском не сохранился, поэтому в качестве первоисточника у нас есть греческий текст, написанный святыми апостолами. Значит, в греческом языке они нашли наиболее адекватное слово для выражения того смысла, который вкладывал в Свои заповеди их Божественный Учитель.

Среди множества греческих слов, имеющих значение «любовь», выбрано определенное слово – «агапи». Это любовь как уважение, почитание, признание достоинства другого человека. Любовь, о которой говорит Господь, это не просто спонтанно возникающее чувство, это не душевное состояние, а это стратегия духа, его самоопределение, ведь когда мы кого-то уважаем, это всегда осознанный акт.

В мире животных нет уважения, там есть привязанность. Для этого существует другое греческое слово – «филия», или любовь как дружба, как привязанность. А вот агапи – это та любовь, которую мы питаем не только по отношению к ближним, но и по отношению к Богу, то есть это почитание, уважение.

Во-вторых, то, что Господь вкладывает в смысл Своего призыва любите врагов ваших, Он как бы раскрывает дальше: благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. То есть нельзя благословлять с мыслями вражды. Для того чтобы благословлять проклинающих, нужно иметь к ним внутреннее благорасположение. Для того чтобы творить добро, нужно это внутреннее благорасположение проявлять в своих конкретных действиях. А чтобы молиться за тех, кто делает нам зло, нужна сила духа, определенная энергия.

И далее Господь, пояснив, что Он вкладывает в это понятие, указывает цель этого: да будете сынами Отца вашего Небесного (то есть уподобитесь Самому Богу), ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Вот в чем смысл – в богоуподоблении, то есть в восхождении к духовному совершенству.

Прежде всего это нужно не врагам, а нам самим, потому что только так любовь может стать совершенной. На самом деле враг – это лишь предельная степень удаления человека от меня. Это тот же ближний, который в силу каких-то обстоятельств, вольно или невольно, осознанно или неосознанно, встал на противоположную сторону, на крайний от меня полюс, что ли. Но он также остается созданием Божиим, а Бог ничего не творил для зла, не творил ничего злого. Все, что Он создал, изначально было добрым и к добру предназначенным.

Поэтому в каждом злодее, в каждом преступнике, в каждом враге нужно видеть не только его злое устроение, но и ту добрую основу, которая изначально заложена Богом и никаким злом в человеке не уничтожается. А значит, любой человек, как бы далеко он от Бога ни отошел, как бы глубоко он ни погряз во зле, имеет способность на воскресение. И когда мы любим врагов своих вот так, деятельно, когда мы делаем добро, не мстя им, молясь за них, то мы это делаем с определенной благой местью. Но что это за благая месть?

– Мы собираем на их голову угли благодаря тому, что творим добрые дела?

– Нет. Об этом говорит апостол Павел. Но самое большое удовлетворение мы будем иметь не тогда, когда кара небесная сотрет человека в порошок, а когда он внутренне переосмыслит, переродится и сам осознает свою вину и будет собирать на свою голову горящий уголь в виде покаяния. Вот когда он покается – он с нами примирится, попросит у нас прощения, постарается искупить свою вину и больше не будет этого повторять. Вот цель этой любви. Только любовью можно так повлиять на другого человека.

А до тех пор, пока мы будем мстить, месть будет порождать месть. Месть всегда несправедлива, и если в мире людей каждый будет стараться отстаивать свою правду, то этим лишь умножится несправедливость, неправда мира, потому что правда каждого отдельного человека – это правда лишь отчасти, и очень часто она бывает неправдой.

– Владыка, но в Ветхом Завете, от которого мы никуда не уйдем, было сказано то же самое – око за око и зуб за зуб.

– Да, именно. Ветхий Завет, конечно, не был способен возвести человека на ту степень духовного совершенства, к которой призывает христианская вера, но и в нем утверждалась мысль о справедливом воздаянии, а люди норовят за зуб два зуба и за глаз два глаза. Поэтому смысл этого высказывания Ветхого Завета не в том, что нужно отомстить, а в том, чтобы в своей мести не переступить пределы справедливости. Вот в чем был посыл Ветхого Завета. Это было ограждение той жестокости, которая царствовала в мире до Христа.

Если почитать исторические свидетельства, что тогда делали с пленными, – сажали их в клетки, подвергали издевательствам, то Ветхий Завет был верхом милосердия на фоне зла Древнего мира. Христианство же привносит в человеческий мир нечто новое – способность или, по слову Евангелия от Иоанна, власть быть чадами Божиими. То есть это не просто какое-то абстрактное понятие, но конкретная реальная духовная сила, которая пребывает в Церкви Христовой, приобщаясь к которой, мы становимся способными делать то, на что ветхозаветные люди не были способны, – даже любить врагов. Да, только лишь по-человечески это невозможно, но это возможно во Христе, это возможно с помощью той благодатной силы, которую Он дарует нам в Своей Церкви.

– Из нашего разговора я понял, что мы, наверное, не совсем точно понимаем значение слов, которые были сказаны Христом, то есть какие понятия вкладываются в слова «любить» и «враг». Опять же в Евангелии есть такая фраза: и враги человеку – домашние его. Может быть, здесь имеются в виду именно эти враги – домашние, родственники, близкие?

– Нет. Когда говорится о домашних как о врагах, имеется в виду то, что земные привязанности не должны быть помехой на пути к Богу. Потому что так называемая «земная любовь» порой пытается стать препятствием на пути любви духовной, истинной, тем самым обнуляя саму себя.

Любая любовь – и земная, и небесная, черпает свои силы из любви Божественной. Бог есть любовь, Он источник любви и к ближним, и к дальним, и к врагам – ко всем. И чем дальше человек от Бога, тем менее он способен любить кого бы то ни было. Так что даже вражда к ближним, которые мешают на пути к Богу, на самом деле есть лишь иносказание, смыслом которого является истинная любовь к ним.

Да, нам иногда приходится поступать вопреки воле ближних, потому что наши ближние, люди ограниченные, многого не знают, не понимают, ошибаются в своем выборе. И если мы будем слушать их вопреки Богу, то и себе повредим, и им пользы не принесем. Но когда мы служим Богу, то рано или поздно и они от этого получат пользу. Просто здесь дело в приоритетах.

Когда в Священном Писании употребляется слово «враг» или «вражда», речь не идет о каком-то абсолютном выражении сути человека, речь идет о качестве его конкретного духовного устроения, его мыслей, поступков. В Священном Писании, в христианском сознании никогда не ставится знак равенства между делами человека и им самим, его сутью. Человек всегда превышает значение собственных поступков, он всегда нечто большее, чем то, что он говорит или делает. И поэтому, даже если он делает зло, в нем остается залог добра, а значит, и возможность покаяния, изменения.

В истории Церкви мы знаем множество примеров, когда великие грешники становились великими святыми. А если каждого грешника за его грехи убивать, то, пожалуй, святых и не будет, потому что святыми не рождаются, святыми становятся. И если бездумно, исходя лишь из каких-то внешних признаков, расправляться со всеми, то это не путь к очищению мира от зла – это путь к аду.

– Владыка, настало время перейти ко второй части нашей программы. 25 февраля отмечается память Иверской иконы Божией Матери. Для Томска эта икона как родная, ведь часовня, посвященная этой иконе, по сути,  духовные врата в наш город. Расскажите более подробно об этой святыне.

– Иверская икона Божией Матери получила свое название по наименованию одного из наиболее известных на Афоне православных монастырей – Иверского монастыря, основанного грузинами, когда-то жившими там. Со временем в силу определенных драматических событий в грузинской истории приток насельников обители из Грузии прекратился, и он стал греческим, но название свое сохранил.

Именно там много веков назад, где-то на рубеже I и II тысячелетий, чудесным образом явилась икона Пресвятой Богородицы. Одному из праведных насельников этой обители – старцу Гавриилу, было откровение от Бога, и когда икона приплыла по морю, он принял на руки эту святыню. Она была внесена в монастырь и поставлена в храме на самом почетном месте, но на другое утро ее обнаружили на монастырских воротах. Так повторялось трижды, и в конце концов было решено построить у ворот монастыря особую часовню, в которую был помещен этот образ, где он находится и поныне. И поэтому второе название этой иконы – «Портаитисса», то есть «Вратарница».

В этом названии заключен не только исторический, но и определенный духовный смысл. На самом Афоне Иверскую икону считают своего рода Вратарницей удела Пресвятой Богородицы. Преподобный Нил Мироточивый предвозвестил, что Иверская икона, никогда не покидавшая Афон, когда-то уйдет оттуда, и это будет означать не только духовное запустение Афона, но и кончину мира, будет одним из признаков этой кончины. Поэтому «Портаитисса» как бы является стражем некой духовной целостности бытия мира.

Эту икону почитают не только в греческом мире, но вместе с другими многочисленными греческими святынями ее очень почитают и на Руси, причем уже достаточно давно. Особенно это почитание возросло в XVII веке, когда на Русь были принесены сразу два известных списка и в память об этом принесении установлены эти празднования. На самом Афоне празднование в честь Иверской иконы совершается во вторник Светлой седмицы, а эти постоянные чествования совершаются главным образом у нас, в Русской Церкви, именно в связи с принесением в Россию этих списков, то есть копий Иверской иконы.

Надо сказать, что и от этих списков тоже начали совершаться чудеса. По молитвам Пресвятой Богородицы Бог отвечает людям на их горячую веру и искренние молитвы. Одна из этих икон была унесена на Валдай в известный Иверский монастырь, а вторая, более известная, была помещена в специально сооруженную Иверскую часовню перед входом на Красную площадь. Сейчас эта часовня восстановлена, и туда помещен список, правда, список новый, но тоже выполненный на Святой Горе Афон уже в конце ХХ века.

В Томске тоже существовала Иверская часовня, и в ней тоже пребывала Иверская икона – список Московской Иверской иконы. Эта часовня тоже воспринималась как своего рода духовные врата Томска, а икона – как Вратарница, градодержательница, поэтому часовня находилась в самом центре города. Некогда на этом месте находился Богоявленский храм, который впоследствии при перестройке был несколько сдвинут, а на месте его алтаря была воздвигнута часовня, чтобы это место не было попираемо.

Именно возле этой часовни встречали будущего самодержца, царя-страстотерпца, тогда цесаревича Николая Александровича. В этой часовне молились многие праведники, святые томской земли. В ней бывали и старец Феодор, и Домна Карповна, и Феодор Краснопевцев, который не прославлен в лике святых, но, по многочисленным свидетельствам, обладал даром прозорливости и в свое время был священником.

Так что, слава Богу, эта часовня, уничтоженная в революционное лихолетье, в наши дни восстановлена, и Иверская икона вновь стоит на страже благополучия жителей города Томска. Я считаю большой честью, что я был причастен к ее принесению в далеком уже 2002 году; 20 лет уже прошло с тех пор. Очень хочется, чтобы жители города ценили эту святыню, приходили к Божией Матери со своими нуждами и заботами и искренне, от всего сердца просили Ее о помощи.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«Владыка, в одной из программ Вы сказали, что ошибки священника не бывают фатальными. Но разве мало обратных примеров? Например, когда священник, не обладая достаточными знаниями, благословляет или не благословляет человека на операцию и для него это заканчивается плачевно. И много других примеров».

– Когда мы говорим о примерах, хотелось бы конкретики. Я говорю от своего опыта. Зачастую ошибки священника не бывают фатальными, но дело в том, что для человека бывает фатальным ошибочное отношение к тем или иным вещам, либо к священнику, либо к своей собственной жизни, поэтому священник может ошибиться.

Но если человек воспринимает священника не как слугу Божьего, а как Бога, делает из него идола, то его слова заслоняют для этого человека даже Предание Церкви, и он говорит: «Я не слушаю никакое Предание Церкви, у меня есть батюшка, его я и слушаю», – то для такого человека слова священника могут быть фатальными. Но здесь проблема не в священнике, а в неправильном, по сути, языческом отношении к этому самого человека.

Но может быть и другая ситуация, когда человек пытается оправдать какие-то свои ошибки, и часто это происходит непроизвольно, неосознанно. Люди, особенно неверующие или маловерующие, неспособны к глубокому покаянию. Оно их давит, сжигает изнутри. Без веры покаяться невозможно, это ад, и поэтому человек начинает спонтанно искать себе оправдание, что кто-то другой виноват в его бедах.

Вот тут и может возникнуть: «А он мне сказал…» Но, может быть, священник просто посоветовал, может быть, это не было каким-то однозначным благословением. Мой ответ соответствует вопросу – вопрос не несет в себе конкретики, и мне приходится отвечать обобщенно. Если бы я знал подробности той ситуации, то отвечал бы более конкретно.

– «Почему православные пассивно защищают свои святыни и взгляды, например, когда в Интернете выкладывают фото с осквернением храмов? Мусульмане за это оторвали бы головы. Я не призываю к насилию, но хотя бы в суд можно на таких людей подавать?»

Наверное, этот вопрос из серии «любите врагов ваших».

– На это, конечно, можно посмотреть с разных сторон. Наверное, в этой пассивности есть и то, что стоило бы исправить, но я все-таки хотел бы акцентировать внимание на положительной стороне такой пассивности: может быть, это происходит именно из доверия к Богу. То есть мы предоставляем Богу мстить за себя и исправлять людей, не будучи уверенными в своей собственной правоте. А кто уполномочил нас быть тут судьями?

Да, если ты оказываешься в ситуации, когда при тебе хулят Христа, а ты ничего не говоришь, то ты согрешаешь. А ведь молчанием предается Бог. Ты должен высказать истинно православную точку зрения, не опускаясь до споров, не бросаясь на оппонента с кулаками. А дальше уже люди могут это принять или не принять – это их свободный выбор. Так что молчать можно не всегда.

В интернет-дискуссиях нужно смотреть по обстоятельствам. Если в каждой интернет-дискуссии активно бороться за православие, то, боюсь, в жизни человека не останется места для самого православия. То есть ему некогда будет молиться, поститься, ходить в храм.

Кроме того, в сети есть очень много провокационного, не откровенной вражды, не какого-то осознанного противодействия, не альтернативной точки зрения, а неких поддевок, когда, выражаясь современным языком, люди просто тролли. Зачем поддаваться на провокации? Зачем, по слову Евангелия, метать бисер перед свиньями? Может быть, отчасти и этим объясняется эта пассивность. Но, как я уже сказал, мы не всегда имеем право быть пассивными.

– Владыка, входит ли в планы Колпашевской епархии создание какого-то паломнического центра, чтобы люди могли приезжать к месту, где проживал и возносил свои молитвы к Богу святитель Агафангел?

– У нас есть паломническое направление работы. Центр как таковой мы не создаем, да нам и не из кого его создавать. Но можно обращаться в Колпашевскую епархию, если у какой-то группы будет желание посетить святыни епархии.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая