Хлеб жизни. 15 сентября 2025. Беседа с епископом Ейским и Тимашевским Серафимом

Сегодня в студии проекта епископ Ейский и Тимашевский Серафим.

– Один из вопросов наших телезрителей: «Часто посещаю богослужение, приступаю к таинствам, изучаю Писание и Предание; молюсь. С чего нужно начать внутреннюю работу над собой для того, чтобы появился духовный рост?»

– Помню, когда я еще жил в миру, пришел однажды на исповедь к батюшке и говорю: «Я стою на месте. Ничего не получается, нет никакого роста…» – «На месте только памятник стоит, а человек или растет духовно, или падает вниз». Духовный рост – это когда человек получает духовную мудрость, духовный опыт. Когда он получает понимание того, что Бог управляет этим миром; что во всем – в каждой ситуации, в каждом событии происходит Промысл Божий. Когда человек это поймет, это и будет его духовным ростом: его жизнь начнет меняться.

Бог управляет этим миром, и все происходит по Его особому, великому, непонятному для нас Промыслу. Господь Сам открыл нам в Евангелии, что даже волос с головы человека не падает без Его воли. Бог промышляет о нас: о каждом человеке, каждом народе, обо всем мире. И без Его участия ничего не случается. Это основание жизни человека. И когда человек это поймет, у него изменится отношение к событиям, к другим людям, родителям, начальнику на работе, к самому себе.

– С чего же нужно начать внутреннюю работу?

– Работа начинается с того, что человек должен увидеть в себе главную страсть. Все мы разные. У кого-то главная страсть – это гнев, раздражительность, у кого-то – чревоугодие. Кого-то мучает плотская страсть; у кого-то бывает зависть, ревность, скупость. Нужно увидеть в себе главную страсть, которая нас мучает, и начать с ней борьбу. Преподобный Амвросий Оптинский говорил: бороться сразу со всеми страстями невозможно – тогда они сразу задушат человека. Нужно начать борьбу с той страстью, которая нас больше всего мучает. Победив ее (или хотя бы связав, чтобы она не действовала в нас так сильно), мы сможем перейти к борьбе с другой страстью. И когда мы победим то, что нас больше всего беспокоит, тогда действительно начнется духовный рост.

В понимании духовной жизни христианин – это борец со страстями, воин Христов. Воин борется с врагами, а воин Христов борется с внутренними врагами – со страстями и бесами, которые действуют через мысли, чувства. Вот в чем заключается духовная работа. Чем больше человек будет над собой вести такую работу, тем больше он будет духовно возрастать. Ему будут открываться тайны духовной жизни, тайны внутренней борьбы.

Бывает, что человек внешне спокоен, а внутри у него происходит борьба. Например, мы с кем-то общаемся и завидуем этому человеку. Что можно сделать? Можно вообще с ним не общаться (и продолжать испытывать к нему плохое чувство), а можем общаться и внутренне бороться с собой, чтобы эта зависть ушла. Вот духовный рост: нас человек очень сильно раздражает, а мы пытаемся не действовать по этой страсти и мирно, спокойно с ним разговаривать.

Человек может даже не замечать этого изменения и удивляться: «Господи! Я же был такой гневливый, раздражительный, а сейчас реагирую спокойно. Я не согласен с чем-то, но я спокоен и даже не спорю». Мы не видим, как семя взрастает в земле. Мы видим только то, что уже появилось на поверхности. Так же и здесь.

Но бывают такие моменты, когда Бог открывает человеку: «Смотри, ты чуть-чуть возрос. Но не гордись этим». Бог меняет человека – это аксиома. Пока человек не поймет этого, он будет думать, что он сам все меняет. Нет! Мы можем только пожелать измениться и пытаться бороться с собой.

Когда человек напитается благодатью Божией, он изменится. Святые изменились благодатью Христовой. Целью их жизни было стяжание благодати. И они поменялись, стали новыми людьми. Так и мы можем работать над собой и стремиться к тому, чтобы Бог нас изменил, стремиться стяжать благодать Божию. И мы поменяемся.

– Еще один вопрос: как не отпасть от Бога?

– Хороший, глубокий вопрос. Мы часто отпадаем от Бога. Наша воля повреждена грехом. И поэтому часто она склоняет нас ко злу. То есть мы более расположены к нему.

Когда первый человек, Адам, согрешил, нарушив заповедь Господню, зло вошло в человека. Оно имеет большую силу. Например, в Ветхом Завете зло имело такую силу над человеком, что тот не мог победить в себе грех. Люди пытались бороться с собой, но грех царствовал в них, и даже если человек не хотел грешить, все равно грешил. Не было той благодати, которую мы имеем сейчас, в Новом Завете. Тогда было очень мало святых людей; их можно пересчитать по пальцам. А в Новом Завете масса святых: преподобных, мучеников, святителей…

В крещении человеку дается благодать: он получает свободу и силу с помощью Христа не грешить. Но если человек все же начнет грешить, грех получает огромную силу даже над крещеным человеком. Мы более способны ко греху…

– То есть когда мы совершаем какое-то злое дело и грешим, мы отпадаем от Бога?

– Конечно. В молитве, которую священник читает над человеком, раскаивающимся в своих грехах, есть слова: примири и соедини его святей Твоей церкви. То есть человек из-за грехов сам отпадает от Церкви. А когда он раскаивается, его грех через священника прощается, и он снова присоединяется к Церкви.

Наше отпадение от Бога совершается тогда, когда мы грешим, когда выбираем грех. Когда человек стоит перед нравственным выбором: согрешить или остаться верным Христу. Выбор есть всегда, и христианину этот выбор совершить легче, потому что в нем живет благодать Божия. И если он выбирает добро, он укрепляется в добре; если он выбирает грех, то его воля ослабляется – и он очень легко начинает впадать в грехи, даже тяжкие.

Но как от Бога не отпадать? Апостол Павел пишет об этом в Послании к Римлянам. Он говорит о язычниках – тех людях, которые впали в страшные грехи потому, что не заботились иметь Бога в разуме (Рим. 1, 28). Что это значит? Когда человек не понимает, что над ним Бог, когда он постоянно не обращается к Богу в своем разуме, он далеко отпадает от Бога. Когда мы постоянно пытаемся обращаться умом к Богу и понимаем, что Бог есть, что Он промышляет о нас, все слышит и знает каждое движение нашей души, мы будем в Боге. Надо работать над собой, работать над своим разумом, чтобы ум постоянно был с Богом.

– Как противостоять привлекательности греха?

– Грех, конечно, манит и привлекает человека, дает ему некую сладость. Единственное средство в противостоянии – это ненависть к греху. Когда человек возненавидит грех, тогда он сможет с ним бороться и ему противостоять. Пока он грех любит, пока услаждается им, в себе его лелеет, он не сможет ему противостоять.

Как выработать ненависть к греху? Это опыт падений. Когда человек почувствует, что грех приносит ему страдания, лишает его мира, спокойствия, радости, тогда он сможет грех возненавидеть. Как это можно ощутить? Человек раскаивается в грехах, приобщается к Божественной благодати и таинствам; он ощущает в себе мир, спокойствие, тишину, духовную радость. Согрешив, он все это теряет. Если человек поймет это, он начнет борьбу с грехом. Он начнет его ненавидеть, потому что будет понимать, что грех его окрадывает и приносит ему большую скорбь.

Часто приходят на исповедь люди, которые впадают в плотские грехи. И они рассказывают, как страдают от этого. Если человек согрешил мысленно (подумал о чем-то нехорошем), он частично лишается благодати. И достаточно просто прийти в трезвость, быстро раскаяться, и благодать вернется. А когда человек согрешает телесно, его покидает Дух Святой, и человек полностью опустошается. Начинаются внутренние страдания; человек как будто умирает. Если человек это ощутил, конечно, он возненавидит грех. Но чтобы вернуться в состояние благодати, необходимо плакать, работать над собой, очищать себя покаянием, трудиться.

Подвижник благочестия игумен Никон (Воробьев) говорил, что надо много раз сесть в лужу, чтобы понять, что ты в ней сидишь. Надо много раз сесть в лужу греха, чтобы понять, что ты сидишь в этой луже греха. Должно стать очень больно и некомфортно. Это и есть опыт.

Например, человек впадает в зависть. Это же такая скорбь, такое мучение! Жить невыносимо! У успешного человека-то все хорошо, а страдает тот, кто завидует. И когда завидующий почувствует эти мучения, он действительно захочет от этого избавиться. Он начнет этого избегать; он будет всячески стараться бороться с собой. А с чего начать? Начать просто: «Господи, прости меня! Я завидую. Помоги мне!» Нужно сразу начать каяться в этом. На исповеди обязательно говорить о том, что завидуешь и чему завидуешь. Успешности, красоте; к кому-то проявили больше внимания, чем тебе. Это надо раскрывать на исповеди. Тогда зависть потихонечку ослабнет.

Если мучает зависть, Амвросий Оптинский советует говорить слова псалма: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18, 13–14). Есть много духовных способов, и ко всем людям их нельзя применить, потому что мы все разные и страсти действуют по-разному. Есть общие методы, а есть особые методы для каждого человека. Надо пробовать. Человеку, живущему духовной жизнью, открывается много нового. Он начинает многое понимать, он становится более мудрым.

– Благодарю Вас за ответы.

Ведущая Елена Глушкова