Читаем Добротолюбие. 3 января. Священник Константин Корепанов

Мы продолжаем читать cлово о трезвении преподобного Исихия. Напомню, в прошлый раз, читая 175-й абзац, мы говорили вместе с преподобным Исихием о воздухе ума. Мы говорили о том, что только тогда молитва становится правильной и действительно приводит к каким-то результатам, когда она имеет целью очищение сердца, когда она направлена внутрь на очищение от находящихся там страстей. (В первую очередь, это молитва Иисусова – о ней идет речь, обычно о ней говорит и преподобный Исихий.) Только очищая сердце от всего накопившегося там хлама, грязи, мы сможем наконец заметить движение помыслов и, собственно, поймем то, о чем говорят святые отцы.

Как правило, мы не видим помыслов – они скрываются во тьме нашего сердца, и мы не способны различить их, о чем уже много раз говорилось. Ситуация для нас очень простая: как правило, мы «ловим» себя тогда, когда уже совершаем нечто действием или, в лучшем случае, когда уже распалены страстью. Мы не смогли заметить, как это произошло с нами – как мы вдруг стали осуждать, как мы стали кричать, как мы разгневались, как мы купили вещь, которая нам совершенно не нужна, и, возвращаясь домой, мы смотрим на нее с недоумением: «Как же так получилось? Вроде я и не хотела ее, вроде и не нужна она, а я купила!» И много чего другого так же происходит. Мы не можем увидеть, как развивается, как вползает в наше сердце какое-либо ненужное нам движение, потому что само сердце находится во тьме.

Обычно, когда в беседе говоришь о тьме сердца,  человек представляет себе тьму как нечто монструозное: какого-нибудь одичавшего маньяка или того, кто с утра до ночи ворует и грабит. Для нас тьма сердца – это человек, одержимый бесом. Но тьма бывает и другой! Ведь когда мы осуждаем, ропщем, когда мы постоянно находимся в возмущении и, самое главное, когда мы не верим (ведь, проходя по жизни, мы не верим, что находимся под покровом Божиим, мы не чувствуем любовь Божью, изливающуюся на нас ежедневно, ежечасно, ежеминутно), то все это свидетельствует о том, что и наше сердце находится во тьме. И это не значит, что мы хотим кого-то убить или украсть большую сумму денег, что хотим напиться или объесться. Тьма сердца – это необязательно какие-то страшные, сногсшибательные страсти. Это обычные страсти, которые присущи почти всем людям, и большинство из нас не понимает, что сердце наше находится во тьме. Примеры этой тьмы –  страсти, которые есть у каждого обыкновенного человека и которые мы перечислили: неверие, ропот, осуждение.

Допустим, решил человек что-то сделать для исправления своей жизни и начал читать творения святого отца. Но он не заметил у себя никаких помыслов, не заметил ничего в собственном сердце. Как и прежде, он продолжает роптать, не верить, осуждать, гневаться, возмущаться, укорять. И, приходя на исповедь, он говорит: «Да, я все это делаю! Но я не знаю, как с этим справиться! Это сильнее меня». И в целом он говорит правду, просто не всю правду. А человек старается! Он старается читать молитвы, поститься, книгу какую-то прочитать. И не важно, что это за книга – просто поучительная или творение святого отца,  что-то аскетическое. Он все равно ничего не улавливает, ничего не понимает, ничего не запоминает, потому что все эти вещи сквозь тьму его сердца не пробиваются. А человек делает это, потому что «так надо», потому что ему так внушили. Он может отрефлексировать свои телесные движения: вот сейчас я накричал, вот сейчас я позавидовал – он это видит. Но как это происходит с ним? Почему он, не желая завидовать, завидует? Почему он, не желая роптать, ропщет? Почему он, не желая осуждать, осуждает? Почему он никакое из этих зол делать не хочет, а делает? Этого человек понять не может.  

И чтобы разогнать эту тьму, есть только один, действительно один источник света – это молитва. Просто молитва, но настоящая, подлинная молитва! С точки зрения преподобного Исихия или святителя Игнатия (Брянчанинова), удобнее всего для этого подходит молитва Иисусова, обязательно сопровождаемая чтением слова Божиего или хотя бы Четвероевангелия. Но это необходимо, потому что другого источника света просто нет. Нет его и неоткуда взять.

Вот, допустим, пришли мы домой, а там все лампочки перегорели. Рядом с нами  находится «Пятерочка», напротив «Монетка», на углу «Красное и белое», а еще неподалеку канцелярский магазин, цветочный ларек, пункты выдачи CDEK, OZON – все, что угодно. Но нам нужен магазин, где продаются лампочки. И пока мы не купим лампочки, бесполезно заваливать свой холодильник фруктами, овощами, мясом или рыбой, бесполезно покупать канцелярские товары или цветы – светлее от этого не станет. Так же происходит и с очищением, просвещением внутреннего пространства нашей души. Для этого необходимо включить свет, и источником этого света является молитва и слово Божие. И молитва, и слово Божие.  

Бывают случаи, в наше время крайне редкие, просто штучные, когда с помощью одной молитвы можно включить свет внутри сердца, рассеять тьму, которая там накопилась. Но это случается крайне редко. Нужно и то, и другое: и молитва, и слово Божие. Даже не книги святых отцов, которые мы, может быть, читаем с радостью. Их много сейчас, слава Богу! Но они могут идти только во втором эшелоне, потому что до них действительно сначала должен быть свет. Если этот свет не будет наполнять внутреннее пространство нашей души, то мы и книги святых отцов либо не сможем понять вообще, либо поймем неправильно.

И вот это терпеливое, внимательное произнесение имени Божьего и исполнение хотя бы одной заповеди, которую мы выхватили, вычитали, увидели в Священном Писании Нового Завета и  которую терпеливо и скрупулезно выполняем, – только это совместное действие приводит к тому, что внутри нас появляется источник света. Но именно терпеливое, внимательное исполнение заповеди и терпеливое и внимательное призывание имени Иисуса Христа или совершение молитвы. Если этого не будет, то сердце так и останется во тьме. А когда мы начинаем постепенно просвещать свое сердце, тогда действительно начинает как бы освещаться воздух ума, и действительно мы начинаем постепенно видеть, как развивается страсть и как помыслы входят в наше сердце.

177-й абзац:

Восемь главных помыслов греховных, коими объемлется вся область таких помыслов, и от коих все они имеют свое рождение. Все они подходят к дверям сердца и, нашедши его не охраняемым умом, один за другим входят в него, каждый в свое время. Когда какой из этих восьми помыслов, поднявшись к сердцу, войдет в него, то вводит с собою целый рой нечистых помыслов и, омрачив таким образом ум и сердце, раздражает тело и влечет его к совершению срамных дел.

О восьми помыслах мы уже говорили. И здесь преподобный Исихий подчеркивает, что все прочие помыслы так или иначе связаны с этими восьмью. И суть, таким образом, не в том, чтобы заниматься дефиницией помыслов (по крайней мере, по преподобному Исихию так), не в том, чтобы узнать, какой именно из этих восьми помыслов вторгся в мое внутреннее пространство, а в том, чтобы его прогнать. Это особенность преподобного Исихия – это его взгляд на трезвение и на духовное делание.

Вы наверняка читали (это взято не с потолка, об этом много пишут святые отцы), что против одного помысла помогает одно действие, один помысел, а против другого помысла или страсти помогает другое действие, другой помысел. Например, если человека мучают блудные помыслы, нужно поститься и пребывать в бдении; если мучают его помыслы гнева, то нужно самоукорение и молчание. Важно понимать, что это, несомненно, правильно сказано – отцы говорят из опыта.  Но преподобный Исихий идет другим путем. В данном случае он не единственный, кто об этом говорит, но со всей основательностью, со всей категоричностью об этом говорит, пожалуй, только он. Необходимо сразу гасить прилог, первое замеченное движение, вторжение – не разбираться, какой это помысел, не пытаться понять, что там и как ко мне вползает, а просто сразу его гасить, тут же воспламеняться и гасить.

Это действительно иногда приводит к потрясающему результату. Например, преподобный Силуан Афонский, ссылаясь на собственный опыт, рассказывал следующее. Он, будучи достаточно молодым человеком, пришел на Афон. Он не был девственником или целомудренным человеком до монашества, и на Афоне его начали мучить блудные помыслы. Он пришел на исповедь, рассказал об этом духовнику, и тот велел ему никогда эти помыслы не принимать. И больше преподобный Силуан их не принимал. И больше никогда в его жизни никакой блудной страсти не было. У него хватало разных скорбей, но за всю его жизнь больше никогда ни один блудный помысел не показался на горизонте его ума. Он сразу их буквально отшвыривал по методу преподобного Исихия.    

Таково состояние сердца преподобного Исихия: он пишет, не начитавшись книг, он пишет из своего опыта. Его сердце кипит, и потому оно полно решимости сразу поразить любой прилог, который вползет внутрь, не разбираясь, кто это и что. Как только заметил, что это «не наш», надо сразу его бить, не размышляя о том, как с ним справиться, почему он приполз, что я не так сделал. Надо просто прогонять – гнать в шею, и все. Может быть, это особенный личный метод преподобного или состояние его души. Может быть, это какое-то особое действие молитвы Иисусовой, особый дар молитвы Иисусовой, которую преподобный Исихий так пламенно творил, что она приводила к подобным результатам. Это неизвестно, но факт остается фактом: он воспламенялся против любого помысла, который даже еще не входил, а только пытался проникнуть внутрь его души, а он сразу воспламенялся и сразу его отражал.  

Еще раз повторю, это нюанс его собственного делания. Очевидно, это опыт очень успешный. Преподобный справлялся со своими помыслами и поэтому добился того, что воздух его ума был всегда чист. Но не все отцы так пишут, не все так справляются, не у всех даже святых отцов так получается.

Вот как пишет об этом в 178-м абзаце преподобный Исихий:

Но кто блюдет главу змия (прилог) и гневным прекословием, гневные подобрав слова, как бы пястию бьет в лице врага, тот тем самым пресекает брань. Ибо, стерши главу, он избег и помыслов порочных и дел порочнейших. После сего мысль у него пребывает уже неволненной: потому что Бог приемлет его бодрствование над помыслами и в воздаяние за то дарует ему ведение, как надо преодолевать врагов и как надлежит очищать сердце от помыслов, оскверняющих внутреннего человека, о коих так говорит Господь Иисус: «от сердца исходят помышления злая, прелюбодеяния, любодеяния... Сия суть сквернящая человека» (Мф. 15, 19–20).

Он описывает свой метод борьбы с помыслами как дело совершенно решительное. Только пытается проникнуть прилог, а ты сразу вооружаешься и бьешь его! Бьешь, как пощечину, как кулаком в лицо – сразу и очень решительно, как какой-нибудь боксер, мастер боевых искусств  или представитель смешанных единоборств. Только увидел движение, напряжение мускулов противника – сразу бьешь, чтобы выключить его, чтобы уничтожить. Такой образ рисует преподобный Исихий, потому что таково его сердце и так сам он бьется. То, что он описывает, – это его метод личного подвига. И таким образом он добивается отсутствия брани, о чем и говорится в этом абзаце.  

Когда мы читаем свидетельства об умном делании, то часто можем встретить не просто выражение «умное делание», но и «умная брань с помыслами». Об этом многие читали. Обычно опыт святых отцов познается нами не через «Добротолюбие», а через книги святителя Игнатия (Брянчанинова), в которых мы можем многое прочитать об этой самой брани. И у святителя Феофана Затворника целая книга посвящена мельчайшему разбору всех тех помыслов, которые входят в душу человека. Она называется «Путь ко спасению». Оба святителя много об этом пишут.

А по методу преподобного Исихия человек должен сразу гасить, давить, душить, топтать, выбрасывать, долбить греховный помысел. И тогда брани не будет, она просто пройдет  стороной. Ты добиваешься того, что внутри у тебя тишина. Ты не борешься с помыслом – он не успел встать во весь свой рост, он только высунул голову, а ты, как хороший снайпер, повалил его сразу наповал. Только высунулся другой – и того сразу наповал. Ты даже не знаешь, как они выглядят во весь рост, ты даже не знаешь, какое у них оружие, чем они соблазняют. Ты просто не даешь им поднять головы, и таким образом получается, что ты не борешься, брани как таковой нет. Не надо допускать брани – вот метод преподобного Исихия.

Кроме всего прочего он находит правильное применение гнева, и это очень ценно для любого человека, это важное свидетельство преподобного Исихия. С богословской точки зрения об этом очень много и очень хорошо будет говорить преподобный Максим Исповедник. Но в области практической, а не теоретической преподобный Исихий  указывает на то, что гнев тоже нужен.

Человек становится безгневным, абсолютно кротким только в ситуации, когда его сердце совершенно очистилось, когда там нет ни малейшего зла, ни малейшего помысла. Тогда сердце становится абсолютно, кристально чистым, как сентябрьский морозный день над каким-нибудь березовым лесом, как прозрачный золотой воздух. Это состояние действительно кроткого человека. Он не гневается, он абсолютно спокоен, мирен, у него молитвенное настроение.  Во всех других случаях это будет не кроткий, а толерантный, равнодушный,  унылый, убитый человек, которого ничего не интересует.

В человека вложена некая раздражительная сила, называемая гневом, как раз для того, чтобы сопротивляться помыслам. В более широком, «капитальном» смысле она нужна, чтобы сопротивляться всякому злу – сопротивляться бесам, которые пытаются склонить человека ко злу, соблазнить его, увлечь в свою волю. Без такого раздражения против бесов (а не против других людей) и против помыслов не было бы борьбы со злом. Такое раздражение необходимо. И такой гнев, которым мы воспламеняемся против всякого злого прилога, тоже необходим. Для этого Бог и вложил гнев в сердце человека.

И когда человек сделает свое дело – когда он разгонит всех врагов, когда он погасит, раздавит, разрушит, сотрет все помыслы, пытающиеся проникнуть в сердце, когда он расставит кругом хорошую стражу, тогда он может спать спокойно, гнев ему больше не нужен. Но как только появится внутри кто-то, пытающийся его соблазнить, появится гордыня или тщеславие, гнев снова проснется, как страж, как пес рыкающий, и начнет кидаться на все эти помыслы, рвать их, чтобы они не посмели проникнуть на внутреннюю территорию сердца.

Вот это и есть правильное применение гнева как раздражительной силы души, о чем очень ярко и говорит преподобный Исихий. Это, несомненно, важное свидетельство. Ведь часто мы, пытаясь искоренить гнев, ничего не достигаем. А он, оказывается,  очень нам нужен – особенно на первых порах нашей духовной жизни. Он является той силой, которая помогает нам  воспламеняться против зла, пытающегося увлечь нас на свою сторону.  

Записала Инна Корепанова