Благая часть. 29 мая 2023

И у христиан есть такой способ наполнения благодатью, ее поиска – это поездки по святым местам. Я давно приметил, что есть удивительная возможность какой-то перезагрузки, обновления, когда оказываешься в том или ином святом месте и наполняешься той энергией, которая в этом месте сугубо изливается.

Есть несколько монастырей, обителей, святынь, к которым с какой-то периодичностью хочется притекать. И всегда для меня важно понять сердцем, каким духом живет эта обитель, какая там доминанта подвига. Это исключительно моя классификация, просто чтобы подмечать особенности. Когда приезжали в Оптину, то казалось, что это трудовой монастырь в том смысле, что лет тридцать назад там ничего не было, обитель была разрушена, другие организации занимали помещения монастыря. Монашеская жизнь там началась в том числе через подвиг монаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта, которые приняли мученическую смерть на Пасху. И этот трудовой молитвенный подвиг монахи несут и поныне через послушание.

Например, Соловки до сих пор остались непостижимыми. Они такие большие, объемные и невместимые. Душа не может с первого и даже со второго раза вместить их. Надо огромные объемы воспринять.

Псково-Печерский монастырь – это теплица духовная (это мое ощущение) в том смысле, что он не закрывался. И эта преемственность, духовный опыт от старцев к старцам передавались. Иноки, монахи там росли и растут под присмотром духовно опытных людей. В теплице себя хорошо чувствуешь, там комфортно, растения приносят хорошие плоды.

А Валаам – он кроткий. Валаамушка – так его называют с любовью местные жители. Кроткий потому, что, когда приходили завоеватели (там недалеко финская граница, шведы), чтобы разорить монастырь, монахи не скрывались и не вставали на оборону стен. Они с молитвой и хоругвями выходили навстречу завоевателям и погибали под мечом этих убийц. Туда мы едем, чтобы побыть в атмосфере молитвы, подвига, монашеской жизни.

Важно в паломничестве не быть туристами, не облететь максимальное количество каких-то святынь, прикоснуться и к тем, и к другим. А лучше приехать и пожить в монастыре в его ритме. Утром и вечером – на службу, между службами – послушания или какие-то походы по святыням монастыря, но в одном месте, чтобы почувствовать дух и проникнуться им.

Конечно, готовиться к таинствам церковным, если церковная жизнь налажена. Хотя смотришь иногда на монахов посещаемых монастырей и так их жалко, как они, бедные, справляются. Потому что туда люди приезжают издалека, едут с багажом проблем. И у них один момент встречи – исповедь, и есть желание причащаться. А за плечами такого наломано, что там не то что причащать, а на год и больше надо какую-то епитимью давать. Потому что там грех на грехе и грехом погоняет. А у монахов, получается, руки связаны.

От них чего-то ждут, да еще и с претензией: «Мы же приехали…» А долго вести человека не получается, как это возможно на приходе. Когда человек живет недалеко и приходит с каким-то багажом грехов, ты можешь ему прописать курс лечения, длительную реабилитацию. Чтобы научиться ходить после страшных переломов, человеку нужно в гипсе побыть, потом, когда все срастется, заново учиться ходить. И священник может за таким человеком присматривать. А в монастырях это сложно. И это тяжелейший труд, подвиг – взвешивать, как с человеком поступить.

Конечно, всегда едешь на встречу с людьми – с близкими, родными, с которыми познакомился, сблизился и находишься в молитвенной связи. И слава Богу, если такие люди (духовники, монахи) появляются в том или ином монастыре. За них можно держаться. Они за тебя молятся, а ты по своей немощи за них.

Паломничество в монастырь – это возможность зарядиться. Не лишайте себя этой возможности. Помогай нам всем Господь!

Записала Елена Кузоро