Беседы с батюшкой. Священник Василий Равлик. 23 апреля 2025

В гостях – председатель Отдела религиозного образования и катехизации Екатеринбургской епархии священник Василий Равлик, клирик храма «Большой Златоуст» города Екатеринбурга.

– Батюшка, наступило Светлое Христово Воскресение. Сегодня Светлая среда. Всех нас переполняет радость о Воскресшем Спасителе. Какой была первая Пасха в Вашей жизни, помните ли Вы ее?

– Первую, наверное, не вспомню, потому что она была в утробе матери. Мама была беременна мною, посещала храм, в том числе и пасхальную службу. Благо, что Бог сподобил меня родиться в верующей семье, поэтому пасхальные богослужения были ежегодно. Остались фрагментарные воспоминания из детства, когда нас брали на ночные литургии. Это очень хорошо запомнилось. Помню колокольный звон, когда мы выходили ночью из храма. И как, возвращаясь домой, разговлялись теми пасхальными яствами, которые вместе накануне готовили.

Очень отчетливо помню Пасху в 13 лет, потому что встречал ее, будучи алтарником; то есть я увидел Пасху изнутри, из алтаря, и это особый опыт переживания. Хорошо помню Пасху, когда был принят в качестве иподиакона правящего архиерея. Это тоже был особый опыт переживания Пасхи архиерейской. Очень памятны Пасхи во время обучения в стенах Троице-Сергиевой лавры, Московской духовной академии. Признаюсь, там празднуют Пасху с таким размахом и масштабом, задали такую высокую планку, что хочется, чтобы везде было так же.

Много приятных воспоминаний связано именно с этим праздником, поэтому его всегда ждешь и стараешься какие-то вещи вновь повторить, вновь актуализировать, чтобы еще раз прикоснуться к тем воспоминаниям.

– Может быть, скажете несколько слов о том, какие особенности пасхального богослужения именно в Московской духовной академии? Это интересно.

– В первую очередь отмечу (как собственное предпочтение) пение мужских хоров. Там три больших мужских хора. Это очень тяжело для любого прихода – пригласить три хора, которые будут петь. Мне близки лаврская и академическая традиции песнопений, которые мы называем необиходными. Есть обиходные песнопения, которые мы привыкли слышать, а есть такие, которые поются раз в год и не на один из рядовых гласов (например, на 8-й или 4-й), а имеют красивое нотное изложение, и оно звучит так, что мурашки по коже. Таких песнопений в Троице-Сергиевой лавре, в Московской духовной академии очень много. Перемещаясь в эти пасхальные дни по городу, я включаю в машине сохраненный аудиоальбом и слушаю.

– В этом году у Вас Пасха особенная – уральская, потому что Вы приехали в Екатеринбург. Какие у Вас впечатления от богослужений?

– Исключительно положительные. У меня были завышенные ожидания, и они вполне оправдались. На ночном богослужении было огромное стечение народа, собор духовенства. Храм «Большой Златоуст» сам по себе великолепен, а когда все сопровождается прекрасным пением, по-настоящему радостно. Людей приветствуют пасхальным приветствием на разных языках. Это тоже традиция, которая пришла из академии, и она подразумевает, что эта весть имеет вселенский характер. Люди радуются, светятся. В общем, настоящий праздник. Люди пришли не формально. Было огромное количество причастников. Это всегда большая радость, что люди приходят причаститься в этот праздник и на ранней (точнее, на ночной) литургии, и на поздней. В этом году так получилось, что на ночной службе я только пасхальную заутреню сослужил, а затем только присутствовал на службе и потом совершал позднюю Божественную литургию. Поэтому я застал праздник и там, и там, и это было по-настоящему.

– Спасибо Вам за ответы. Мы начали наш разговор с личного, а теперь предлагаю ответить на вопросы зрителей, которые к нам поступили, посвященные этому светлому празднику.

«Почему Спаситель не позволял Марии Магдалине прикоснуться к Себе, когда явился ей после воскресения?»

– Непростой вопрос. Если мы вспомним Евангелие, Христос действительно Марии Магдалине говорит: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему (Ин. 20, 17). В то же время у евангелиста Матфея мы находим, что жены-мироносицы, встретив Христа, обняли Его за ноги (см. Мф. 28, 9). Получается, им это разрешили. В чем же разница?

Знаете, если смотреть толкования, то единого мнения нет. Кто-то, например, говорит, что это потому, что Христос еще не явился Пресвятой Богородице. В то же время Православная Церковь верит, что первой, Кому явился Христос, была именно Пресвятая Богородица, и только затем Он явился всем остальным. И мы эту веру разделяем всецело.

Когда у нас есть недоумения (что часто бывает) по поводу текста Священного Писания, можно обратиться к толкованиям святителя Иоанна Златоуста. Великий святитель объясняет все доходчиво, доступно. Его объяснение в свое время показалось мне самым понятным и логичным. Христос предвидит, что Мария Магдалина стремится отнестись к Нему как к Учителю так же, как до воскресения. И Он хочет усовершенствовать, возвысить ее восприятие, чтобы она понимала, что Он уже в воскресшем теле, что Он – Мессия, победивший ад и смерть.

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Он мог бы сказать ей так: «Не прикасайся ко Мне, потому что ты хочешь прикоснуться ко Мне как к Учителю, Который был до смерти, а Я теперь в новом, обоженом, теле». После воскресения Его тело уже имело свойства, не стесняемые пространством и временем. Христос вошел в Сионскую горницу через закрытую дверь. По мысли святителя Иоанна Златоуста, Он мог бы Марии сказать: «Не прикасайся ко Мне, потому что Я в новом теле». Но это звучало бы, по мысли святителя, как-то высокомерно. Поэтому Христос говорит ей фразу, которая не смутила ее и от которой не было бы духа высокомерия: «не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему». И еще Он говорит ей, чтобы она пошла и сказала об этом апостолам. Когда она шла к апостолам, в ней должны были произойти те перемены, к которым Христос ее подвел, что это уже воскресший Спаситель, с ранами на руках, ногах и в ребрах, но уже в обновленном теле. Обновленное тело ждет и всех нас, и это уже обетование жизни вечной. То есть меняется все, восприятие Христа должно вознестись на новую ступень. И Христос Марию Магдалину к этому подводит.

– Следующий вопрос: «Почему празднуют Пасху Христову, если праздник пасхи праздновался еще до рождения Христа?»

– Именно Пасху Христову празднуют все-таки в новозаветные времена, когда такое название она приобрела. Пасха ветхозаветная действительно была со времен пророка Моисея, то есть со времен выхода израильского народа из египетского плена. На еврейском языке это звучит «песах», что значит «пройти мимо». Евреи вспоминали в этот день, что смерть, которой были поражены все первенцы египетского народа, прошла в ту ночь мимо израильского народа, и это стало окончательным событием, после которого египетский фараон отпустил народ. Сам Господь в Ветхом Завете повелел ежегодно праздновать это событие, и евреи его до сих пор празднуют. Для нас, христиан, пасха ветхозаветная служит прообразом: как когда-то евреи вышли из египетского плена, так Христос вывел нас из власти смерти и греха.

– Вопрос: «Где находились святые праведники до воскресения Христова – в раю или аду?»

– Очень сложный богословский вопрос. Будет корректно ответить, что все праведники и грешники находились в месте, которое по-еврейски называлось «шеол», и это одно из названий ада. Потому что после грехопадения Адама и Евы рай для человечества был затворен. Вспомните, когда праотец Иаков узнает о смерти (мнимой) своего сына Иосифа, он говорит: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (см. Быт. 37, 35). Каждый ветхозаветный человек в это верил. Причем эта вера была не только у евреев. Мы можем вспомнить, например, греческую мифологию и царство Аида, которое очень похоже по описанию. Греки тоже эту идею где-то почерпнули или сохранили, что всех умиравших не ожидало ничего хорошего. В этом и было торжество для ветхозаветного человечества, что они помнили обетование, данное Богом еще в раю Адаму и Еве, что так будет не всегда. Они ждали Мессию, Того, Кто прекратит эту безысходность. Со времен воскресения Христова шеол как место, где томились все люди, упразднен, разрушен. Ад – это место только для тех, кто не хочет быть с Богом, и это их право. Господь уважает их выбор. А все, кто хочет быть с Богом, имеют возможность, минуя шеол, сразу попасть в Царство Небесное.

– Вопрос: «Можно ли поститься на Светлой седмице?»

– Нельзя. Потому что пост – это признак некоторой скорби; это о том, что мы должны наложить на себя какие-то ограничения, проводить какую-то работу. Пасха – это исключительно праздник. Мы знаем, что в праздник не работают, не постятся. Нужно только максимально приобщиться ко всему, что способствует торжеству. А праздничный стол в нашей культуре как минимум – часть празднования. Без праздничного стола праздник не праздник. Поэтому не надо поститься.

– «Как правильно по-православному отметить праздник Пасхи?»

– В первую очередь – посетить пасхальное богослужение. Человек, который не нашел времени, помимо пасхальной службы, посетить и другие службы Светлой седмицы, когда после каждой Божественной литургии совершается крестный ход вокруг храма с пением Пасхального канона, очень себя обедняет. На Светлой седмице есть замечательная традиция – можно подняться на колокольню в любом храме и позвонить в колокола. Огромный массив того, что можно делать в Светлую седмицу при храме, но участвовать в службе и причаститься Святых Христовых Таин – это пункт номер один. Мы знаем, что на Светлой седмице все причащаются без всякого поста и даже без исповеди. Это настоящий праздник! Если мы благодарны Богу за совершенное наше спасение, как мы можем Его поблагодарить? По-гречески «Святое Причастие» – Евхаристия, что значит «благодарение». Самое лучшее, как можно поблагодарить Бога за совершенное спасение: причаститься и вместе со всем собранием спеть пасхальные гимны.

– Одна из лучших колоколен в Екатеринбурге – в храме «Большой Златоуст», где Вы служите. Там тоже можно звонить?

– Можно и нужно. Изначально там планировалась колокольня, потом было принято решение построить храм-колокольню. Проходя мимо храма в эти дни и совершая богослужение в храме, я уже трижды поднимался на колокольню на этой неделе, приводил гостей, детей. Поэтому если есть возможность и желание – всегда это можно сделать, желательно между службами. После окончания Божественной литургии и до начала вечернего богослужения – самое благоприятное время, чтобы звонить. Тем более что особенность храма в том, что в нем соблюдаются по уставу все моменты, когда положен колокольный звон. Жители города и окрестностей уже привыкли к этому, и никакого дискомфорта это не вызывает.

– Следующий вопрос: «Как вычислить дату Пасхи?»

– У нас есть правило Первого Вселенского Собора, определившего раз и навсегда, как вычисляется дата Пасхи. Мы должны установить, когда будет весеннее равноденствие (это 20, 21 либо 22 марта), затем посмотреть, когда после дня весеннего равноденствия наступит первое полнолуние, и от первого полнолуния дождаться первого воскресенья – в этот день и будет Пасха. Если полнолуние выпадет на воскресенье, то Пасха празднуется через неделю, в следующее воскресенье. Со времен Первого Вселенского Собора мы всегда именно таким образом вычисляем день Пасхи. В XVIII веке предприняли попытку вывести математическую формулу; она существует, работает, и можно высчитывать дату Пасхи на многие годы вперед. Сегодня, конечно, мы имеем возможность открыть православный календарь, и там уже рассчитаны эти даты до 2035 или 2040 года. Благодаря тому, что есть формула и есть лунный календарь, можно вычислить этот день математически, можно наблюдением астрономическим. Но надо отметить, что у нас юлианский календарь, там есть некоторые шероховатости. Поэтому лучше прийти в храм и посоветоваться со священником.

– «Пасхальное богослужение – особенно торжественное. Объясните символику этих особенностей богослужения».

– Я думаю, она заложена в словах, звучащих на службе: «праздников праздник и торжество из торжеств». Выше Пасхи нет ничего, потому что в этом смысл существования христианства. Апостол Павел говорит: если Христос не воскрес, то вера наша тщетна, то есть бессмысленна, напрасна, и мы до сих пор в грехах. Все эти моменты раскрываются в пасхальном богослужении, все только поется, то есть ничего не читается. Упраздняются все ветхозаветные чтения, потому что там много покаянных мотивов, ожиданий Мессии, но сейчас все свершилось, все новозаветное, светлое, радостное. И в богослужении многократные повторения. Если взять пасхальную службу, как она положена по Типикону, то берется какой-нибудь один тропарь канона, и его нужно раз шесть повторить. Каждый раз повторяется мысль о том, что Христос воскрес, ад пуст, ад разрушен, даровано Царство Небесное. Все этим проникнуто.

Мы говорим: Пасха красная. Красный – цвет мученичества, но это и цвет победы, праздничный цвет, цвет красоты. Все самое прекрасное, самое светлое, радостное, веселое, праздничное – в этой службе.

– «Почему в этом году Пасха у христиан и католиков совпала?»

– Совпала, и это прекрасно. Интересно, что Пасха совпала в год юбилея Первого Вселенского Собора, который состоялся 1700 лет назад, в 325 году. Так получилось, что мы в Русской Православной Церкви остаемся на юлианском календаре, а Запад давно перешел на григорианский, который нам понятен по календарю гражданскому. Если взять, например, Рождество, то это непереходящий праздник, Рождество празднуется 7 января. Но если мы откроем церковную книгу, то обнаружим там дату – 25 декабря. Церковь по юлианскому календарю тоже празднует Рождество 25 декабря. В силу того, что Запад рассчитывает Пасху по григорианскому календарю, а мы по юлианскому, у нас бывают расхождения. Только в 20 % случаев даты совпадают. В этом году – один из таких немногих случаев. Вероятность не такая уж большая, чтобы эти даты совпали.

Бывает так, что из-за разницы в 13 дней между григорианским и юлианским календарями юлианский календарь не учитывает первое полнолуние после дня весеннего равноденствия. И тогда мы празднуем Пасху (если астрономически наблюдать) после второго полнолуния. Мы называем такую Пасху поздней. На сегодняшний день Пасха бывает и 5 мая, и 8 мая. Это календарные особенности, потому что сегодня мы ориентируемся не на астрономические явления на небе, а на юлианский календарь. Так как он имеет свои шероховатости, дата меняется. И с григорианским календарем даты различаются. К слову, григорианский календарь строго привязан к астрономическому явлению: было равноденствие, было полнолуние – и в ближайшее воскресенье на Западе празднуют Пасху.

Это вопрос больше для математиков; я себя считаю гуманитарием, поэтому отвечаю на вопрос обтекаемо, не вдаваясь в тонкости, чтобы никого не запутать.

– «Что символизирует крестный ход, предваряющий пасхальное богослужение?»

– Это шествие ко гробу, который, по мысли жен-мироносиц, в ту ночь должен был заперт. Мы тоже приходим к затворенным дверям храма. Но потом идет пение пасхального гимна – и двери отворяются как знак того, что гроб отверзся и оказался пуст, потому что Христос воскрес. И для нас вновь открылось Царство Небесное; оно снова доступно для каждого верующего.

Интересно, что этот крестный ход отличается от крестных ходов Светлой седмицы. Потому что крестные ходы Светлой седмицы установлены как крестные ходы, которые были в Константинополе из Храма Святой Софии в тот или иной городской храм. В пятницу будет совершаться празднование в честь иконы «Живоносный источник». В Константинополе всегда ходили на живоносный источник, где совершали малое освящение воды. Сегодня мы не в Константинополе, и у нас нет живоносного источника, но мы совершаем крестный ход и тоже освящаем воду в память о таких праздничных шествиях, которые вовлекали весь город в празднование Пасхи. Это была замечательная идея Константинополя, когда богослужение мыслилось не рамками храма или алтаря, а рамками всего города. Шествия по городу всех делали причастными к этому великому событию. Мы сегодня, насколько это возможно, стараемся делать так же. Пример – общегородской крестный ход в Екатеринбурге. Я в этом году первый раз в нем участвовал и, надеюсь, не последний.

– «Как объяснить суть пасхального богослужения и всего того, что совершилось со Христом, ребенку дошкольного возраста, чтобы он это понял?»

– Сложный вопрос. Недавно мы приобрели книжечку, как рассказать ребенку о Пасхе, но оказалось, что она написана нецерковными авторами. Там акцентировали внимание на том, что Христа распяли за то, что Он учил добру, а злые люди были этим недовольны. Но Христос воскрес. То есть акцент получился сугубо нравственный. Но догмат искупительный все же не только о нравственности, а в первую очередь о нашей посмертной участи, о загробной жизни, о том, что все пройдут через свою голгофу и свое собственное воскресение. И все войдут в Царство Небесное, если пожелают.

Моему ребенку пока четыре с половиной года, с ним на эту тему говорить еще не приходилось. Но сегодня он подпевал пасхальный тропарь, например. Он запомнил, что надо говорить: «Христос воскресе! Воистину воскресе!»

Я думаю, по мере взросления ребенка, когда эти вопросы будут постепенно появляться, можно об этом рассказывать, каждый раз добавляя какие-то сложности, которые поначалу были опущены. Это как с изучением русского языка (или других предметов): каждый год он есть в школьной программе, но постепенно, как на ниточку, нанизываются какие-то тонкости, о которых в предыдущий год ребенку было рано говорить, он еще не был готов их усвоить. Поэтому, может быть, еще через пару лет мы встретимся и еще раз эту тему обсудим, когда будет динамика в воспитании собственного ребенка.

– «Кто такой "богоглаголивый Аввакум" из пасхальных песнопений?»

– О нем говорится в 4-й песни Пасхального канона. Пророк Аввакум – один из 12 малых пророков, которые оставили письменное наследие, вошедшее в Библейский канон. Мы можем открыть Книгу пророка Аввакума и увидеть, что она совсем небольшая (в некоторых печатных изданиях она занимает всего лишь один лист). Пророк Аввакум говорит, что он встал на страже, чтобы слушать, что скажет ему Бог (см. Авв. 2, 1). И нам кажется, что должно быть пророчество о Пасхе, но на самом деле там пророчества о Пасхе нет.

Исторически 4-й песни канона предшествовало одно из пасхальных слов святителя Григория Богослова; оно должно было читаться, а затем продолжался канон Пасхи. Так вот, святитель Григорий Богослов в этом слове сравнивает себя с пророком Аввакумом и говорит: встану и я на страже и буду внимать тому, что приготовил для меня воскресший Христос. И дальше он развивает пасхальную тему.

Преподобный Иоанн Дамаскин уже позже, составляя канон Пасхи, учел эту литургическую особенность, что там должно быть слово святителя Григория Богослова про пророка Аввакума, написал соответствующий ирмос, в котором это отразил, придал этому пасхальный смысл. И до сегодняшнего дня мы поем это песнопение. «Богоглаголивый» – это о том, что пророк говорит не своими устами, он сообщает людям волю Божию.

– В огласительном слове святителя Иоанна Златоуста говорится: если ты постился – радуйся; если не постился и пришел на богослужение – тоже радуйся. Зритель спрашивает: разница же присутствует – я постился, а он не постился. Тогда почему он должен радоваться так же, как и я?

– Здесь, наверное, уместно вспомнить притчу о званых. Она тоже есть в этом слове. Кто пришел в первом часу, в третьем, в шестом, в девятом, в одиннадцатом – все войдите в радость. Господь это сделал для всех: и для постившихся, и для непостившихся. Там есть замечательные слова, что Господь «и дела приемлет, и намерение целует». То есть даже те, кто ничего не сделал, но имел намерение, – войдите в радость.

Идея святителя Иоанна в том, чтобы показать вселенский, всеобщий характер этой радости, что она распространяется абсолютно на всех. Тем, кто считает себя недостойным, не заслуживающим ее, Иоанн Златоуст говорит: «И вы празднуйте и радуйтесь. Господь вас примет». Со стороны людей, находящихся внутри Церкви, которые прошли поприще поста и встретились на Пасху в храме с теми, кто приходит туда раз в год, не должно быть высокомерного отношения к ним. Иоанн Златоуст это предвидел, уже в IV веке такие различия между людьми были. И он показывает, что это праздник для всех на равных условиях, и не надо никому ничем кичиться.

Единственное, что можно сказать в защиту постящихся: порой это дает большее ощущение праздника, когда есть контраст. Если пройти со Христом скорбь Страстной седмицы, а потом войти в Пасху – это несколько по-другому воспринимается. Но это нисколько не делает менее полноценными тех, кто все-таки пришел только на Пасху. Слава Богу, что сегодня они пришли на Пасху, а через год, может быть, захотят с нами в Великий Четверг быть на чтении Страстных Евангелий. Лишь бы мы их приняли с любовью и радостью, со светящимися лицами и глазами.

– Как появился обычай готовить к пасхальному столу творожную пасху и куличи?

– «Кулич» – производное от греческого слова «круглый хлеб». Сама идея круглого хлеба восходит к артосу, который мы освятили на пасхальной службе по окончании Божественной литургии и ходим с ним на крестных ходах каждый день Светлой седмицы. В чем заключается идея артоса? Апостолы после воскресения Христа и даже после Его вознесения всегда часть хлеба отделяли для Него. То есть одно место на вечере оставалось всегда незанятым, чтобы Христос невидимо с ними присутствовал. Он разделял раньше с ними трапезу, и люди тоже пекли такой хлеб.

Но поскольку в праздник хочется все сделать более красивым, праздничным, этот хлеб со временем стал сладким, сверху его стали украшать глазурью и посыпкой. Это все дает еще большее ощущение праздника. Я думаю, что с творожной пасхой идея была примерно такая же. Если мы посмотрим молитву на освящение пасхальных яств, там будет сказано о яйцах и огустевшем молоке (твороге). Можно просто принести творог, но это же все-таки праздник Пасхи, поэтому стали делать из него красивую форму, добавлять сахар, изюм. И получается, что из благих побуждений, чтобы привнести праздничность в такой незначительный в богослужебном плане элемент, как пасхальная еда, которую понесем освящать на службу, в нее стали добавлять сладость, украшать ее (сладость и радость между собой взаимосвязаны).

– Давайте напомним нашим телезрителям о символике пасхального яйца.

– По преданию, святая равноапостольная Мария Магдалина прибыла в Рим и явилась к императору Тиберию возвестить ему, что Христос воскрес. На что император усомнился и сказал, что мертвые не восстают вновь. Скорее яйцо в руках покраснеет, чем он поверит, что Христос воскрес. И это яйцо покраснело в тот же момент. Во-первых, в память об этом событии мы красим пасхальные яйца. Во-вторых, яйцо – это символ жизни и по форме, и по содержанию. Изначально яйца были только красными, но из благих побуждений, из желания привнести в праздник что-то еще стали их красить в разные цвета, украшать какими-то орнаментами. Все это вошло в нашу культуру, и она сформировала пасхальный дух вокруг этого праздника. Единственное, что важно здесь отметить, чтобы Пасха не сводилась только к куличам и яйцам.

– Почему нельзя в Пасху ездить на кладбище?

– Посещение кладбища изначально ассоциируется все-таки со скорбью. Ездят на кладбище к тому человеку, который ушел, с которым хотелось бы все-таки оставаться вместе на этой земле. И мы понимаем, что даже не так часто получается у человека там помолиться. Потому что там скорбь, тягость. А на Пасху должна быть только радость, тем более что Пасха непосредственно связана с восприятием смерти. Воскресение Христово изменило на веки отношение к тому, что такое смерть. Поэтому на Пасху и всю Светлую седмицу мы об усопших не молимся. В первый раз на Радоницу, на 9-й день, мы будем молиться об усопших.

Формально запрета посещать кладбище на Пасху нет. Но если сходил на кладбище, чтобы скорбеть, это уже неправильно, на Пасху надо радоваться. Если сходил, чтобы поздравить усопших с Воскресением Христовым, – это даже похвально. И еще был обычай в советские времена пойти на кладбище потому, что не было храмов, это как бы заменяло службу. Но сейчас заменить посещение службы посещением кладбища  уже будет греховным делом. Потому что в эти дни надо быть вместе с радующимися в храме и возглашать: «Христос воскресе!» А после службы из пасхальных побуждений, чтобы поздравить усопших с Воскресением Христовым, допускается пойти на кладбище. Это не будет каким-то тяжким грехом или преступлением.

– Можно ли приносить в храм для освящения мясные блюда?

– Если мы посмотрим в Типикон, там сказано, что мясные блюда не вносят в храм. В Типиконе сказано: принесите в дом к иерею. У многих приходов и общин есть традиция – выстраиваться для освящения продуктов около или вокруг храма. И священник после службы выходит и освящает эти пасхальные корзинки, приношения. В храм их не вносят, поэтому, если есть желание, можно мясные продукты туда положить. У нас так всегда и делали.

Ведущий Сергей Новиков

Записали Нина Кирсанова и Елена Кузоро