Беседы с батюшкой. Протоиерей Владимир Мокренко. 9 июня 2025

Сегодня у нас в гостях клирик кафедрального собора города Костромы протоиерей Владимир Мокренко.

– Батюшка, в церковном календаре о празднике написано: день Святой Троицы, Пятидесятница. Какова связь между ветхозаветным праздником, который праздновали иудеи в древности, и новозаветным событием?

– События, происходившие в древности, в Ветхом Завете, были прообразами тех событий, которые совершились в Новом Завете. Мы знаем, что Господь создавал народ еврейский постепенно. История Ветхого Завета говорит нам о том, что семьдесят пять душ вселились в Египет, а вышли они числом более миллиона, как народ. Необходимо было дать закон, по которому общество могло бы жить и общаться с Богом. Это произошло на горе Синай, на пятидесятый день после Исхода евреев из Египта, когда они совершили свою пасху, которая явилась прообразом Пасхи новозаветной. Этот пятидесятый день – принятие закона Божьего, написанного на скрижалях, десяти заповедей Господних – был той ветхозаветной пятидесятницей, которая соединилась с новозаветной, когда произошло уже сошествие Святого Духа, Который был обетован пророками. В частности, мы слышали паремию на праздник Троицы, когда читается: Излию от Духа Моего. Пророк Иоиль говорит нам об этом. Это излияние Духа на людей и та благодать, которая была дана Моисею и сошла на семьдесят старейшин, описанная в паремиях Книги Чисел, говорили о том, что истинное событие богообщения состоится уже через много веков, хотя, конечно, об этом люди не знали. Тем не менее мы соединяем эти события – сошествие Святого Духа на апостолов и пасху Исхода, когда евреи получили благодатный закон. Да, это не была еще та благодать, которая пришла в Новом Завете после того, как Христос воскрес и вознесся. Он обещал: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Этот Дух Святой, Господь, пришел на землю и в виде языков пламени почил на каждом из апостолов. Вот событие, которое мы празднуем в день Святой Троицы.

– Каким образом событие сошествия Святого Духа на апостолов связано с учением Церкви о Пресвятой Троице?

– Это очень важный вопрос, главный вопрос, наверное, который мы задаем друг другу, когда спрашиваем: «Веруешь ли ты в Бога?» Вопрос этот очень глубокий на самом деле, потому что верить можно в какого-то своего бога, в мечту, свое представление о Боге. Но реально знать, Кто такой Бог, можно только через Церковь, потому что Церковь и есть столп и утверждение истины, как сказано. Утверждение в истине, в истинном богопочитании очень важно для нас именно сегодня. Господь Иисус Христос, когда жил на земле, все время подчеркивал, что Он исшел от Отца, что исполняет волю Отца. И мы знаем, что Его устные свидетельства были проявлены в таких событиях, как Крещение, когда народ услышал: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Преображение – еще одно откровение. То есть Его слова были подтверждены этими откровениями Бога Отца и одновременно, конечно, теми чудесами, исцелениями, воскрешениями, которые мог совершить только Бог.

Поэтому очень важно нам самим задавать себе вопрос о вере: какова вера наша, насколько она соответствует той вере, которая может спасти и преобразить человека, соединить его с Богом. Мы знаем несколько других религий, которые, по сути, должны соединять человека с Богом, но тем не менее на вопрос о том, Кто такой Бог, они отвечают, что Он не Троица. Это известные религии: иудаизм, ислам и многие протестантские направления. Они тоже не все согласны с учением о Троице. Поэтому учение о Троице, как и прочие очень важные истины для нашего спасения, закреплено в двунадесятых праздниках. Каждый из двенадцати годовых праздников – это утверждение какой-то истины. Троица – это утверждение всех тех истин о Боге, которые мы знаем. Это истина Бого́воплощения, вочеловечения Бога на земле. Это истина о Его Вознесении, то есть наша природа человеческая была вознесена к лону Троицы. И она, именно соединенная с Божеством, может обо́житься, быть вечной.

Смысл всех этих церковных праздников – это не просто воспоминания давно прошедших событий, не связанных с нами. Мы говорили о Ветхом Завете, что ветхозаветные прообразы указывали на образы уже Нового Завета. Так и все эти праздники: почему мы их торжественно празднуем, почему пытаемся вникнуть в их смысл? Они даны нам для укрепления нашей веры. И чтобы мы могли скорректировать нашу веру в современной жизни. Потому что всевозможных суеверий, уклонений от истинного богопочитания очень много. Только Православная Церковь содержит то учение, которое было дано изначально Христом. Например, если мы будем говорить о нашем разделении с Западом в XI веке, когда это произошло, то, как говорит известный богослов XX века Николай Лосский, главной и основной причиной разделения Востока и Запада было филиокве, то есть неправильное учение об исхождении Святого Духа. Казалось бы, какая разница, как исходит Дух Святой: от Бога Отца или от Бога Отца и Сына? Но на самом деле в результате мы видим, что некое неправильное, неточное учение о Боге проявляется в том, что теряется благодать Духа Святого, теряется та Божественная энергия, которая Церковь и наполняет, делает ее Церковью.

Поэтому очень важно, что этот праздник сошествия Святого Духа на апостолов нами, людьми православными и всей православной полнотой Вселенской Церкви, понимается именно как исхождение Его только от Отца. Это говорит о том, что Дух Святой нисходит в Своей икономии, то есть Он обо́живает людей и в данном случае нисходит на землю и посылается Сыном, Который умолил Отца. Господь Иисус Христос ясно говорит в Евангелии от Иоанна, в 15-й главе, что Он исходит от Отца. То есть этим праздником одновременно подчеркивается истинность учения Церкви о Божественной Троице, о нерожденности Отца, о рождаемости предвечно Сына и исхождении Духа Святого предвечно от Отца. Поэтому этот праздник – правильное понимание той реальности богообщения, в которой живет Церковь. Особенно сейчас, в наше время, повторяю, когда множество всяких заблуждений, уклонений, ересей, очень важно держаться этого правильного курса.

– Вопрос от телезрителя Димитрия: «Вы можете что-нибудь сказать о том, кому Силуан Афонский посвящал эту прекрасную молитву: «О, Господи, дай Духа Святого на землю, чтобы все народы познали Тебя и научились любви Твоей»?

– Да, понятно, что святые угодники Божии обращались к Богу. Думаю, мы в дальнейшем поговорим о том, как Дух Святой воспринимается человеком. Лично я не знаю, кому была посвящена эта молитва. Думаю, она посвящена всем православным людям, всем спасающимся. Эта молитва исходила из сердца человека, который действительно стяжал благодать Духа Святого в этой жизни.

– Преподобный Серафим Саровский говорил о стяжании Духа Святого. Как понимать эти слова в современном мире, в нашей жизни?

– Удивительно, что разговор этот происходил в 30-х годах XIX века, когда, казалось бы, вся Россия была верующей, православной, везде были монастыри, семинарии, академии. Мотовилов, который вопрошал преподобного Серафима Саровского о смысле христианской жизни, давно не мог получить ответ на свой вопрос, обращаясь ко всем, в том числе к духовным лицам. Одни ему говорили: «Ты должен молиться, поститься, делать добрые дела, ходить в церковь». И так далее. Но какой же конкретный смысл всех этих действий, которые мы, естественно, должны совершать? А смысл, в общем-то, был неясен для него, и люди потеряли, к сожалению, этот смысл, потому что потеряли именно ту самую благодать, о которой преподобный Серафим сказал Мотовилову и всем нам, что смысл христианской жизни – в стяжании Духа Святого Божьего. И он не только ему об этом сказал. Разговор этот происходил, как мы знаем из описания, на природе в достаточно холодное время. В этой книге описывается, что происходило с Мотовиловым, как он ощущал вселение и действие благодати Духа.

Советую всем прочесть эту книгу. То, что там было сказано о смысле христианской жизни, остается актуальным и в наши дни. Много всяких смыслов у человека, который постепенно в течение своей жизни ставит перед собой достижение определенных целей. Главный смысл, конечно, заключается в том, чтобы в любви соединиться с Богом. Это очень важный аспект нашей жизни. Церковные таинства, молитва, исполнение заповедей (все, что мы делаем, весь наш христианский образ жизни) способствуют этому стяжанию, приобретению Божественной благодати. Поэтому как трудно было стяжать благодать во все времена правильной жизнью, так, думаю, и сейчас. Но, может быть, это сейчас в силу того, что люди испытывают очень много искушений разного порядка. Наверное, такое многообразие искушений вряд ли было возможно в древние времена, когда не было Интернета, кино, ничего того, что может визуально захватить человека, войти в душу, стать какой-то параллельной жизнью, когда человек начинает стяжать вместо Божественной благодати просто наслаждение этой жизнью через какие-то знания, удовольствия, запретную жизнь, целиком и полностью противоречащую Божественной воле, Божественному замыслу о нем.

С одной стороны, все это остается актуальным и по сей день, и у нас есть все источники для стяжания Духа Святого. Есть Церковь, Святое Причастие, молитва, возможность духовного подвига – стремление к тому, чтобы и дух, и душа, и тело одухотворялись. Для этого у нас все возможности сохраняются, как и у древних людей. Но, с другой стороны, у нас есть еще больший соблазн уйти с этой дороги, увлечься временными смыслами и потерять главный путь к спасению, главный путь к самореализации, чтобы стать личностью в этом мире. Можно утратить то, ради чего мы и родились, утратить богообщение, а вместе с этим и вечную жизнь.

– Вопрос от телезрителя Александра: «Меня очень волнует, как практически применять толкование притчи о десяти девах, которое давал преподобный Серафим Саровский, о котором говорит Мотовилов в беседе с преподобным Серафимом, что только добрые дела, совершаемые ради Христа, служат к стяжанию благодати Духа Святого. Встает вопрос: как Вы практически решаете его в своей жизни? Как распознать, что совершаешь доброе дело ради Христа?» 

– Вопрос, конечно, глубокий. Он требует не какого-то формального подхода. Да и всякий формализм в отношениях с Богом очень плохо заканчивается, приводит к холодности и отчуждению человека от Бога. Одна из добродетелей, которую мы должны приобрести в этой жизни, – это добродетель рассуждения. Даже святые отцы эту добродетель ставили выше, чем творение чудес и прозорливость. Потому что различение духов – очень важный дар, который, с одной стороны, дается Богом за добродетельную, правильную жизнь. С другой стороны, есть такое слово, как диалектика, то есть понятие того, насколько мы должны тут разбираться и отделять пшеницу от плевел.

Каждый человек имеет какое-то рассуждение, тем более если он вооружен Священным Писанием, толкованиями святых отцов, их писаниями о том, как они проходили этот путь. Естественно, человек понимает: если он совершает доброе дело ради себя самого, ради того, чтобы показаться добрым, бескорыстным или еще каким-то перед людьми, или из-за своей собственной гордости, то понятно, что это доброе дело получает награду здесь и сейчас. То есть оно не переносится в вечную жизнь. Но если человек совершает это только потому, что он христианин, что должен это совершать как христианин, раз ему это заповедано Богом, то в таком случае он получает благодать Святого Духа. И эта благодать остается вместе с ним и переходит в вечную жизнь. Потому что награда за какое-то добро дается человеку обязательно. Но Господь же иногда говорит, что, бывает, вы получаете эту награду здесь и сейчас.

Все зависит от того, во имя кого и во имя чего вы совершаете то или иное дело. Поэтому даже в этой жизни, когда человек совершает какой-то геройский поступок не во имя свое, а во имя, допустим, Родины, во имя защиты ближнего и так далее, то есть какие-то высокие идеалы лежат в основании того или иного действия человека, то в таком случае, конечно, слава этого человека, соответственно, больше, чем если бы он это делал с какой-то корыстной целью для себя.

Бог, видящий тайное, воздает человеку явно. И мы должны понимать, что все добро, которое мы делаем своему ближнему, должно делаться не ради себя, а потому, что мы, как Господь говорит, рабы недостойные, сделали то, что должны были сделать. И в этой жизни есть возможность выбора некого творческого подхода к этому. Это очень важный момент в жизни. Рассуждение о своей жизни, о том, как совершать тот или иной поступок по-христиански, должно приобретаться человеком в духовной жизни.

– Почему в этот день христиане поздравляют еще друг друга и с днем рождения Церкви?

– Сошествие Святого Духа произошло не просто на каких-то людей, которые, может быть, даже были учениками своего Учителя. Мы знаем, что Христос – это Бог, что Он создал Церковь в Своем Теле, что Церковь – это богочеловеческий организм. Церковь наделена уникальными свойствами. Одно из них – быть столпом и утверждением истины. То есть Церковь содержит истину, и прежде всего это истина о Боге. Когда мы произносим слово «Бог», для многих людей, что не находятся в Церкви, это представление о Боге, соответствующее познаниям этого человека или его заблуждениям. Очень часто, если человек не опирается на учение Церкви, он обязательно впадет в ересь, то есть в то, что находится за гранью богообщения. Например, мы знаем учение Македония, это был патриарх Константинопольский, который был осужден за свою ересь, а она заключалась в том, что он не считал Духа Святого Богом. Вместе с Аполлинарием. Оба, кстати говоря, уже умерли ко времени Второго Вселенского Собора в 381 году.

Это мнение превращалось, как мы знаем из истории Церкви, в ереси. А что такое догматы? Догматы, утверждавшие в том числе истинность о Боге, – это границы, за которые человек не может выйти. Если он выходит за эти границы, за эти условия, которые ставит Бог человеку при общении с Ним, то человек теряет ту самую благодать, ради которой пришел Господь Иисус Христос, ради которой Сам Святой Дух, третье Лицо Святой Троицы, нисходит на человека, чтобы таким образом приблизить его к Богу, обо́жить. Очень важный момент: Церковь – та полнота, которая наполняет все во всем. Это некий сосуд, чаша, которая заполняется благодатью Духа Святого. Мы видим здесь икону Божественной Троицы Андрея Рублева. Это совершенно гениальная икона. Икона вообще – это богословие в красках (как словом сказанное, но только в виде изображения). Мы видим Чашу, которую окружают три фигуры – Бога Отца, Бога Сына и Духа Святого.

В середине Господь Иисус Христос – Сын Божий, благословляющий жертву, жертвенного Агнца, и Он находится в середине этой чаши. Но не все еще понимают, что эти три фигуры, если их заключить в единую сферу, ее и образуют. А сфера – это то, в чем находится все. В Боге находится все мироздание, все, что мы можем именовать и даже не именовать, даже то, что не имеет имени на человеческом языке, то, чего не постичь умом. То есть Бог – это некая сфера, в которой все живое содержится. Такое высокое понятие о Боге в Церкви, оно и раскрыто в Церкви. То есть Бог в Своей Церкви, в Своем богочеловеческом организме дает людям понимание, Кто Он такой. Когда человек это понимает на своем уровне, если подвизается, то он достигает этого богообщения. Мы говорили про преподобного Серафима. Когда и Мотовилов, и сам преподобный находились в таком Божественном сиянии, что видели друг друга как солнце. Их окружало благоухание, теплота, то есть благодать Божия.

Очень важно понимать, что все это возможно только в Церкви. Человек, находящийся вне Церкви, то есть вне этого понимания, вне действия благодати, святых таинств, не может обрести этот верный путь богообщения, не может стать обо́женным человеком. Об этом нам свидетельствуют 2 000 лет христианской церковной истории, когда мы видим, как Соборы в течение многих веков (с IV по VIII век) обличали ереси, как бы очерчивали, условно говоря, сферу, в которой богообщение возможно, чтобы не выйти за эти границы, не потерять богообщение и не начать общаться с какими-то иными темными силами, которые уводят человека от спасения.

– В кондаке праздника есть такие слова: Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний, егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва. Что означают эти слова?

– После Потопа, когда люди стали строить Вавилонскую башню, они хотели, по сути, низвести небо на землю. Понятно, что они не были такими глупыми, чтобы строить какую-то башню и достичь неба. Естественно, не было возможно этого достичь никаким сооружением. Это была идея более глубокая, которая, кстати говоря, осуществляется именно сейчас. То есть сейчас строится второй Вавилон. И этот Вавилон раскрыл суть первого. Тогда Господь разделил единый язык, на котором говорили первые люди; как сказано в Писании, на единой губе. Это удивительно. Не наречие было единым, а какое-то говорение, и нам неизвестно, как это происходило: на единой губе. То есть люди благодаря тому, что понимали друг друга, строили эту башню. Само строительство Вавилона было вызовом Богу. Потому что люди, повторяю, и при новом Вавилоне хотят стать божественными. То есть они не хотят соединяться с Богом, а хотят быть божественными, иметь божественные свойства. Но с Самим Богом они не хотят иметь общения.

То есть они не хотят исполнять Его волю, а хотят получить какие-то божественные возможности, которые бы продлили их жизнь, сделали их бессмертными без Бога и, конечно, без исполнения тех заповедей, тех условий, что Господь поставил человеку, без всякой любви к Богу, а просто для того, чтобы жить, наслаждаться теми благами жизни, которые Бог же и создал. Поэтому очень важно понимать, что Господь в то время, когда еще мир не настолько был большим, убрал возможность общения этих людей, и они разошлись, потому что не могли договориться о дальнейших своих действиях. Когда Господь дал благодать Свою в виде огненных языков, когда каждый огненный язык почил на каждом из апостолов, тогда апостолы заговорили на разных языках, призывая людей ко спасению. То есть они стали говорить о Христе, благодати Духа Святого, о той живой воде, бессмертном источнике, который будет привлекать человека к Богу. О той бесконечной, неисточающейся благодати, которая будет действовать в людях.

– Батюшка, ответим на вопросы наших телезрителей, которые приходят к нам в Telegram. Алексей спрашивает: «В какой мере уместно следовать церковной дисциплине, чтобы это было на пользу, чтобы не выгореть, не уйти в формализм или раздражение?»

– Тут нужно конкретно разговаривать с человеком, задающим этот вопрос, знать его жизнь. Можно привести пример живой связи человека с Богом. Мы, например, беремся читать вечерние молитвы. Находимся в определенном состоянии. Допустим, чем-то раздражены, чем-то смущены, что-то происходит с нами такое, что нас внутренне тревожит. У нас есть какие-то, может быть, страхи, что угодно. То есть это состояние, от которого мы сами страдаем. Человек начинает читать вечерние молитвы. После прочтения нужно зафиксировать свое состояние. Если вы после прочтения молитв, вечерних или Иисусовых, пришли в ровное, спокойное, мирное состояние, если готовы всех обнять, всем все простить, вам хорошо, вы собрались (ваши мысли, чувства, желания собрались в единое целое; дух, душа и тело тоже собрались в единое состояние блаженства), тогда ваша молитва была действенной. Тогда на эту молитву Господь ответил Своей благодатью.

Если же вы в каком состоянии начали молиться, в таком и закончили, то все было формально. Значит, Господь не ответил на вашу молитву, потому что она была негодной, неправильной, рассеянной. Поэтому всякое участие в таинствах, говении, посте, молитвах, в каких-то добрых делах должно сопровождаться взглядом на себя, что происходит с твоей душой, в каком ты состоянии пребываешь. Если постоянно раздражен, находишься в каком-то разобранном состоянии и после молитвы, то все происходит формально. От этого надо уходить.

– Вопрос: «Объясните, пожалуйста, тезис «Церковь – Тело Христово».

– Церковь – Тело Христово, потому что мы это Тело и составляем. Главой, как известно, этого Тела является Сам Христос, а Тело составляется из камней, которыми строится Церковь. Каждый, над кем совершается крещение, прирастает к Церкви Христовой. То есть Дух Святой приближает человека к Богу, и человек становится частью этого богочеловеческого организма. Например, семья. Люди могут разъехаться в разные страны, даже быть на разных континентах, но они будут себя чувствовать единым целым, потому что они семья: братья, сестры, родители, дети этих родителей. То есть вот это единство скрепляется еще и причастием единого Тела Христова. Те, кто причащается Тела Христова, постоянно обновляют свое присутствие в этом общем церковном Теле. И Господь входит Своим Телом и Своей Кровью в конкретного человека, наполняя его. И человек одновременно чувствует себя частью, членом этого организма.

– Что значит выражение «ходить пред Богом»?

– Ходить перед Богом – это всегда чувствовать Его взгляд на себе, чувствовать ответственность перед Ним. Например, знать, что ты нарушил какую-то заповедь о любви к Богу, принял нечистый помысел, совершил грех. Все время себя нужно ловить на мысли: насколько ты в этот момент удалился от Бога. То есть вот это постоянное хождение перед Богом – это как бы смотрение на себя со стороны как на христианина. Как я себя веду, как отвечаю, какое у меня состояние души. Все это необходимо контролировать в себе, и тогда выработается чувство хождения перед Богом. Оно, конечно, является образом, но это вполне конкретное состояние ответственности и любви к Богу.

– Вопрос: «Можно ли говорить о меньших и больших грехах? В чем разница, как их отличить?»

– Конечно, есть грехи смертные, которые, к сожалению, так просто не прощаются человеку, потому что раскаяние должно соответствовать греху. Например, смертный грех, который совершает человек, не может быть прощен мимоходом. Люди, например, говорят, что сделали аборт или убили человека. И говорят: «Все убивают, все делают аборт». Такого, конечно, не должно быть. Чем больше грех, который человек совершает против любви Божией, против человека, тем больше должно быть раскаяния. Поэтому в Церкви даются епитимьи – это не наказание ни в коем случае, а усиление покаяния. Покаяние должно соответствовать тому греху, который человек совершил.

Ведущий Павел Дениси