Беседы с батюшкой. Протоиерей Владимир Мокренко. 25 марта 2025

Сегодня в гостях клирик кафедрального Богоявленского собора Костромского кремля протоиерей Владимир Мокренко.

– Следующая неделя посвящена преподобному Иоанну Лествичнику. Почему Церковь вспоминает этого святого в Великий пост?

– Прежде чем говорить о преподобном Иоанне Лествичнике, которой жил достаточно давно, нужно сказать, что смысл поста, особенно Великого, – настройка на покаяние, на видение своих грехов; это обновление наших отношений с Богом. И кто, как не преподобные люди, которые угодили Богу своими подвигами, своей борьбой со страстями, могут нам дать очень важные уроки, накопленные ими за свою земную жизнь? И воспоминание в эти святые дни Четыредесятницы преподобного Иоанна Лествичника выбрано Церковью для того, чтобы нам была ясна и понятна та ревность по Богу, с которой отец Иоанн продолжал свою жизнь. Духовный плод опыта (не только своего, но и отцов, которые были до него) он систематизировал в своей книге.

К сожалению, нам очень мало известно о его жизни. Но мы знаем, что в 16 лет он принял монашество. Сперва он подвизался под началом старца Мартирия. После его смерти преподобный ушел в затвор, где провел 40 лет в безмолвии и посте. После он был поставлен игуменом Синайского монастыря и по просьбе братии написал свою книгу «Лествица».

– О чем говорится в книге?

– Образ лествицы (или лестницы), который преподобный Иоанн взял для своей книги, имеет свое начало в Священном Писании. В 28-й главе Книги Бытия говорится о некоем таинственном сне, который видел патриарх Иаков: он видел лестницу, которая была между небом и землей, и по ней восходили и нисходили ангелы Божии. Эта лестница является образом Боговоплощения, образом Самой Божией Матери, Которая послужила этому великому таинству. И одновременно лестница – это Церковь, которая одной своей частью находится здесь, на земле, а второй частью достигает неба. И ангелы, которые нисходят от горнего к дольному, назидают эту Церковь, в которой мы с вами живем. Этот очень интересный глубокий образ был положен в основу книги, рассказывающей о том, как человек может восходить по определенным ступеням к совершенству.

Мы знаем, что в лестнице Иакова было 12 ступеней, а здесь преподобный Иоанн положил 30 ступеней для того, чтобы рассказать, каким образом человек может подняться на самую вершину – достигнуть любви Божией и пребывать в ней. Эта книга отличается от многих тем, что в ней заложена идея закономерности, последовательного восхождения по ступеням. И эти ступени суть те добродетели, за которыми стоит духовная борьба человека: чтобы встать на очередную ступень к небу, человек должен столкнуться с самим собой – с тем ветхим человеком, который в нем находится, с совокупностью своих страстей. И «Лествица» в систематическом порядке рассказывает о том, как происходит совершенствование человека: как человек берет на себя подвиг, каким образом этот духовный подвиг совершается.

– Вопрос от телезрителя: «Иисус говорил: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Ученики изумились и сказали: “Так кто же может спастись?” Иисус в ответ сказал: Человекам это невозможно, Богу же все возможно (Мф. 19, 24–26). Если человеку невозможно спастись, зачем тогда воскрешать мертвых?»

– Наверное, нужно задать вопрос несколько по-другому: зачем тогда человеку совершенство? Зачем ему нужен подвиг, эти ступени, по которым он должен восходить? Это вовсе не невозможно. Здесь речь идет немножко о другом. Действительно, многое невозможно сделать даже не потому, что богатый человек не может оставить свое богатство и последовать за Христом, но еще и потому, что у человека нет тех сил, которые бы могли побороть в нас ветхого Адама. Христос и пришел в этот мир, чтобы спасти каждого из нас; Он дает нам на это силы. В Церкви через таинства мы обретаем эти силы. И невозможное для человека делается возможным именно по той благодатной силе, которая приобретается в процессе подвига, в процессе исповеди, причащения Христовых Таин (и благодаря другим таинствам), в процессе духовной жизни.

– О чем учит преподобный Иоанн Лествичник, говоря о страстях?

– Я бы хотел обратиться к самому тексту преподобного Иоанна. Например, он определяет грех как «свободное отпадение в самоубийство по своей воле». То есть если грех – это отпадение человека от Бога по собственной воле, то духовный подвиг есть волевое обращение к Богу. Пост, молитвы, которые мы совершаем, – это внутренний позыв человека к совершенству, к Богу через любовь, через внутренние усилия, которые дают нам возможность преодолеть грех.

Далее Иоанн Лествичник говорит, что подвиг есть средство, а не цель. Невкушение какой-то пищи не является целью поста, но только лишь инструментом стяжания благодати для управления своими чувствами, желаниями. Это некий подсобный инструмент, который необходим в деле нашего спасения.

Преподобный Иоанн говорит: «В самом подвиге всего важнее его движущий мотив, любовь к Богу». Это важный момент, что является мотивацией нашего движения к Богу, нашего поста, вообще нашего желания приобрести спасение. Если мы движимы любовью, то этот подвиг оправдан. Если мы желаем не Бога, а лишь Его силы, могущества, как делают люди неверующие, стремящиеся завладеть силами природы (или даже духовными силами), – это, конечно, не является правильным с точки зрения духовной жизни, с точки зрения Иоанна Лествичника.

Далее, как говорит отец Иоанн, «может оказаться благотворным и невольный подвиг, отречение по обстоятельствам и даже по нужде; ибо душа, может… вдруг проснуться». И действительно, иногда человек начинает свой подвиг поста, пытаясь отойти от каких-то своих грехов и страстей, по каким-то определенным обстоятельствам. Например, он заболевает. И чтобы выздороветь, он начинает поститься – не делать чего-то, что ему вредно для здоровья. Даже такой момент преподобный Иоанн учитывает как некую возможность начала спасения человека.

Дальше преподобный нам говорит о том, как человек должен избавляться от страстей. Страсть – это перевозбужденное чувство. Страсть как таковая не была создана Богом, она возникает вследствие неправильного употребления того, что создано. Если чувства человека перевозбуждаются, то они превращаются в прямую противоположность самим себе – становятся страстями.

Преподобный также говорит, что «источник чистоты в сердце, и она выше сил человека, но есть дар Божий, хотя и чрез подвиг». С одной стороны, человек не может очистить себя от каких-то помыслов, от каких-то внутренних движений, которые возникают вследствие его греховного состояния. Но если он стремится к этому очищению, стремится не принимать помыслы, то таким образом он очищает себя. Благодать Божия действует в этом желании человека и дает силы для преодоления греха.

Преподобный Иоанн говорит и о сребролюбии –любви к деньгам. И в Священном Писании об этом говорится, что сребролюбие (любовь к чему-то тленному) возникает не параллельно с любовью к Богу, она возникает вместо этой любви. Человек, который не любит Бога, может очень любить деньги – он сребролюбив. Сама страсть становится бесконечной: когда человек в конце концов приобретает все, что может, наступает такой момент, когда он начинает любить саму страсть. И возникает такая дурная бесконечность, зацикленность человека на временном. А когда это временное отнимается у человека, он впадает в страшное уныние и разочарование.

– Вопрос от телезрителя: «Как известно, безгрешен только Христос. А сам Иоанн Лествичник прошел все 30 ступеней?»

– Да, все 30 ступеней прошел, поэтому и написал об этом. Иначе бы он, наверное, не смог даже и понять этого.

– Давайте вернемся к тому, что говорит нам Иоанн Лествичник о страстях.

– В книге есть мысль о послушании. «Лествица» написана в основном для монашествующих – людей, которые принесли обеты и ведут определенный образ жизни. Тем не менее эта мысль говорит о том, что «послушание не есть погашение свободы, но преображение воли… и воскресение смирения». Мы в этом мире вынуждены проявлять послушание; мы не можем жить только по своей воле. Обстоятельства, начальники, которые есть почти у каждого человека, всевозможные ограничения (в том числе и природные ограничения наших возможностей) – все это говорит о том, что мы должны кого-то слушаться. Но добровольно ли? Или это делается потому, что мы не можем поступить иначе? Иоанн Лествичник говорит о том, что добровольное послушание не есть ограничение свободы; наоборот – это преображение воли. Когда человек понимает, что его воля несовершенна, что его представления о чем-либо не соответствуют действительности или не являются правильными, тогда, слушаясь или исполняя что-то даже вопреки своей воле, он как бы укрепляет, выравнивает, выправляет волю – и уже начинает желать того, что действительно нужно и полезно.

«Цель внутреннего подвига, – пишет преподобный Иоанн, – стяжание бесстрастия»; это задача внутренне устремленная: задача избавится от того, что перевозбуждено, от того, что не является природным для человека, что сковывает человеческие волю, чувства, мысли. Состояние бесстрастия, о котором пишет Иоанн, необходимо для того, чтобы побороть все то, что мешает нам жить.

Например, гневливость. Он пишет, что «прежде всего должна быть преодолена гневливость, “возмущение сердца”, – нужно стяжать безгневие и кротость, мир и тишину». Как нам мешает наша гневливость, когда мы общаемся друг с другом! Мы часто очень реактивны по отношению к ближнему, по отношению к каким-то событиям. Сразу высказываем свое мнение, и оно часто бывает неправильным, предосудительным, каким-то ограниченным, непрофессиональным… Гневливость врачуется любовью. Но гнев, как пишет преподобный, связан с самолюбием: любовь наша обращена на самих себя. Человек не может полюбить другого, потому что он любит себя больше и свое мнение ставит выше. И борьба с этим тоже является той духовной бранью, которую человек берет на себя, идя к совершенству...

Какая тридцатая ступень, на что человек должен равняться? К чему он должен прийти? Какой смысл в борьбе с самим собой и есть ли он вообще? Казалось бы, все то, что мы описали: гнев, раздражение, самолюбие, – это все настолько свойственно каждому, что бороться с этим человеку неверующему кажется по меньшей мере странным. Зачем с этим бороться, когда это ты и есть? Но тут речь идет о другом – о том, что совершенства человек достигает в состоянии любви. Любовь к Богу – это удивительное состояние. Вы знаете, что в греческом языке есть около семи терминов, обозначающих любовь. И каждый имеет определенный оттенок. Так же, кстати, как и в русском, где это выражается не одним словом, а добавлением вспомогательных слов: любовь к Родине, матери, к жизни, супруге, мужу, детям и т.д. Есть очень много проявлений любви.

Но Господь в Священном Писании говорит, что кто любит отца или мать, сына или дочь больше Его, не может быть достоин Его. То есть речь идет о какой-то другой любви, которая именно в духовном подвиге и приобретается. И все, что было до этого, вся духовная брань, все усилия человеческие в этом подвиге оправданы тем, что человек достигает этой любви. Преподобный говорит о том, что эта любовь настолько сильна, что даже ангелы узнают о ней по мере озарения, т.е. по мере приближения к Богу. Даже ангелы, которые видят Бога в Его духовном состоянии, в том мире, не знают ее до конца. Бог есть любовь, а они не знают до конца той меры любви, которую Господь готов проявить. Когда они увидели, что Бог воплотился на этой земле, они были поражены, что Он снизошел со Своей высоты к человеку, принял на Себя человеческую плоть и спас человека – дал Себя распять. Такой жертвенной любви даже ангелы не могли себе представить.

– Вопрос от телезрителя: «Я на исповеди каюсь в одних и тех же грехах: раздражаюсь, осуждаю, тщеславлюсь своими добрыми делами. Стараюсь бороться, но не всегда получается. Как мне победить грехи?»

– Это повторяют почти все, здесь ничего нового нет. Скорее всего, это говорит о том, что мы, к сожалению, не сражаемся «до крови», как говорили святые отцы. Наша борьба очень вялая, и, может быть, причина этому – незнание этой духовной брани. Я хотел бы в качестве ответа на этот вопрос и в продолжение нашей беседы о борьбе со страстями, которую нам раскрывает преподобный Иоанн в своей книге, сказать следующее. В развитии страсти есть своя последовательность. Мы говорили о том, что преподобный дает нам последовательное понимание того, что происходит в душе человека. Можно выделить восемь этапов того, как человек доходит до греха, до состояния, в которое, например, пришли первые люди, Адам и Ева. Там – начало всех грехов и начало той самой брани, которая происходит в душе каждого человека.

Первый этап – это прилог. Мысль, которая приходит к нам, казалось бы, возникая из ниоткуда. Это подброс в человеческое сознание: как этот человек отреагирует на ту или иную греховную мысль?

Дальше идет собеседование. Собеседует человек тогда, когда он начинает «беседовать» с помыслом. Приведу житейский пример, чтобы было понятно: вы у себя в квартире лежите на диване или сидите в кресле, и вдруг раздается звонок. Звонок – это то, что мы называем подбросом или прилогом, о чем и говорит преподобный в своей книге. Вы можете проигнорировать этот звонок: не вставать со своего кресла, не открывать дверь – ничего не делать, а подождать, пока человек уйдет, т.е. пока этот помысел исчезнет из вашего сознания. Но можно и встать, подойти к двери и начать разговаривать с тем, кто за ней стоит. Это уже и есть грех, с этого он начинается. Об этом пишет Иоанн Лествичник. Подброс помысла (звонок в дверь) – это еще не грех. Он начинается с момента собеседования с грехом.

Далее идет услаждение. Когда мы принимаем помысел, у нас возникает некое духовное чувство, тело еще не подключено к этому. Мы ощущаем себя как бы «как Бог»: Господь знает, что хорошо и что плохо. Если мы обратимся к Священному Писанию, Господь говорит: «Это хорошо», Он дает оценку тому или иному Своему творению. И когда мы ощущаем в себе «божественное» состояние определения чего-то как хорошего (того, что не является по природе таковым), например, блудного чувства, блудного разжжения, которое человек определяет как нечто хорошее и приятное для него, мы это принимаем.

Дальше начинается пленение. Человек пленяется этим чувством, которое в нем поселилось, которое он принял в себя. И наступает разжжение. Тут как раз подключаются телесные чувства. Человек зажигается, вспыхивает от этой страсти, которая начинает подавлять в нем разум, чувства, волю и влечет его к определенным поступкам.

Дальше происходит падение, совращение и грех. Так развивается любой грех, который мы совершаем. Мы находимся в обществе, и, естественно, своим личным падением можем совратить кого-то на другой грех. Совместный грех, который совершили Адам и Ева, положил конец тому состоянию, в котором они пребывали в раю. Они согрешили, пали и были изгнаны из рая.

Это очень важно, и мы с вами должны это учитывать. Я думаю, что если мы будем по такой схеме, о которой говорит Иоанн Лествичник, себя тестировать, проверять и сдерживать, то у нас будет меньше грехов, которые мы повторяем.

– А что говорит нам преподобный Иоанн о молитве? Как он учит этой молитве?

– Он говорит, что молитва есть предстояние перед Богом, а затем и соединение с Ним. В момент, когда мы молимся, мы как бы перед Ним предстоим. Бог видит нас с нашими чувствами, с нашими мыслями, видит такими, какие мы есть на самом деле. И мы, предстоя перед Ним, таким образом с Ним соединяемся. Познание с библейской точки зрения – это соединение с тем, с кем ты един. В раю грех произошел через вкушение от древа. Как сказано: познание доброго и лукавого. Не какого-то абстрактного зла, а лукавого. То есть в этом познании через вкушение люди соединились с лукавым, как это бывает и в нашей жизни.

Он также говорит, что верно и обратное: подлинное предстояние перед Богом и есть молитва. Когда мы предстоим перед Богом и с трепетом это ощущаем, мы одновременно находимся в этой молитве, в этом соединении с Богом и в познании Бога.

Преподобный пишет, что в молитве необходимо знать три основные вещи. Первое – молитву нужно начинать с благодарения. Человек должен осознать, что за все, что с ним происходит, он должен благодарить Бога. Здесь есть причинно-следственная связь: все, что с человеком происходит хорошего или худого, – это то, что он сделал, это следствие его собственных дел. Второе – это исповедание, покаяние, признание себя грешным, осознание своих грехов, которые мы можем на исповеди называть. Покаянное чувство, которое человек имеет в себе, – это еще не покаяние. Покаяние и прощение грехов начинается тогда, когда человек называет свои грехи. На исповеди необходимо точно говорить о своих грехах, чтобы каждое слово было на своем месте. И, наконец, третье – это то, ради чего мы, собственно, и молимся, обращаемся к Богу: это суть нашего прошения. Что мы хотим от Бога получить? Если мы свою молитву возносим в соответствии с этими важными указаниями, то она может быть успешной.

– Вопрос от Анны: «Как узнать, почувствовать, понять волю Божию и предаться ей? Вот Варсонофий Великий пишет: с теми, которые совершенно предали себя Богу, Он творит то, что Ему угодно и им полезно».

– Могу только это подтвердить. Чтобы понять, в чем заключается воля Божья, нужно прочесть Евангелие, т.е. узнать то волеизъявление Господне, которое Он дает человечеству. Мы не можем гадать, что хочет от нас Бог. Мы знаем, что Он хочет от нас. В Священном Писании, которое все богодухновенно и полезно для назидания, а также у святых отцов в Священном Предании написано, как себя предать в руки Божьи. Каждое утро мы должны начинать с той молитвы, о которой мы только что говорили. Мы знаем приблизительно, что нас ожидает, какие наши дела. Мы должны руководствоваться теми заповедями и той духовной борьбой, о которой тоже сейчас ведем речь. Когда мы поймем, что все то духовное, что мы с вами знаем, есть руководство к действию, тогда и произойдет вверение нас в руки Божии. Тогда Бог будет управлять нами, нашей жизнью. То, что мы не можем сделать, Бог сделает за нас. Но то, что мы должны сделать непосредственно, мы должны сделать сами.

– Во время Великого поста во многих храмах совершается таинство Елеосвящения. В народе его называют соборованием. На эту тему поступает много вопросов. Что представляет собой это церковное таинство, почему оно чаще всего совершается Великим постом и приглашаются к нему все, кто захочет?

– Таинство Соборования нераздельно связано со всем тем, о чем мы сегодня говорили: с покаянием, благодарением (т.е. с Евхаристией, которая и переводится как «благодарение»). То есть оно связано с нашим спасением. Все, что дает Церковь, она дает для того, чтобы мы могли спастись, чтобы у нас было больше благодатных сил для спасения своей души.

Я хотел бы начать с чеканных формулировок, признанных нашей Церковью. Святитель Филарет (Дроздов) говорит о том, что «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». То есть Церковь заботится и о нашем теле, которое тоже участвует и в наших добродетелях, и в наших грехах и тоже страдает от наших грехов и нашего неразумия духовного. Все болезни – суть наши грехи. Есть прямая связь между нашими поступками, нашим образом жизни и нашими болезнями. Конечно, есть исключения из правил, есть болезни, которые не связаны с грехами, это мы тоже знаем, в Священном Писании об этом сказано. Я хотел бы привести еще одно определение Симеона Солунского. Этот человек жил в XV веке в Византии и был удивительно искусным литургистом, толкователем богослужения. Он как раз писал об этом таинстве: «Елей есть елей святой по силе священнодействия и исполнен Божественной силы; и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души; укрепляет силы как телесные, так и духовные; исцеляет раны, уничтожает болезни; очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его». Это очень важная мотивация для нашего участия в этом таинстве. Обычно оно у нас совершается раз в год.

– Всем ли нужно приступать к этому таинству Великим постом или только немощным людям, у которых есть серьезные болезни? Мы знаем, что когда человек болеет, он должен пригласить к себе священника, который совершит это таинство. Нужно ли это только немощным? Или всем?

– Это, конечно, таинство для всех христиан. То, что мы имеем недуги не только телесные, но и душевные, которые называются страстями, – это очевидно. Благодать, которая действует через таинство, влияет и на душу, и на тело, как говорит Симеон Солунский. Очень важно понимать, что человек не должен стремиться только вылечить свое тело. Такое стремление приводит людей к всевозможным экстрасенсам. Люди стремятся во что бы то ни стало быть здоровыми. А для чего? Для того, чтобы опять грешить. Таинство так не работает. Оно связано, как я уже сказал, с покаянием, с Евхаристией. Мы знаем, что в первые века христианства елей освящался именно на проскомидиях, на Божественной литургии. Это таинство было очень тесно связано с самой литургией. В его чинопоследовании есть определенные молитвы, связанные с богослужением. Чтение прокимнов, Евангелия, Апостола – все очень напоминает саму литургию.

Важно сказать о том, что это чинопоследование формировалось постепенно, как и всякое церковное таинство. Это касается, например, брака, который сначала был простым благословением епископа и постепенно вылился в довольно длительное определенное последование. Поскольку истоки чина Елеосвящения находятся в апостольской практике и связаны непосредственно с Евхаристией, таинство церковное ограждает нас от проникновения всякой другой силы, нечистой энергии. Этот момент важен своей актуальностью в наше время, когда люди обращаются к всевозможным знахарям, которые обещают им здоровье за деньги. Церковь дает нам возможность участвовать в этом таинстве, в этом помазании елеем, и в то же время мы знаем, что здесь существуют определенные ограничения, как и для исповеди. Если человек не хочет каяться в своих грехах, он не должен идти на исповедь. Или если человек не знает, к чему он подходит в таинстве Причастия, он тоже должен этого остерегаться. Очень важно знать внутренний настрой. Это таинство, как и всякое другое, воцерковляет человека. По сути, верующий человек – это церковный человек. Неверующий человек, не знающий церковного вероучения, не участвующий в таинствах Церкви, не приобщенный к благодати Духа Святого, естественно, не может знать Бога, познавать Его; следовательно, не может называться верующим в полном смысле этого слова.

Можно еще поговорить о том, что в византийских рукописях X–XI веков постепенно получает распространение развернутый чин, предполагающий совершение семи Божественных литургий. Эти семь помазаний, которые сейчас есть (в практике Греческой Церкви только одно помазание), заменили эти семь литургий, которые должны были совершаться одновременно в семи церквах или последовательно в одной церкви в течение недели. Потом это трансформировалось в семь помазаний с участием семи священников или даже одного, если это необходимо для тяжко болящего человека, которого нужно соборовать дома.

Всем милости Божией, крепости телесной и духовной радости!

Ведущий Павел Денисик

Записали Иван Игнатов и Валерия Макарова