Беседы с батюшкой. Протоиерей Владимир Мокренко. 22 апреля 2025

В гостях в студии – клирик Богоявленского кафедрального собора Костромского кремля протоиерей Владимир Мокренко.

– Батюшка, на всей этой седмице и на протяжении сорока дней мы будем праздновать Светлое Христово Воскресение, но праздник пасхи был еще в Ветхом Завете. Какое значение самого слова «пасха»?

– Нам нужно начать издалека, с Ветхого Завета, чтобы понять, что означает для нас сегодня Пасха. Мы знаем, что великое историческое событие было в Ветхом Завете, когда еврейский народ выходил из Египта. В свое время в Египет зашло всего семьдесят пять человек, а вышло больше миллиона.

Последней казнью египетской, после которой фараон отпустил еврейский народ в пустыню, было убиение первенцев. Когда эта казнь совершалась, то было сказано через Моисея, чтобы на косяки дверей еврейского народа нанесли определенный знак, тогда ангел-губитель пройдет мимо. Само слово «пасха» и означает «проходить мимо».

Со временем, как и все остальное, что было в Ветхом Завете, Пасха стала иметь другое значение. Мы видим, как в Евангелии описывается празднование Пасхи Самим Спасителем. Причем начинается это с такой удивительной тайны, когда Господь говорит ученикам, чтобы они пошли и нашли человека с кувшином воды, который придет в определенное место…

Мы видим, как эта встреча ветхозаветной пасхи постепенно переходит в Тайную Вечерю. Господь говорит ученикам: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием (Лк. 22, 15–16). Совершение ее в Царствии Божием и есть установление Евхаристии, установление Церкви. Потому что там, где есть Евхаристия, преложение Святых Даров, Тело и Кровь Христа Спасителя, там и есть Церковь.

Поэтому Пасха для Нового Завета, для христиан имеет уже иное значение. Хотя она определенным образом связана с теми заветами, которые были даны в Ветхом Завете. Завет, к сожалению, у нас понимается иногда слишком буквально, как юридический договор. Когда есть одна сторона, другая, и они заключают между собой какое-то соглашение.

С духовной точки зрения нужно понимать завет как способ богообщения. В самом Ветхом Завете было несколько заветов: завет Ноя с радугой, завет рассеченных жертв, указывающий на раздробленность человеческого естества, завет обрезания, Моисеев завет, когда закон был дан народу иудейскому.

Таким образом, та пасха, которая совершалась иудеями, закончилась Тайной Вечерей. То есть Церковь, образовавшаяся после Исхода евреев из Египта, перешла во Вселенскую Церковь. Христос является ее Основателем. 

– Давайте поговорим о значении пасхальной жертвы.

– Церковь всегда нас призывает к радости. Любой праздник, любое священное событие должны вызывать в сердце православного человека радость. Но как мы знаем из обыденной жизни, она всегда связана с пониманием причин этой радости.

Беспричинная радость – это нездоровая радость. Святые отцы говорили, что всякую мысль нужно доводить до чувства. Это обязательное условие в молитве, потому что разум человеческий и сердце были разъединены, расколоты грехопадением, как сказано в Священном Писании. Само грехопадение стало падением с огромной высоты божественного достоинства.

Соединение ума с сердцем – очень важная основа для радости, когда образуется «умное» чувство.  Оно образуется именно тогда, когда мы молимся или стремимся правильно молиться, и тогда, когда мы постигаем, познаем с помощью определенного церковного языка причину этой радости.

Этим языком является богословие. Мне хотелось бы обратиться к словам преподобного Иустина Поповича, который является нашим современником. Он умер совсем недавно, в 1979 году. «Все утопает, – говорит он, – в некоей Божественной безмерной таинственности, которую не может конкретно охватить ничто человеческое: ни чувства, ни сознание, ни слово, не естество. Сколько бы она ни заключалась в человеческую мысль, чувства или слово, Богочеловеческая тайна всегда для них бесконечна. Эта необозримая тайна составляет и сущность Воскресения Спасителя».

Удивительно, что когда человек приходит к вере, когда он крестится и духовно рождается, то перед ним открываются три великие тайны: тайна Боговоплощения, тайна Креста (то есть тайна страданий и смерти) и тайна Воскресения. Преподобный Иустин говорит, что эта тайна рождается из Личности Богочеловека. «Струится эта животворящая тайна, являя свою спасительную силу не только в Его страданиях и Крестной смерти, но и в Воскресении».

Когда мы переживали Страстную седмицу, то погружались в эту тайну страданий, как погружаемся в свои личные страдания при болезни. Мы на себе ощущаем страдания и смиряемся. Первая Нагорная заповедь о нищете духа очень явно воспринимается нами. Когда мы страдаем, когда у нас отнимается привычное комфортное состояние («комфорт» в переводе с английского означает «утешение», утешение бывает от Бога и от мира) и мы чувствуем какую-то болезненность, тяжесть в себе, то как раз мы больше проникаемся страданиями Господними.

«Страдания и смерть, – говорит дальше преподобный, – и Воскресение необходимы в Богочеловеческом домостроительстве спасения человеческого рода». То есть Бог захотел, чтобы спасение рода человеческого было не каким-то внешним действием Бога по отношению к человеку, а именно так, как это произошло, когда Бог взял на Себя человечность и страдал за людей на Кресте.

В то же время Бог, как Второе Лицо Святой Троицы, соединил в Себе душу человеческую и тело человека со Своей Ипостасью Сына Божия. Путем страдания Он обожил человеческую природу, то есть душу и тело, и дал человеку возможность выхода из тяжелого состояния проклятия и смерти. Самым главным врагом, конечно, была смерть, потому что ее породил совершенный в раю грех. Люди стали смертными.

Он взял на Себя страдания и смерть. Мы знаем, что Господь испытал эти страдания, сошел в ад и вывел оттуда людей. Может быть, всех или не всех, мы этого не знаем. Именно этот путь был предначертан Богом. Поэтому преподобный Иустин и говорит, что необходимость таится в страданиях, смерти и Воскресении Христовом.

Когда Спаситель говорил, что Ему надлежит пострадать, принять смерть и быть распятым, ученики спрашивают, как сесть справа и слева от Христа, то есть они ищут славы. Евангелист Матфей говорит: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение (Мф. 20, 18–19).

Это именно то, что никак не могло дойти до учеников, когда они были в здравом состоянии, рядом со Христом, видели Его чудеса, были под покровом Его Божественной силы. Господь, видя немощь и непонимание учеников (они не могут пока что проникнуть в страдания Христа Спасителя), говорит: по воскресении же Моем предварю вас в Галилее (Мф. 26, 32).

То, что мы переживали в течение Страстной седмицы, дает нам личный духовный опыт. Мы восприняли те плоды Воскресения Христова, которые дает нам Спаситель.

– Вопрос от телезрителя: «Во времена Христа главная функция храма заключалась в принесении в жертву животных за грехи людей. Когда Христос принес Себя в жертву за грехи всех людей, надобность в храме отпала. Он потерял свою функцию. Какую же функцию исполняет храм cейчас?»

– Во-первых, мы знаем с вами пророчество о Божией Матери, знаем праздники Введения Богородицы во храм и Благовещения. Они указывают на то, что Богородица явилась живым храмом, потому что вместила в Себя Христа. Сам Христос основал Свою Церковь в Своем Теле.

Его Тело, которым мы питаемся в таинстве Евхаристии, и дает жизнь Церкви. Церковь – это не столько организация, сколько организм, в котором соединяются все люди, рожденные от Духа. Те, кто принимает крещение, принимают и жизнь во Христе. Церковь необходима как столп и утверждение истины, как говорит апостол Павел. Как полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 23).

Через Церковь в наше новозаветное время действует благодать Божия. Устами преподобного Серафима смысл христианской жизни определяется как стяжание, приобретение этой благодати. Где взять ее, если не в храме, если не в таинствах? Именно Церковь содержит таинства, в которых происходит спасение человека. В спасении участвовала вся Святая Троица: Бог Отец, Сын и Дух Святой.

На пятидесятый день происходит сошествие Святого Духа (день Святой Троицы). В течение сорока дней Спаситель находится на земле. Потом Он дает ученикам увидеть Свое вознесение, и у нас есть этот праздник.

Вся жизнь человеческая освящается, обоживается. Поэтому тот храм, о котором говорят иудеи, уже не нужен. Он был прообразом того, что стало в Новом Завете. Все пророчества именно об этом и говорили. О том, что в Церкви эта благодать будет действовать и что только в Церкви возможно спасение человека.

– Вопрос от телезрителя Владимира: «Почему празднование в честь Иверской иконы Божией Матери каждый вторник на Светлой седмице? И еще один вопрос: можно ли работать на Светлой седмице в огороде?»

– Церковь всегда подходит непрактично к таким практическим вопросам. Само это великое событие, которое мы должны вместить в себя, не может одномоментно войти в человека. Нужны определенные действия, определенное поведение.

Святая Церковь, понимая немощь естества человеческого, его ветхую природу, говорит, что человеку необходимо приобщаться этой радости, этого великого события. Поэтому установлено, например, что на Светлой седмице мы причащаемся без поста. Потому что мы уже постились определенное время, кто как мог. Эта неделя дается нам не для огорода, а для того, чтобы мы могли причащаться хоть каждый день. Мы можем исповедоваться в каких-то своих грехах, но мы и приобщаемся к этой радости – например, к крестным ходам, которые совершают на Светлой седмице, они дают нам повод к радости, к осознанию первопричины этой радости. А если мы будем вне церковной жизни и потратим это время на какие-то, может быть, и нужные наши дела, то этой радости не приобщимся. Поэтому всем советую рассмотреть творческий подход к этому и понять, что для нас важнее: радость общения с Господом через таинства или какие-то земные дела.

– Земные дела тоже полезны.

– Полезны, но всему свое время. Я думаю, что не на Светлой седмице.

– Мне кажется, труд все же благословляется. И если человек в храм утром сходил, а потом будет на огороде работать, то это не страшно.

– Если можно это как-то совместить – то да.

– Вопрос от телезрителя Николая: «Если бы Адам и Ева не согрешили, весь мир до сих пор ходил бы нагим?»

– Они нагими не были в том смысле, в каком мы себе это представляем сейчас. Они не ходили без одежды, как, допустим, ходят современные нудисты. Здесь идет речь о другом: о том, что их окутывало как бы некое божественное облако, которое сохраняло их от всего плохого, украшало их тела, они были прекрасны сами по себе. А после того, как они согрешили, оно отошло от них, и они увидели свою наготу, свое ничтожество. Когда, например, человеку становится стыдно при каких-то обстоятельствах, он может прикрыть свою наготу. А там нечем было ее прикрывать. Поэтому были даны определенные одежды, чтобы человек не переживал чувство стыда постоянно. То обнажение не должно восприниматься на современном уровне, это ложное понимание.

– Батюшка, можем ли мы говорить о том, что Воскресение Христово – это событие всемирного значения и относится к каждому человеку?

– Да, безусловно, это – космическое событие, на которое взирают ангелы. Ангелы находятся в духовном мире, и этот духовный мир ими наполнен. Православные христиане осознают причину этой радости, когда мы говорим: «Христос воскресе! Воистину воскресе!» Это касается нас непосредственно. Христос – это Первенец из мертвых. Он первый, Кто воскрес, Кто прошел этот путь, и мы, христиане, последователи Христа, тоже проходим этот путь для того, чтобы прийти к тому состоянию, к которому пришел Сам Спаситель. Он является Своим ученикам и уверяет их в Своем воскресении. Первая весть была от Марии Магдалины, когда она пришла к ученикам и сказала, что видела Господа, но они ей не поверили. Потом Он является двум ученикам, которые идут в Эммаус, и они тоже рассказывают об этом событии, но им тоже не верят.

Постижение Бога происходит неравномерно в этом мире. Поэтому, собственно, и существует Церковь. В течение двух тысяч лет она проповедует истину Воскресения Христова, и люди, которые свободно приобщаются к ней, участвуют в этом Воскресении. А те, кто не приобщается, кто находится в каких-то других религиозных системах, рано или поздно увидят Христа, когда закончится история. Мы знаем, что история закончится для всех людей, будет Страшный Суд и новая жизнь: новое небо, новая земля. И это будет для всех, а не только для тех, кто верит во Христа. Исторический факт Воскресения Христова доказан уже самим бытием Церкви. Если бы Христос не воскрес, как пишет апостол Павел, то мы были бы самые несчастные люди, а проповедь о Христе, проповедь Самого Христа закончились бы с Его смертью. Но поскольку Он воскрес, эта проповедь через апостолов стала распространяться по всему миру. И мы видим, что осуществляются слова Спасителя о том, что врата ада не одолеют Церковь. Мы видим, что нет уже многих империй, нет многих исторических имен – все это исчезло в истории, а Церковь существует. И недавние события нашей русской истории, когда в 1939 году в России на свободе было всего четыре епископа, свидетельствуют об этом. Где теперь эта безбожная власть и где Церковь? Церковь существует и наполняется, а эти люди – неизвестно где, сгинули в истории, их нет. Они ничего не смогли сделать с Церковью.

– Вопрос от телезрителя: «Сейчас услышала, что причащаться нужно каждый день. Я недавно хожу в храм и не знала об этом. Какие каноны нужно вычитывать?»

– Пасхальные часы, Пасхальный канон и молитвы ко Святому Причащению. А лучше делать все по благословению. Прийти к своему духовнику и взять благословение на такое причастие. Все-таки наша жизнь должна соответствовать такому ежедневному причащению. Тут надо подумать, как сделать, чтобы было единство наших действий в Церкви и в нашей личной жизни.

– Батюшка, а почему люди и после Воскресения Христова продолжают умирать?

– Воскресение Христа показало путь спасения человечества. Но история человечества еще не закончилась. Мы знаем, что она обязательно закончится, и Откровение Иоанна Богослова говорит нам об этом. Но когда она закончится – мы не знаем. Есть определенные предвестники этого конца: охладеет любовь во многих, потому что будет множество беззаконий… Мир, к сожалению, постепенно приближается к этой черте, за которой прекратится земная жизнь. Причем прекратится она внезапно. Господь приводит как сравнение то, что было в Содоме и Гоморре, когда люди ели, пили, женились, выходили замуж, работали… Еще Он упоминает Потоп, который тоже произошел внезапно. Человечество в лице тех людей, которые жили рядом с Ноем и смеялись над ним, когда он строил ковчег (а ковчег – это не корабль, это образ Церкви), полностью погибло. То же самое будет и при кончине мира. Сейчас продолжается история, она совершается по тем законам исторического бытия, которые установились после грехопадения (а мы знаем, что произошло сразу после того, как Адам и Ева были изгнаны: брат убивает брата, Каин убивает Авеля). Эта кровавая история продолжается до нашего времени.

Можно привести слова Иоанна Златоуста, который четко и ясно об этом говорит, что мы и теперь умираем прежнею смертью, но не остаемся в ней; и это не значит умирать; сила смерти и подлинность смерти – в том, что умерший уже не имеет возможности вернуться к жизни; если же он после смерти оживет, и притом лучшею жизнью, то это уже не смерть, но успение. Мы знаем, что великий праздник Успения Божией Матери – это тоже переход из одного состояния бытия в другое. Смерть не является концом, как она была в Ветхом Завете. Там никто не мечтал о том, что человек когда-то воскреснет и будет жить какой-то другой жизнью. Была только та жизнь, которая была, все сходили в шеол, в ад, и оттуда уже никто не выходил. Но после Христа души людей, которые жили когда-то на земле, живы и там. Мы даже знаем, что есть святые люди, которые непосредственно участвуют в нашей жизни, когда мы их об этом просим, помогают нам. То есть эти люди живы, они живут вечной жизнью. Как Христос после Своего Воскресения не умирает, так же и эти люди, прошедшие свой крестный путь, тоже бессмертны, но пока находятся только в своих душах, потому что тела этих людей, как и всех людей (за малым исключением: Богородицы, Иоанна Богослова и пророка Илии), умирают, т.е. остаются в земле, но будут воскрешены. Воскресение тела произойдет обязательно, потому что человек сотворен как дух, душа и тело. Но временно сейчас эти люди находятся в духовном состоянии, их личность пребывает в мире духов, вместе с ангелами Божиими. С одной стороны – да, люди умирают, а с другой – смерть уже не та, что была раньше. Человек не остается в этом состоянии навсегда.

– Грядущая неделя называется «Фомина неделя», или Антипасха. Что значит это название, что мы празднуем?

– Антипасха – это значит «вместо Пасхи», последний, завершающий аккорд Светлой седмицы, когда мы с особым, обновленным чувством радости и восторга празднуем Пасху Христову. Что касается апостола Фомы – это тоже интересный вопрос, потому что не только сейчас, спустя две тысячи лет, люди не верят во Христа, в Его Воскресение. Это было и тогда, среди Его учеников, которым Богу приходилось это доказывать. Он же явился некоторым ученикам. Одиннадцать раз являлся апостолам, являлся братии числом более 500. Он даже явился им таким образом, что ел перед ними сотовый мед. Он показывал им Свое тело. И последним, завершающим аккордом такого апостольского скептицизма стало неверие апостола Фомы, который не видел Христа в течение недели и говорил, что пока не увидит Его, не вложит в Его раны свои руки, не поверит. И Господь явился ему и дал ему почувствовать Себя в физическом смысле. Господь настолько милостив, что показал ему, что Он воскрес не только Духом, но и телом, и это Тело мы как раз и принимаем как Святое Причастие.

Фомина неделя – это некое уверение для сомневающихся, хотя у нас меньше поводов для сомнений, чем у Фомы. Потому что тогда прошла всего неделя после воскресения, а мы уже знаем историю Церкви в течение двух тысяч лет, знаем, что врата ада не одолеют ее, мы знаем великий сонм святых, мучеников, знаем то, что было даже на нашей памяти, в недалекой истории нашего государства. У нас доказательств Христова Воскресения гораздо больше, чем у Фомы. Тем не менее Церковь указывает нам на Фому как на человека, который должен был убедиться в воскресении Христа (хотя его нельзя назвать неверующим в полном смысле слова, он не атеист). Он, конечно, верил, но хотел, чтобы на него с новой силой подействовало радостное ощущение Христа, хотел духовного восторга от встречи со своим Учителем. Ученики очень любили Спасителя, все одиннадцать, кроме Иуды, который Его предал. Они были в определенных отношениях со Христом, у всех у них была любовь к Нему, хотя и разная. И потом они все отдали свои жизни Христу, все были либо распяты, либо как-то по-другому пострадали, кроме Иоанна Богослова.

– А как сохранить эту пасхальную радость? У нас был Великий пост, мы готовились, сейчас – Пасха, Светлая седмица особая… Как сохранить это на долгое время, до Петрова поста или даже до следующей Пасхи?

– Сохранять это надо не только до Петрова поста. Наша жизнь измеряется от Пасхи до Пасхи, это наш внутренний календарь. Как мы переживаем Пасху, как мы к ней подходим, что дает нам этот прекрасный период Великого поста, а потом этой великой радости? Как мы усвоили первопричину, которая дает нам эту великую радость? Мир, как сказано, не видит истины. Мир находится в обветшалом состоянии, когда людей радуют обычные земные радости. Но они временны и не могут удовлетворить человеческой души. А вот встреча со Христом дает человеку великую радость и надежду, потому что Господь дает вечную жизнь. Он дает ее как Царь, как Бог, Он приближает человека к Себе. Но и с человеческой стороны тоже должно быть что-то. Не только то, чтобы мы молились, постились, причащались, каялись в своих грехах, сопереживали Христу в течение всей Страстной седмицы… Думаю, что сейчас нужно как можно больше читать святоотеческой, богословской литературы. На своем уровне все больше воспринимать оттенки, грани этого великого исторического события. Приблизить к себе Бога другим трудом, не постным, не подвигом молитвы, а исполнением заповедей. Не просто знать их, а исполнять. Начать поочередно то, что написано, например, в Нагорной проповеди. Мы будем очищать свое сердце – и Бога узрим. Не будем очищать – не узрим Бога. Но очищение сердца происходит не только тогда, когда мы постимся, и не только Великим постом, но и в течение всей жизни, от Пасхи до Пасхи. То, что мы получили в течение Великого поста, во что вошли, что поняли, что осознали, – это все надо воплощать в жизнь уже после Пасхи. Ходить в храм Божий, окунуться в православную культуру, почувствовать красоту Божественных служб, причащаться Христовых Таин.

– В это воскресенье будет раздаваться особый пасхальный хлеб – артос. Что это за хлеб?

– «Артос» переводится как «хлеб». Мы знаем, что в Церкви есть разные степени освящения: это Тело и Кровь Христа; это просфора, «приношение» в переводе на русский язык. На пяти просфорах и совершается само богослужение, Евхаристия. Артос – это большая просфора, большой хлеб с печатью воскресшего Христа, он освящается после богослужения. Мы знаем, что в конце литургии, после заамвонной молитвы священник кропит его святой водой, читает специальную молитву, и этот артос хранится в течение всей недели, потом его выносят на крестный ход. Таким образом этот хлеб, посвященный непосредственно празднику Воскресения Христова, освящается благодатью Божией. Обычно в субботу и воскресенье его раздают верующим, и таким образом тоже происходит освящение человека.

– А вкушают когда, по особым случаям?

– Некоторые его хранят в течение года, некоторые даже под подушку его кладут, считая, что он излечивает от страхов. Церковь, конечно, не предписывает таких действий. Этот хлеб нужно просто с благодарением, с радостью вкусить после того, как вы его получили после литургии.

– Либо в течение дня. Или в течение года можно со святой водой его употреблять.

– У нас есть антидор, у нас есть просфора, которые мы можем в течение года вкушать. Не стоит хранить артос в течение года, он может просто испортиться.

Ведущий Павел Денисик

Записали Павел Зюзин и Валерия Макарова