В гостях в студии – настоятель Спасо-Преображенского Пронского мужского монастыря, заведующий кафедрой теологии Рязанского государственного университета игумен Лука (Степанов).
– Сегодня празднуют в Церкви замечательный образ Пресвятой Богородицы, именуемый «Достойно есть» (или «Милующая»). Второе название обычно никто не вспоминает, но прекрасно все знают икону Божией Матери «Достойно есть». Очень красивая икона, богатая по своему изображению. Не менее интересна ее история, связанная с востребованным для нас песнопением, молитвой «Достойно есть». Предлагаю сегодня поговорить об этом образе и этой молитве.
– Эта молитва регулярно читается на богослужениях, в утреннем и вечернем правиле, но нечасто мы задумываемся о ее содержании. Предлагаю на некоторые фразы этой молитвы обратить особое внимание. «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную». Что скрывается за словом «Присноблаженная»?
– Иногда в монастырях я случайно нахожу икону, на которой изображена Святая Троица (Бог Отец, Бог Сын, наверху Святой Дух) в запрещенном виде. Саваоф (Бог Отец) изображен в виде старца, Бог Сын – в образе Иисуса Христа, а Святой Дух – в виде голубя.
– Хотя образ этот очень популярен уже в нашей культуре, Церкви. В иконостасе он часто занимает место.
– Насколько я знаю, первым царем, который стал особо увлекаться западной культурой, был Алексей Михайлович. При нем появился и первый театр, если мне память не изменяет. Но я к другому образу хотел перейти. Часто встречаются иконы, на которых, помимо указанных трех Лиц Святой Троицы, в середине, чуть ниже Отца и Сына, появляется Пресвятая Богородица, а Отец и Сын держат над Ней корону. Этот сюжет называется: «Коронование Пресвятой Богородицы».
– Как и в случае со Святой Троицей, существуют старинные русские православные иконы, они присутствуют в храмах. Почему я вспомнил про эту икону? Мне кажется, что она вполне отражает слова о присноблаженстве Богородицы, которые Вы сказали. Она действительно вознесена в эту славу. Но как относиться к самому сюжету в нашей традиции?
– Для XVIII–XIX веков это целая культура, когда были исполнены изображения Христа, Богородицы и святых подобно изображению человека.
– Что значит слово «Пренепорочная», которым мы также воспеваем Пресвятую Богородицу в этой молитве?
– А почему часто при завершении богослужения (всенощное бдение, утреня), перед отпустом, обязательно бывает возглас священника: «Пресвятая Богородице, спаси нас!»? И затем как раз поется: «Честнейшую херувим и Славнейшую без сравнения серафим». Казалось бы, все содержание богослужения и его завершение посвящены Христу... Потом – «Слава Тебе, Христе Боже…», отпуст «Христос, истинный Бог наш». Но перед этим обязательно вставляется: «Пресвятая Богородице, спаси нас!»
– В нашем прекрасном богослужении такое излитие благословенных словес, что трудно в нем выявить какую-то безупречную логику. Почему Богородичным песнопением заканчиваются всякие стихиры, всякий канон, всякая песня канона?.. Во всем православном богослужении есть это Богородичное завершение. Это какая-то особая тайна и красота.
Может быть, потому, как говорит святитель Феофан Затворник, что все упокоевается на милосердии Божием. В результате не столько по справедливости, сколько по милости мы предстоим Богу с надеждой на Его благо. И Ходатаицей, совершенно необходимой, Богом воздвигнутой, но при этом отраслью, от земли приуготованной, является Пресвятая Богородица. Есть чудные слова, которые приводит Владимир Николаевич Лосский в своих «Очерках мистического богословия», когда говорит о экклезиологии, об особом значении Сына и Духа Святого в церковном служении. Интересно, что последние абзацы этой его замечательной главы посвящены исключительно славе Богородицы, Которая оказалась вполне отраслью человеческой, преображенной воплощением через Нее Сына Божия, и при этом с полным произволением души и Своего сердца принявшей всю полноту благодати Святого Духа. И поэтому Она – живое воплощение небесного совершенства и земного преображенного естества, которое является тем самым связующим звеном с жизнью продолжающейся.
У нас вообще христоцентричная антропология: мы представляем человека вокруг Христа и в связи со Христом. Это произошло и происходит с нами при посредстве Божией Матери. Как Он воплотился через Нее, так при посредстве Божией Матери происходит и наше жительство, исправление и спасение. Наверно, Церковь, воодушевленная этими высокими чаяниями, и сопровождает окончание нашего богослужения этим Богородичным напутствием, чтобы под Ее сенью, с памятью о Ней, с молитвами к Ней и продолжалось наше жительство между богослужениями. Все-таки Церковь – это рай, который всегда с нами. А преподобный Паисий (Величковский) хорошо говорил: как в раю послушанием Адама было делать рай и хранить его, так и у человека церковного «делание рая» – это участие в богослужении, а «хранение рая» – память о Господе, Богородице в межбогослужебное время. Вот из этого и складывается наша церковная райская жизнь.
– Я вспомнил еще, что и ектеньи заканчиваются тоже обращением к Пресвятой Богородице. И ведь получается, что мы совершенно не замечаем, что практически каждое наше богослужение, особенно вечернее, если это не двунадесятый господский праздник, очень Богородичное. Действительно, все тропари завершаются Богородичным, каждая песнь канона, стихиры завершаются Богородичным. Но это настолько замылено, что мы даже не замечаем, сколько упоминаний Богородицы в одном только богослужении.
– Да, это так. Поэтому каноны, особенно те, которые есть в Октоихе, предписаны к прочтению с углублением, с размышлением о них. Но в реальной жизни получается, что это то, что оттесняется на задворки или остается на откуп тем счастливым монастырям, где богослужение круглосуточное, и в будние дни все воспроизводится так, как задумано в уставе. Но Вы правы, присутствие Богородичных песнопений очень важно. Ежедневное афонское монашеское правило (не все это знают, многие думают, что это три канона с акафистом) – это шесть четок, минимальное ежедневное делание. А четка – это сотка, сто молитв. Из них 300 – Спасителю, 200 – Богородице, короткая молитва. А 100 – уже ангелу-хранителю или кому-то из чтимых святых. Вспомним Серафима Саровского: 150 раз «Богородице Дево, радуйся». Не только на Канавке, но и при всяких жизненных смятениях, неурядицах. Для меня самого это был очень животворный совет, который я вычитал. А на переломном этапе жизни я подумал, что сделаю правильно, если буду читать эти 150 молитв «Богородице Дево, радуйся», чтобы Господь положил на сердце единственно правильное решение. И тогда, после очень недолгого исполнения этого Богородичного правила, желанная определенность во мне явилась.
– Еще один вопрос по молитве. Богородицу мы прославляем как «Честнейшую херувим и Славнейшую без сравнения серафим». О чем эти слова говорят?
– В данном случае представляется сравнительная характеристика. Те, кто молится ангелу-хранителю (это те, у кого не животное устроение, а ближе к ангельскому), признают бытие ангелов, о которых свидетельствует Священное Писание и сами уста Господни многократно указывают. А ангелы, описанные в Священном Писании и в Откровении, несколько систематизированном Дионисием Ареопагитом, представляются в виде девяти ангельских чинов. Низшие не возносятся до тех просветлений, тех Божиих откровений, которые доступны высшим. И если эти девять уровней ангельской иерархии нас приближают к Богу, но никогда не могут всерьез к Нему приблизить по причине Его непостижимости, то указать место Пресвятой Богородице, что не сравнится по славе даже с этими Бесплотными Силами, – это значит заявить о том, что никакие творения Божьи не могут быть сравнимы с той славой, какая по праву принадлежит Богородице. Так что эта Ее сверхангельская слава поставляет Ее на уникальное место в небесной иерархии.
– Сегодня мы также вспоминаем апостолов Варфоломея и Варнаву, которые, бесспорно, знали Пресвятую Богородицу при жизни. Это очень интересно, потому что сейчас идет Апостольский пост, установленный в память о самих апостолах, о том, как они после сошествия Святого Духа стали проповедовать о Христе, разошлись по всей Римской империи и за ее пределами, проповедуя слово Божие. Вспоминая сугубо апостолов, и особенно Петра и Павла, праздником которых закончится пост, в середине поста мы отмечаем память Варнавы и Варфоломея. Вся эта совокупность, наверно, призывает нас к тому, чтобы снова и снова задавать вопрос: а каким может быть апостольство в наши дни? Пережив праздник Святой Троицы и сошествия Святого Духа, мы в молитвах на вечерне праздника Святой Троицы просили об обновлении дара Святого Духа в нас сегодня. Предположим, что эти молитвы были услышаны и, заметили мы это или нет, Господь обновил в нас этот дар. Как им теперь распорядиться, имея перед глазами такие примеры святых апостолов, как Петр и Павел, Варфоломей и Варнава? Они были апостолами в I веке. Сейчас, конечно, совершенно другие обстоятельства. Как нам быть апостолами сегодня?
– Об этом, конечно, Церковь тоже позаботилась: сразу вслед за сошествием Святого Духа на апостолов мы празднуем день всех святых, от века Богу угодивших. Как Сын являет нам Отца, Дух являет Сына, так святые являют нам Дух в своей жизни. «Дивен Бог во святых Своих» – это Святой Дух, действующий и живой в избранниках Своих. Он определенным образом реализуется в той практической жизни, которую нам представляют жития святых и сами образы их. А в следующее воскресенье – еще конкретнее: вот тебе твои соотечественники, все русские святые. Это уже просто родственники, соседи, предки, ближайшие по плоти, можно сказать. А то и совсем недавние, даже земляки. Счастье быть земляком святителя Феофана, Иоанна Кронштадтского, Силуана Афонского, они совсем недалеко от нас. К чему побуждают нас их светлые примеры?
Апостол Павел говорит: подражайте мне, как я Христу. Не подражайте Христу по западному образцу, когда легко впасть в мечтательность и прелесть… Апостол Павел предупреждает нас, что хорошо нам свою собственную жизнь строить по примеру наших практических учителей и наставников в вере. А то, что они действительно, может быть, были подобны Христу, по своей пламенной любви и послушанию Отцу Небесному, – это пусть. Тут, конечно, важно не играть в святых и не изображать их, а стремиться принадлежать их духу, тому духу, который был присущ им. А как это можно усвоить? Молясь им, молясь вместе с ними. Это даже больше, чем чтение жития, потому что им мы можем часто только восхищаться, но не имеем возможности даже представить, как выдержать те мучения, которые достались мученикам, как всю жизнь свою посвятить непрестанной молитве, как пребывать денно и нощно в таких подвигах, которыми прославлены великие святые. Но, немного познакомившись с житием, понимаешь, что твоя близость с этим святым, дружба с ним возможны даже не в связи с близостью к частицам его мощей или к его иконописному изображению, а только в связи с тем, что ты призываешь его, открываешь сердце для молитвы Господу, для молитвы этому святому. И тогда понимаешь, как прекрасно говорил святитель Филарет Московский, «мученичество не для всех», но дух мученический должен воодушевлять тебя. И чем-то подобным, жертвенным наполнять твою жизнь. Так что усвоение себе духа святых – это, пожалуй, наша задача. И, разумеется, ходящий в этом духе найдет средство для того, чтобы слово Божие приумножалось и в сегодняшнем XXI веке, серди всех этих современных неустройств.
– В завершение программы я хотел спросить как раз в этом ключе: как кафедра теологии в Рязанском государственном университете, которую Вы возглавляете, помогает людям реализовать в себе этот дар Святого Духа?
– Хотя для меня это – послушание, но на самом деле я чувствую и большое воодушевление, потому что считаю, что это как раз и есть самое важное миссионерское, апостольское присутствие всей нашей святоотеческой традиции, всего нашего православия в современной системе высшего и среднего образования. Это ее место, это поприще, о котором апостол Павел говорит, что не хотел бы сеять там, где другой уже пахал. Я пошел на непаханое. Это наша система образования, высшего и среднего, где сейчас все так сложно и так далеко от Христа. Во всей этой системе, во всех положениях все сделано как будто для того, чтобы христианизация не состоялась. Хотя чего и ждать от светских организационных форматов? Они не для этого созданы. Но есть возможность их наполнения. И теология как раз – это наполнение светом Христовым, православным учением во всей его полноте. Поэтому наше присутствие в системе высшего образования и возможность преподавать в системе среднего образования (которую пока трудновато реализовать) – это хорошо. Хотя, например, ввели новый предмет «Духовно-нравственная культура народов России» с 5-го по 7-й класс, но с поправкой: преподавать должны учителя истории. Не теологи, не батюшки дипломированные, что, конечно, было бы правильно, тогда бы точно была духовно-нравственная культура. Тем не менее потихонечку надо к этому готовиться. И в этом смысле наше богословское образование в светском вузе – это мощное средство оказаться все-таки дипломированным и вполне оснащенным всеми светскими гуманитарными науками бакалавром или магистром, причастным нашему святоотеческому богословию, наследию, которое как духовный хлеб сейчас более всего нужно нашему народу. Милости просим, у нас и в этом году есть бюджетные места на бакалавриат, дневной и заочный, и в магистратуру будем набирать. Есть у нас и московские «локомотивные» лидеры и наставники в лице нашего Свято-Тихоновского ПГУ, который я сподобился окончить. Но мы стараемся не отставать.
– Благодарим Вас за разговор. Прошу подвести итог и напутствовать нас.
– Нам осталось не так уж много постных денечков Петрова поста. И если мы наши относительно свободные от перегрузок рабочего времени часы и минуты сможем употребить для посещения храма Божьего, то как раз тот самый дух, которого нам, бывает, не хватает, который просвещает и наставляет, не минует наше сердце. И мы станем избранниками Божьими для просветительского служения. В чем состоит избранничество? В том, что благодать Божья обходит сердца, ища готовых ее принять. А наши сердца делает таковыми только собственное «Господи, помилуй!», особенно в храме произнесенное, собственное пред Богом коленопреклонение, в душе или физически, в своей келье. Право, стоит приблизиться к Господу, чтобы Он приблизился к нам и через нас послужил пользе и спасению наших ближних.
Ведущий Александр Черепенин, диакон
В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма Живоначальной Троицы на Шаболовке (г. Москва) протоиерей Артемий Владимиров.
Всенощное бдение 12 июля 2025 года
Всенощное бдение 12 июля 2025 года
Божественная литургия 12 июля 2025 года
Божественная литургия 12 июля 2025 года
День ангела. 12 июля
Допустимо ли не причащаться, присутствуя на литургии?
— Сейчас допустимо, но в каждом конкретном случает это пастырский вопрос. Нужно понять, почему так происходит. В любом случае причастие должно быть, так или иначе, регулярным, …
Каков смысл тайных молитв, если прихожане их не слышат?
— Тайными молитвы, по всей видимости, стали в эпоху, когда люди стали причащаться очень редко. И поскольку люди полноценно не участвуют в Евхаристии, то духовенство посчитало …
Какой была подготовка к причастию у первых христиан?
— Трудно сказать. Конечно, эта подготовка не заключалась в вычитывании какого-то особого последования и, может быть, в трехдневном посте, как это принято сегодня. Вообще нужно сказать, …
Как полноценная трапеза переродилась в современный ритуал?
— Действительно, мы знаем, что Господь Сам преломлял хлеб и давал Своим ученикам. И первые христиане так же собирались вместе, делали приношения хлеба и вина, которые …
Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник.
Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов. Чтобы даже просто переключая кнопки, даже не верующие люди, останавливались на нем и начинали смотреть и слушать: узнавать, что над нами всеми Бог!
Давайте вместе стремиться к этой — даже не мечте, а вполне достижимой цели. С Богом!