Беседы с батюшкой. Иеромонах Сергий (Филиппов). 28 октября 2024

В студии иеромонах Сергий (Филиппов), настоятель подворья Новоспасского монастыря в селе Сумароково (Московская область).

− Обратимся к Евангелию, оно является для нас источником как вопросов, так и ответов. Разберем такой эпизод, когда Христос спрашивает Своих учеников, за кого почитают Его люди. Одни из учеников Ему отвечают, что за Иоанна Крестителя, воскресшего из мертвых, другие − за пророка Илию, сошедшего с неба, третьи − за еще какого-то великого пророка. Тогда Он спрашивает: а за кого вы Меня почитаете? На что апостол Петр Ему отвечает: за Христа. И это традиционно считается тем самым местом в Писании, когда апостолы (и Петр − первый из них) исповедуют своего Учителя Богом, Христом. Потом мы в Евангелии неоднократно видим, как Христос говорит им, что они не до конца понимают смысл происходящего. И пока не свершится Его воскресение, для них смысл происходящего будет закрыт, пелена с их глаз еще не спадет. Возникает вопрос: когда Петр стоящего перед ним Учителя Иисуса называет Богом, Христом, все-таки что он имеет в виду? Так ли он исповедует в Нем Бога? Так ли видит в Нем Мессию? И Мессию в каком смысле?

− Да, вопрос интересный, и чтобы на него ответить, надо обратиться к Ветхому Завету, вспомнить о том, что обетование пришествия в мир Спасителя было дано еще прародителям Адаму и Еве при изгнании их из рая. Им было сказано, что родится Тот, Кто сотрет главу змия. Первые люди, возможно, сначала понимали истинный смысл этих слов, этого обетования, но с течением времени, со сменой поколений все это ушло на второй план.

Потом вновь Господь подтверждает это Аврааму, когда создает через него народ, который будет хранителем истинной веры. Но опять же ко времени пришествия Христа это истинное понимание Мессии как спасителя от греха, проклятия и смерти, то есть как Того, Кто вновь откроет врата рая, исчезает. Может быть, только у единиц как-то отдаленно еще это осознание присутствовало в жизни. И даже ученики Христовы, когда последовали за Ним, не понимали, что это Тот, Кто спасет их от каких-то духовных проблем. Они видели в Нем, как и весь израильский народ, избавителя от власти и владычества Рима.

Иудея была захвачена, существовала как римская провинция, не обладала своей автономией, свободой, и евреи чаяли, что придет Тот, Кто будет царем, спасителем, избавителем, то есть Помазанником Божиим, а «мессия» и переводится как «помазанник Божий». Ждали, что будет Тот, Кто воцарится и избавит их от этого рабства. И когда апостол Петр говорит: Ты − Христос, Сын Бога Живого, − он не совсем понимает, что Христос является Сыном Божиим не в общепринятом смысле, что каждый человек является чадом Божиим. Здесь смешалось то, что Мессия, Спаситель, Христос −  избавитель от римской власти, Сын Божий, но не Тот, Кто единосущен Богу. Конечно, апостолы этого до конца не понимали… И потом (а Христос еще несколько лет со Своими учениками жил, учил, проповедовал) мы видим как бы качели в восприятии Его апостолами: они колеблются то в одну сторону, то в другую. Поэтому они, может быть, не с той легкостью, как мы порой согрешаем, но предают Христа. То есть в них еще не произошло этого преображения, полного изменения от греховности к служению Богу, до самоотдачи, до мученической смерти. Потом это изменение произойдет, многие из них примут мученическую смерть, уже после дня Святой Пятидесятницы; после того как они отправятся на проповедь о Христе.

− И ведь действительно уже в другом месте, у другого евангелиста Христос говорит Петру: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах».

− Да, я очень люблю один эпизод с Валаамовой ослицей. Казалось бы, ослица, неразумное существо, а через нее Господь дает пророчество. Так и здесь уста Петра изрекают это пророчество, когда он сказал: «Ты − Христос, Сын Бога Живого». Оно только потом уже раскрывается для всех тех, кто верит во Христа. А Петр его произносит, но сам, может быть, еще не осознает в полной степени.

− Кстати, это очень интересная тема. Получается, что пророк сам может не всегда понимать, что говорит…

− Пророки иногда понимали. Когда, например, прямое указание от Господа получали, что надо этому человеку открыть некую волю Божию о нем. Такое тоже бывало. А бывало, что они, являясь орудием Божиим, изрекали то, что другому человеку полезно, но при этом не понимали, что становились проводниками воли Божией. Иногда для человека неполезно некоторые вещи знать, можно впасть в гордость, а надо быть всегда внимательным к себе. Не случайно святые отцы говорят: пока человек живет, до самой смерти, какой бы высоты святости он ни достиг, он все равно может согрешить. А гордость как раз и является источником падения.

− И вот очень интересный момент: если человек совершенствуется, становится святым и Господь через него исцеляет или пророчествует, то у этого человека намного выше риски пасть. Чем выше он поднимается, тем больше вероятность, что в любую минуту он может подумать, решить, что это не Бог через него действует, а он сам. И тут же громко упадет, как Денница.

− Поэтому иногда Господь и скрывает даже от святых то, что через них совершаются великие чудеса, чтобы не произошло такого падения.

− Вопрос от телезрителя: «В Послании апостола Павла к Колоссянам, во второй главе, предупреждение: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Как раз во времена Византии, когда апостолов уже не было в живых, греческая философия проникла во все христианские догматы о душе, аде... Греческое язычество очень сильно укоренилось. Как это объяснить?

− Вопрос интересный и очень глубокий. Христианство существовало в определенном историческом контексте, в культурном контексте Римской империи, которая тогда владычествовала и в Иудее, и в других провинциях, куда апостолы отправились на проповедь. И поэтому, выступая с проповедью, апостолы говорили современным языком, то есть понятным, доступным, и использовали ту терминологию, которая была, наверное, знакома большинству. Они говорили с людьми простыми на простом, понятном им языке, как Христос говорил притчами, образами; с учеными людьми на философском языке… Конечно же, и письменно, и устно от языкового инструмента невозможно было уйти. И проповедь шла, и трактаты писались с помощью опять же философских терминов. И Библия, и творения святых отцов тоже написаны тем языком, который был понятен.

Выразить Божественные истины во всей их полноте человеческим языком невозможно. И понимание тех или иных терминов со временем тоже меняется. Поэтому апостолы использовали свой язык, но пытались наполнить его содержанием, смыслом именно христианским, уходя от языческих представлений. И здесь апостол говорит, что не нужно увлекаться этой светской философией не в понятийном плане, а в смысловом. Вот о чем нас предупреждает Священное Писание.

У нас, людей современных, тоже бывает соблазн, когда мы, например, пытаемся разговаривать на современном языке и с молодежью, и вообще с людьми любого возраста. Значит, мы опять же привносим содержание мира греховного, его лексику в богословие, в понимание жизни. Но важно, взяв внешнюю оболочку, наполнить ее внутренним содержанием. Да и терминология тоже может меняться со временем, она зависит от исторических и культурных особенностей, от того, к какому народу обращена проповедь.

Очень хороший пример святителя Николая Японского: когда он переводил Священное Писание, то выражение «Я есмь хлеб жизни» было заменено на «Я есмь рис жизни». Потому что пшеница, хлеб не очень были понятны для японцев, в их культуре это не столь значимо и существенно. А рис − повседневная пища, без которой ни одна трапеза не обходится. Как хлеб, лепешка на Востоке. И сейчас, когда миссия в Африке развивается, когда Библия переводится на языки местных народностей, то там тоже используется терминология не римская, даже не наша русская, а того народа, на язык которого переводится Священное Писание.

− Про Иннокентия Московского говорили, что когда он переводил Библию для алеутов, то вместо «хлеба» ставил «рыбу». По той же самой причине: какой хлеб у алеутов?

− Они его и не видели, не выращивали.

− Таким образом, не в философии самой проблема, а в некой содержащейся в ней истине (или псевдоистине). Смысл в том, чтобы взять христианское учение и им пронизать философию.

− Даже, может быть, не столько философию пронизать, сколько, наоборот, христианские истины донести философским языком. Опять же тем, кто этот философский язык понимает, потому что много людей было в то время необразованных. А это как для человека, который в автомобилях не разбирается, рассказывать, что такое карбюратор, двигатель, как это работает. Это такой же темный лес.

− Вопрос телезрителя: «У меня с прошлого года остались освященные яйца и кулич. Я понимаю, что выкидывать это нельзя. Что с ними делать? Я в воскресенье на кладбище еду. Хотелось бы послушать ваш совет».

− К святыням надо относиться благоговейно, с почтением. Если осталась какая-то святыня в доме, освященные в храме яйца, куличи, или святая вода вдруг испортилась (а такое тоже случается из-за небрежного хранения, когда она, например, в грязной, некачественной посуде хранилась, где бактерии размножаются), то что надо сделать? Надо это с благоговением утилизировать. Можно сжечь что-то, например, то же яйцо или кулич… Или в чистую проточную воду (реку, озеро) опустить, там все это местной живностью будет съедено. Или закопать там, где это не будет попрано, где не раскопают дикие или домашние животные; например, собаки. Конечно, лучше не закапывать под деревом, ведь когда люди выгуливают собак, те могут это осквернить. То есть нужно постараться с благоговением предать это земле или воде.

– Наш телезритель в конце упомянул про кладбище.

– Может быть, он хотел сделать это на кладбище. Ну а где на кладбище? Только если кладбище находится в какой-то дикой местности, в лесу… В могилу, конечно, не надо ничего закапывать, потому что опять же могут разрыть какие-то животные, и будет еще и осквернение могилы.

Кстати, я очень часто сталкиваюсь с вопросом, можно ли приносить на могилы куличи, пасхи, печенье, конфеты, пшено и так далее. Откуда же возникла эта традиция? Она возникла из того, что люди стали приносить и оставлять на могилах продукты, чтобы другие их съели или что-то приготовили из оставленного и помолились за умершего.

Конечно, изначально это творение милостыни – мы совершаем молитвы и добрые дела в память об умерших. То есть милостыня как раз относится к добрым делам в память о тех, кто завершил свой земной путь. Мы можем кому-то что-то подать и попросить помолиться о том-то и о том-то.

Эта традиция возникла в основном в советское время, когда у людей пытались изжить религиозные убеждения и традиции. Но кладбище никуда не денешь. Атеистическое общество не верит в загробную жизнь, а здесь вроде бы что-то принесли умершим. А какое это имеет отношение к умершим, если люди не верят в загробную жизнь? И возникает некий диссонанс, то есть люди уже не понимают, для чего это: другим это не раздается, а оставляется на кладбище, но и умершим это тоже не нужно.

– Помню, как лет двадцать назад люди активно приносили и оставляли на кладбище конфеты. Но птицы их не едят, мертвые, понятно, тоже. И для кого это, зачем? Я бы никогда не взял со столика у могилы конфету, даже чтобы помянуть умершего, просто это уже как-то не принято.

– Я и говорю, что происходило так: люди, не понимая, все равно совершали некие внешние действия. То есть вроде бы за умершего нужно кому-то что-то дать, а кому это нужно – непонятно. И порой происходит осквернение могил, потому что прилетают птицы, приходят дикие животные... То есть происходит нечто кощунственное. Поэтому, конечно, лучше ничего не оставлять. Но если мы кого-то знаем конкретно, можно ему что-то передать и попросить, чтобы он помолился об умершем родственнике.

– Вопрос от Надежды из подмосковного города Дмитрова: «В Священном Писании часто упоминают евреев, иудеев и израильтян. Скажите, это один и тот же народ? И к какому народу относился Иисус Христос, если это были разные народы?»

– Тоже интересный вопрос. Еврейский народ – это народ, произошедший от Авраама. Иудейское и Израильское царства образовались в исторический период разделения еврейского народа. Тогда двигались границы, среди евреев происходило некое непонимание. Если вдаваться во все это, то, конечно, можно посвятить этому целую лекцию.

Ко времени Христа все более-менее примирились, и Иудея разделилась на три провинции: это сама Иудея, северная область – Галилея и центральная часть – Самария. Иудеи и галилеяне, где родился Христос, общались между собой, а вот с самарянами ни те, ни другие не знались. Они старались проходить мимо этой области.

По крови самаряне были еврейскими полукровками с языческими народами, а по вере, с одной стороны, они вроде бы придерживались иудейской веры, а с другой стороны, туда были привнесены некие элементы язычества. Там даже был создан свой храм, в котором поклонялись Богу.

И если эти понятия – евреи, иудеи и израильтяне – как бы относить к истории, к исторической части, то в определенном смысле они могут обозначать одно и то же. Но в современном понимании евреи – это народ, а иудеи – большинство еврейского народа, придерживающееся монотеистической религии, идущей от Ветхого Завета, от времен еще до Христа.

– Кстати, я слышал, современные евреи и иудеи считают, что еврейство как национальность, а иудаизм как религия друг от друга неотделимы. Если ты принимаешь иудаизм, то становишься евреем. И если переезжаешь в Израиль  принимаешь законы еврейского общества, ты иудей.

– Опять же это понятийное восприятие.

– У них это как будто бы может выходить на сакральный уровень, если ты переехал и даже не обрезался, но живешь по этим законам, правилам и соблюдаешь шабат.

– Ну, это больше понимание ортодоксального иудейства. Даже еврейское общество, существующее в Израиле, не едино. Есть ортодоксальные иудеи, придерживающиеся строгости закона, ограничивающие общение, и в их жизни присутствуют какие-то внешние ритуалы, и есть вполне вроде бы светские иудеи, совершенно не придерживающиеся ветхозаветных норм.

И есть огромное количество христиан, являющихся гражданами Израиля, но там свои определенные сложности. Да, Вы правильно сказали, что при переезде люди должны быть нерелигиозными. И если они не придерживаются норм иудаизма, то не должны афишировать, что являются христианами, иначе потом их могут лишить гражданства Израиля.

– Получается, что мы сказали про I век, про времена Христа, а телезрительница спрашивала, в том числе про Ветхий Завет. Мы знаем, что евреи произошли от Авраама, название «иудеи» берет начало от Иуды – старшего сына Иакова, а израильтяне названы так по второму имени Иакова – Израиль.

Мы помним, что после Соломона Еврейское царство разделилось и образовались Иудейское и Израильское царства. Израиль был подчинен Вавилону, потом Ассирии, а Иудея какое-то время была независима, но потом тоже была покорена. И когда мы уже подошли к I веку, то, по сути, осталась только Иудея, а все бывшие территории Израиля оказались либо Самарией, либо Галилеей, либо какими-то другими территориями. Так кем же был Христос? Прозвучал такой вопрос.

– Христос был евреем и в некотором смысле иудеем того времени, потому что Он, конечно же, придерживался норм закона Моисеева.

– А насколько для нас важно понимать, Кем был по национальности или по вере Христос? Получается, что Он как бы принимал нормы иудаизма, но для нас сейчас это практически не так важно.

– Да, потому что мы в большей степени живем по Новому Завету, хотя и Ветхий Завет не отменяется в части, способствующей раскрытию Нового Завета. Что же это означает? Христос не столько дал нам правила жизни (потому что заповеди, которые мы знаем, есть заповеди Моисеевы, и они сохраняют актуальность и в наше время), сколько совершил дело нашего спасения.

Христос – Тот, Кто открыл нам врата Царства Божия. То есть вера во Христа и жизнь по заповедям делают нас причастными Царству Христову. Поэтому мы, христиане, почитаем и Ветхий, и Новый Заветы, и в Ветхом Завете мы как раз находим раскрытие Нового. Это означает, что без Ветхого Завета мы не можем понять Новый, то есть Ветхий Завет мы не отвергаем.

Опять же есть внешние предписания, относящиеся к бытовой сфере, присущие тому или иному народу в качестве его культурных особенностей, или они давались в определенный исторический период, чтобы оградить еврейский народ от влияния языческих народов, окружавших его. Сейчас они в той или иной степени уже неактуальны, и это подтверждается постановлениями Апостольского Собора, а в дальнейшем и Вселенских Соборов, сделавших необязательными для христиан из язычников и обрезание, и какие-то другие нормы.

– Но, как мы видим, эти нормы не спасли иудейское общество от покорения язычниками.

– Да, от покорения язычниками они не спасли, потому что в мире действует Промысл Божий. Господь неоднократно пытался отрезвить, вразумить еврейский народ, когда он уклонялся в язычество. И когда евреев увели в вавилонский плен, когда они вели бесконечные войны с филистимлянами (предками тех палестинцев, которые сейчас у всех на слуху), когда их захватила римская власть, их отрезвлению это абсолютно не способствовало.

Поэтому ничто внешнее ни от чего не может оградить, если не будет внутренней работы. Это предостережение и для нас, потому что мы, христиане, тоже можем впасть в гордость, и тогда Господь будет нас вразумлять и какими-то болезнями, и нападками врагов. Да не приведет Господь это в нашу жизнь! Поэтому лучше мы сами будем отрезвляться и стараться следовать заповедям Божиим.

– В Ветхом Завете есть несколько интересных эпизодов, например, когда евреи приходят в землю обетованную к другому народу, и Господь совершенно ясно заповедует им убить всех язычников. Конечно же, это многих смущает в Ветхом Завете – как это Господь говорит, чтобы они убили всех? То есть они должны убить не только мужчин, вышедших против них с оружием, но и их жен, матерей, стариков, детей – всех. И евреи это не выполнили. Другой случай, когда евреи покорили народ и у этого народа осталось имущество. Господь заповедовал им не брать себе ничего из этого имущества, все закопать, выкинуть, сжечь, уничтожить. Но нашелся один человек, который что-то себе присвоил, и народ казнил его за это нарушение. Но, как мы понимаем, логика Господа была в том, чтобы этот избранный народ никак не соприкасался с язычниками. По-видимому, в силу своей слабости, немощи он никак не должен был соприкасаться ни с язычниками, ни с их имуществом, чтобы у них не осталось каких-то воспоминаний. И ничего себе заповедь от Господа: чтобы слабенький народ не поддался искушению, давайте мы убьем всех язычников!

– Здесь вопрос в том, что миссией еврейского народа было сохранение веры в Единого Бога. И еврейский народ принес плод этой веры – сначала родилась Божия Матерь, а затем от Нее родился Христос. Без этого спасение человечества было невозможно. И мы рассуждаем по-человечески, исходя из того опыта, того видения, что у нас есть. Нам кажется, что все замыкается на жизни человеческой, но в Божественном замысле это абсолютно не так.

В Ветхом Завете мы порой видим, что еврейский народ был довольно жесток, и жесток по повелению Божию, чтобы не воспринять языческие традиции и самим не стать язычниками, языческим народом. А иначе откуда бы пришел Мессия? Тогда бы все человечество погибло в грехе. Но у истории нет сослагательного наклонения. Тогда нужно было бы где-то брать нового Авраама, воспитывать его и целый народ создавать заново. Я думаю, что был бы такой человек, сохранивший веру в Бога.

Поэтому нормы были очень жесткими: не общаться, одежду не принимать, потому что внешнее влияет на внутреннее состояние – какая-то внешняя атрибутика, одежда, даже пища, чистая и нечистая. Язычники выращивают свиней, а евреям это запрещено, чтобы потом не разделять с ними общую трапезу. Свинина в среде языческого мира была довольно популярна, а евреям она была запрещена.

Мы знаем, что города Десятиградия за Галилейским озером осуждались Господом за то, что там жили евреи, торговавшие с язычниками и выращивавшие свиней. История об исцелении гадаринских бесноватых, когда из них вышли бесы и потопили свиное стадо, была для вразумления жителей этих городов, уклонившихся в полуязыческий образ жизни. Но, к сожалению, они не образумились и выгнали Христа, потому что Он погубил их имущество.

То есть в Ветхом Завете важна не жестокость Бога, а то, что присутствует слабость человека, и эта слабость присутствует и сейчас. А Господь Нового Завета уже Милосердный, потому что с приходом Христа уверовавшие в Него уже проявляют свою свободу выбора. Они уже способны стать сынами Божиими, наследниками Царства Христова, и не из-под палки, а добровольно подчиняя свою волю воле Божией, о чем говорят святые отцы.

Поэтому для меня в истории Ветхого Завета нет диссонанса. Наверное, просто по-другому было невозможно. И это повеление было не только для рядовых жителей. Вспомним пророка Илию – одного из самых почитаемых пророков (у нас на Руси ему посвящено огромное количество храмов). С внешней точки зрения он очень жесткий и даже жестокий человек.

Когда на горе Кармил пророком Илией было совершено жертвоприношение и жертвенник был попален вместе с камнями и водой, залившей его, то пророк Илия собственноручно убил языческих жрецов, чтобы другим было неповадно. Но, к сожалению, в нашей жизни вразумление и отрезвление бывают очень временными, а потом мы снова уклоняемся от них. Мы даже по своей жизни можем видеть, что вроде бы мы и что-то обещаем, и каемся, а потом опять происходит падение. Но у нас есть возможность подняться.

– Актуальны ли для нас эти ветхозаветные истории? Понятно, что сейчас никто не говорит о том, что надо убивать язычников или уничтожать их имущество. Но актуален ли для нас принцип не соприкасаться с языческим, нехристианским? И можем ли мы сказать, что если выйдем в город, то там все будет пропитано христианским духом?

– У нас в некоторой степени уже другой принцип. Христос говорит: идите, научите все народы… То есть нам нужно не замыкаться на том, что мы такие хорошие, замечательные и верующие во Христа, а, наоборот, идти с проповедью вслед за апостолами. Поэтому каждый христианин в своей жизни призван быть апостолом и является апостолом, то есть свидетелем о Христе воскресшем.

Да, не всегда это у нас получается, поэтому мы ни в коем случае не должны замыкаться, но и языческие традиции воспринимать тоже не должны. Но бывает, что христианство внешне воспринимает какую-то языческую символику, праздники или даты празднеств. Например, многие наши великие христианские праздники приходятся на тот период, когда были и языческие праздники.

Почему это происходит? Чтобы проявить некую хитрость в хорошем смысле. Даже в Евангелии говорится, что евангельская хитрость – предложить замену языческих празднеств христианской традицией. То есть внешне, может быть, что-то и повторяется, но внутреннее содержание совершенно другое, чтобы христианская традиция легче усваивалась теми, кто еще живет принципами язычества или Ветхого Завета.

– А для Ветхого Завета, наверное, не было такого смыслового разделения между внутренним и внешним. Как человек выглядел, то и представлял собой изнутри. И не то что никто особо в этом не разбирался, но не было разницы между этим. В христианстве мы, например, почитаем юродивых, которые внешне скорее всего представляют собой весьма неприятное зрелище, но внутри они святые. Наверное, этот парадокс в язычестве не был бы понят.

– В язычестве, наверное, да. В еврейском же обществе все-таки некий диссонанс присутствовал. Мы говорили, что ко времени пришествия Христа понятие о Нем меняется, потому что внутренняя жизнь еврейских первосвященников, священников, верхушки еврейского общества вступает в некий диссонанс с внешней. Христос говорит, что внешне они как гробы окрашенные, то есть вроде бы приличные, соблюдают все нормы закона Моисеева, а внутри живут по своим страстям и совершенно не так, как декларируют себя.

То есть внешне людей можно обмануть, а Бога не обманешь, поэтому здесь присутствовал такой диссонанс. И Христа не приняли, потому что ждали совершенно другого – соответствующего их представлениям и их образу жизни. А здесь приходит бедный проповедник, с их точки зрения, шарлатан, не вписывающийся в их концепцию сильного, властного, могучего правителя. И вообще какой это правитель? Это бедняк из какой-то провинции, пусть и совершающий чудеса, но источник этих чудес для них был непонятен. А вот простой народ Христа принимает. То есть верхушка отвергает, а простой народ принимает.

– Но вот что интересно: сейчас, с высоты двух тысяч лет, мы видим, как ошибались и заблуждались первосвященники, книжники и фарисеи, но ведь они были искренне уверены в правильность того, что делают. То есть они знали свое дело, знали Писание и на основании Писания считали Мессию именно таким, каким Вы сейчас Его описываете: могущественным или как минимум очень влиятельным человеком, который возглавит иудейский народ и поставит его на борьбу с римскими завоевателями. Они это не просто придумали, но вывели из Священного Писания.

– Они взяли то, что было им нужно, симпатично, и дальше развили своим толкованием, пониманием. Этот соблазн существует и у нас. В наше время мы тоже можем выбрать симпатичные нам моменты из Священного Писания, опыта Церкви, из Церковного Предания, святых отцов.

Но для этого в христианском понимании существует некая сверка с авторитетом, с духовником, то есть с тем, кому мы не только исповедуем грехи, но и пытаемся вручить свою жизнь. Да, Господь не всегда дает духовника, бывает и так, что люди всю жизнь проживают без духовника. Но нам нужно советоваться, пытаться понять, где заблуждаемся, то есть не считать, что то, что мы знаем, в чем уверены, является истиной в последней инстанции.

Нам нужно пытаться сверять свою жизнь, опыт, мысли и восприятие тех или иных событий со Священным Писанием, опытом Церкви и с теми, кто нас окружает, потому что иногда со стороны все бывает намного виднее. Да, конечно, хорошо что-то сказать, задекларировать, а как это будет на практике? Опять же путем проб и ошибок. И мы надеемся не на себя, а на Бога, знаем, что Господь действует в этом мире и нас не оставляет. Поэтому мы и обращаемся к Нему в молитвах, пытаемся понять волю Божию, чтобы она исполнилась в нашей жизни.

Кто ничего не делает, не ошибается. У трупа нет ошибок. Вот лежит умерший человек, и он уже не совершает никаких ошибок. Но пока мы живы, пока не перешли черту из временного в вечное, ошибки у нас есть. И не надо на них зацикливаться, не надо унывать, что, может быть, в нашей жизни много этих ошибок. После каждого падения нам нужно находить в себе силы, вставать и идти дальше.

– А может ли духовник ошибаться?

– Может, конечно. Любой человек может ошибаться. Но, испрашивая совета, мы все равно должны стараться изучать и Священное Писание, и творения святых отцов. Опять же важно, насколько у нас доверительные отношения с духовником. Бывает даже так, что духовник ошибается, а Господь направляет это к нашему благу. Ведь благо – это не то, что хорошо для нас с точки зрения земной жизни. Никто не назовет благом болезнь. То есть болезнь – это некая неприятность, испытание, трудность, которую нам необходимо преодолеть, но эта болезнь может быть человеку во благо. Через внешние трудности Господь ведет нас к духовному росту, чтобы мы осознали, по тому ли пути идем и куда идти дальше, чтобы мы что-то исправили в своей жизни и стремились к чему-то хорошему, добродетельному. Поэтому иногда даже через ошибки тех, у кого мы спрашиваем совета, Господь направляет все ко благу.

Но здесь важно, какие у нас отношения с духовником. Бывает, мы идем к нему и хотим услышать волю Божию и начинаем нашу беседу словно с пророчества Валаамовой ослицы, то есть воля Божия изречена. А бывает, что приходим к святому человеку и волю Божию не слышим, потому что для нас это будет неполезно; или духовные очи закрыты и сердце невосприимчиво.

Христос был среди нас, учил среди людей, но многие ли Его услышали, последовали за Ним? Единицы. А сколько отпало от Господа сначала вроде бы и последовавших за Ним, и не только Иуда предал Его, но и Петр, то есть соблазнялись и апостолы. После некоторых слов Христа люди уходили от Него толпами со словами: «Да это какой-то безумец».

– Отец Сергий, в заключение программы прошу Вас подвести ее итог и что-то пожелать нашим телезрителям.

– Я хотел бы всем нам пожелать сверять жизнь свою с Евангелием, со словом Божиим, то есть изучать Священное Писание. Для нас это является не просто ориентиром, но как бы водой, дающей нам жизнь, насыщающей, наполняющей духовной энергией, без которой, собственно, мы не можем жить.

Поэтому я желаю всем нам изучать Священное Писание, стараться сверять свою жизнь по Евангелию и быть свидетелями Христа в этом мире, то есть быть Его апостолами. А телеканалу «Союз» желаю процветания, телезрителям – здравия и душеспасения. По возможности обязательно поддерживайте телеканал «Союз». Это очень важное дело и тоже является нашей миссией и общим служением во славу Божию.

Ведущий Александр Черепенин, диакон

Записали Полина Митрофанова и Людмила Белицкая