Беседы с батюшкой. Иеромонах Никандр Пилишин 9 января 2023

В студии иеромонах Никандр (Пилишин), настоятель храма в честь священномученика Власия Севастийского в Старой Конюшенной слободе.

– Закончился сорокадневный Рождественский пост. Мы встретили праздник Рождества Христова и, надеюсь, смогли почувствовать рождественскую радость, которая вдохновляет нас на весь грядущий год. Вопрос в том, как эту радость сохранить, чтобы этот огонек в сердце горел в течение года.

– Думаю, нужно в первую очередь определиться, была ли эта радость. Можно провести такую аналогию. Если рождается в семье ребенок, то радость от рождения ребенка сохраняется в первый период жизни ребенка очень долго. И человек делится этой радостью с другими людьми, рассказывает друзьям, родственникам, коллегам о том, что родился младенец. И все радуются этому. А вот с событием Рождества Христова происходит почему-то немножко по-другому. Вероятно, церковная жизнь немножко приедается со временем и все переходит в привычку. А ведь по большому счету рождение Богомладенца – намного более яркое и значимое событие, чем рождение собственного ребенка. Но то ли вера у нас не такая живая, то ли мы входим в обыденность церковной жизни, что радость почему-то очень быстро уходит на второй план в нашей жизни.

Чтобы сохранить эту радость, о которой Вы говорите, нужно четко понимать, Кто родился и Кто Он для нас. Понимать, что это не просто какое-то историческое событие, которое случилось две тысячи лет назад. Вспоминая это событие, мы должны осознавать, что в жизни каждого из нас рождается Христос – Богочеловек, Который спасает нас и преображает всю нашу жизнь.

Если мы по-настоящему будем верить в Бога, если в нас будет живая вера, то эта радость будет с нами не только во время святок, но и постоянно. Мы не сможем хранить ее внутри себя, она будет переполнять нас, и мы будем обязательно делиться ею с другими людьми. Поэтому для того, чтобы радость сохранить, нужно, чтобы она стала настоящей, вошла в нашу жизнь и мы поняли, что рождается Богочеловек, Который играет одну из самых важных ролей в нашей жизни.

– В песнопениях Рождества мы слышим такие слова: Христос рождается, славите: Христос с небес, срящите: Христос на земли, возноситеся... Как будто бы действительно Христос в эти дни родился и Он здесь, на земле, с нами. Вот Вы привели пример с ребенком. Но когда рождается ребенок, ты его держишь на руках, видишь его. А как почувствовать, что Христос рядом с нами?

– Человек, который живет в Церкви, явно чувствует, что Господь с ним. Если он этого не чувствует, значит, пока не произошла встреча Бога и человека. Понятно, что у нас нет телесных ощущений от присутствия Христа, мы ведь говорим о состоянии душевной радости, а душа, дух не имеют плоти и кости. Душа бестелесна, и те ощущения, которые мы имеем в своей душе, тоже не имеют телесности.

Я привел аналогию с ребенком для того, чтобы показать яркость события. Когда у тебя рождается ребенок, ты не можешь об этом молчать. Во-первых, с самого начала все ждут этого события. А потом, когда ребенок рождается, ты делишься этой радостью со всеми, всем пишешь, звонишь, рассказываешь, что у тебя родился сын. Так почему же, когда рождается Христос, мы радуемся только в первый и второй день, а потом радость уходит на дальний план? Этого не должно быть в нашей жизни.

Я думаю, все зависит от нашей веры. Если наша вера живая и мы реально знаем, что Бог не где-то там, а среди нас, мы чувствуем Его, видим, как Он заботится, промышляет о нас, то этого вполне достаточно для того, чтобы радоваться и сохранить эту радость на протяжении всей жизни.

– Рождество Христово в I веке наверняка прошло незамеченным. Об этом мало кто знал, кроме пастухов, волхвов. Для рядового жителя Римской империи это был абсолютно неизвестный факт. Уже через сто лет это событие праздновалось всей христианской общиной. Какое значение Рождество Христово имело для христиан, которые не видели Христа, и для нас сегодня?

– Вот Вы сказали: не видели Христа. Мы – люди телесные, и для нас очень важны символы. Поэтому мы имеем храмы, символы Рождества: иконы, вертеп. Все это для того, чтобы человек, опираясь на эти символы, мог более образно представить себе это событие. Христос родился в хлеву, и это, конечно, не такое уж радостное и красивое зрелище. Я думаю, что те люди, которые бывали в сельской местности, представляют, что такое хлев, где живут домашние животные. Там нет наряженных елок и не так все красиво, как в храме сейчас представлено. Это было непрезентабельное место для того, чтобы там родился Тот, Кто сотворил этот мир и спас его. Но так произошло.

Как это событие переживали первые христиане, нам сейчас сложно представить. Наверное, так же, как мы. Человек от человека разнится, сердце у всех разное и вера у всех разная, поэтому люди по-разному переживают это событие. Переживать то, что ты не видел воочию своими глазами, конечно, очень сложно. Но в этом, собственно, и заключается подвиг веры: когда мы верим в те события, которых не видели и в которых не участвовали. Но если вера живая, то она в нас возрождает эти события, и мы их переживаем ровно так же, как будто бы были среди этих волхвов и пастухов, которые слышали хор поющих ангелов. Для Бога нет ничего невозможного. И для веры, которую Он подает людям, тоже нет ничего невозможного.

Я думаю, не нужно искусственно искать каких-то ощущений и состояний. Нужно довериться состоянию своего сердца и быть очень внимательными к тому, что происходит в храме за богослужением, почитать Писание. И обратите внимание на то, что и в рождественскую ночь, и после нее, в период святок, идут особенные тихие дни, которые наполнены радостью прихода Того, Кто может спасти этот мир от погибели.

– Через день после Рождества мы празднуем память первомученика архидиакона Стефана, который является для нас как раз образцом веры. Он видел Христа, видел Его земную жизнь, страдания, стал свидетелем Его воскресения. И потом он стал архидиаконом, был в первохристианской общине и мученически пострадал за Христа. В то же время мы знаем многочисленные примеры мучеников IV века или даже XX века, которые не видели Христа, не были Его прямыми учениками и последователями во время Его земной жизни, однако точно так же, как и первомученик Стефан, пострадали за веру. Получается, что увидеть Христа на земле, быть Его последователем во время Его земной жизни – это не главное, нужно что-то большее. Потому что вряд ли первомученик Стефан пострадал бы за веру во Христа только из-за того, что видел Его...

– Христа ведь видел не только архидиакон Стефан, но и первосвященники, и члены синедриона, которые, собственно, и распяли Его. Конечно, видеть Христа – мало. После крестной смерти Христа мы видим, как это переживали ближайшие ученики: они не понимали, что произошло. Хотя они не только видели Христа, но три года за Ним ходили, беседовали с Ним, жили с Ним рядом. Когда Христа распяли, они пришли ко гробу, увидели пещеру пустой, ангел сказал им, что Христа здесь нет, но это все равно не привело их в состояние радости. Лука и Клеопа пошли в Эммаус. И жены-мироносицы рассказали апостолам, что Христос воскрес, но они не поверили, вплоть до того момента, пока Господь не явился им.

Само видение Христа для первых людей не являлось условием, чтобы они могли взойти на мученический крест. Самым главным условием является вера. Вера, подобная той, которая была у наших праотцев: Авраама, Исаака. Та вера, которая помогала и людям ветхозаветного времени, и ученикам Христа. Они понимали, ради чего идут на смерть, ради чего совершают те или иные действия, потому что очень твердо верили в те обетования, которые были им оставлены.

Конечно, видение Христа – это замечательно, но это ничего не гарантирует. Мы знаем, что даже в XX веке некоторые члены Церкви были мучениками, а некоторые не смогли пойти на мучения. Мученичество – не для всех. Господь точно знает, для кого это нужно, и дает этот крест только тем людям, которые способны его понести. И здесь не должно быть какой-то зависти или еще чего-то: мол, почему этот человек стал мучеником, а я нет. Потому что Господь каждого любит и каждому дает то, что необходимо для конкретного человека. Нужно научиться не только верить, но и доверять Промыслу Бога, потому что этот Промысл никогда не ошибается и приведет нас к той кончине нашей жизни, которая нужна конкретно для нас.

– У апостола Павла мы читаем, что вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Казалось бы, слова не такие сложные: мы должны верить, например, в то, что ожидаемое нами Второе Пришествие Христа совершится, и должны быть уверены в невидимом, то есть в существовании Бога, ангелов и всего того, о чем мы знаем из Священного Писания, но чего не можем увидеть своими глазами. Но когда встает вопрос мученичества, вопрос смерти – это ведь самая серьезная проверка на веру: действительно ли ты веришь в то, что будет после смерти? И получается, что не так-то просто верить так, как говорит апостол Павел.

– Не так просто потому, что, видя смерть или размышляя о ней, мы испытываем состояние животного страха. Помимо того, что мы люди, мы носим в себе и животное начало, и от этих состояний нам никуда не деться. Тот страх, который посещает человека при смерти другого человека, или страх перед собственной кончиной – это очень серьезное испытание и для веры, и для души, и для сердца человека.

Вот мы читаем свидетельства о мучениках, как их мучили. Ведь их не просто обезглавливали или вешали, но с них сдирали кожу, многих колесовали, четвертовали, в кипятке или смоле варили... Чего только не делали! Я думаю и верю, что этим мученикам, которых Господь подвел к такому подвигу, Он давал силы, потому что только Он познал всю тяжесть этого креста. Человек при своем обычном состоянии не может перенести такое. Из нашей жизни мы знаем: когда человек попадает в автокатастрофу или получает какую-то тяжелую травму, его организм отключается, потому что у него срабатывает функция самосохранения. А здесь мы видим, что человек переживает тяжелые мучения, и это возможно только при укреплении его Христом, когда Христос дает этому человеку Свою Божественную силу, чтобы он смог перенести эти мучения и засвидетельствовать перед мучителями, что Христос – это на самом деле Всемогущий Бог.

– Апостол Павел приводит много примеров истинной веры. Он говорит об Аврааме, который, будучи искушаем, приносит в жертву своего сына Исаака. Здесь мы имеем дело с чем-то иным – не сам Авраам идет на мученичество, а он приносит в жертву своего сына, веруя, что Бог силен и из мертвых воскрешать. Это такая же вера, как и у мучеников?

– У веры есть разные стороны, разные аспекты, сопровождающие нас в течение жизни. Есть вера в то, что мы можем перенести мученические страдания, что после смерти мы будем жить с Господом, есть вера в воскресение мертвых. Вера в жизнь после смерти – очень важный момент в нашей обыденности, потому что если мы верим и знаем, что после смерти будет продолжение жизни, зависящее от того, как мы проживем нашу земную жизнь, то мы начинаем жить совершенно по-другому.

Все мы знаем известное выражение Иисуса, сына Сирахова: во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь. Есть известное выражение Иисуса Христа, не вошедшее в Евангелия, но дошедшее до нас через творения древних христианских авторов: в чем Я найду вас, в том и буду судить. И многие святые отцы говорят, что нужно судить о человеке по его кончине, а не только по его жизни.

Но мы не знаем, когда придет наша смерть. Только немногим людям Господь открывал день их кончины. Например, день кончины был известен святителю Игнатию (Брянчанинову). Святитель Игнатий проснулся в этот день и долго молился, и Господь забрал его во время молитвы.

Вера в то, что есть жизнь после смерти и что она будет зависеть от того, как мы проживем нашу жизнь на земле, заставляет совсем по-другому выстраивать эту нашу земную жизнь. Мы стараемся меньше грешить, мы готовимся к этой жизни, думаем о ней. Богу совсем не жалко поселить нас в раю, здесь вопрос в том, что мы будем там делать. Если мы придем в рай в разрушенном грехами состоянии, в котором находимся здесь и сейчас, не приготовив себя к жизни в раю, то мы не сможем там жить, как бы Господь ни хотел видеть нас там.

Поэтому вера Авраама в воскресение мертвых, которая должна присутствовать у всех нас, должна определять нашу земную жизнь. Мы должны меньше грешить, больше делать добрых дел, и, самое главное, мы должны помнить о том, что мы смертны, что смерть – не конец, а всего лишь переход из одной жизни в другую, новую жизнь.

– Правильно ли я понимаю, что вера помогает нам в нашей земной жизни? Например, у апостола Павла мы читаем, что израильтяне с верой перешли Чермное море, как по суше, а египтяне, не имея веры, утонули. Верой сами собой упали стены укрепленного и кажущегося неодолимым города Иерихона, когда семь священников семь раз в день с семью трубами и трубным звуком обошли город.

– Да, все правильно. И мы знаем, как Моисей по вере повел людей в пустыне. Кто был в этих местах, знает, что это довольно небольшой участок земли, и там невозможно ходить сорок лет. Но так нужно было – ходить кругами эти сорок лет, чтобы одно поколение людей умерло и родилось другое, новое поколение свободных людей, не знающих, что такое плененное сознание.

Почему Моисей не смог войти в землю обетованную? Потому, что уже в конце этого периода, когда Господь сказал ему повелеть скале, чтобы из нее изошла вода, он усомнился в словах Спасителя и ударил по скале жезлом, как он делал до этого. Моисей не поверил в то, что своим словом он может низвести воду, и сделал это действием жезла. То есть он допустил в свою душу яд неверия, и с этим он не смог бы жить новой жизнью в земле обетованной, поэтому Господь не дал ему такой возможности.

Конечно же, в нашей обыденной жизни верой определяется все. Авва Дорофей говорит, что вера определяет совесть по отношению к Богу, к самим себе и к вещам. Верой определяется наше отношение к государству, наша гражданская позиция. И вообще все, что есть в жизни верующего человека, пропитано его верой во Христа.

Если мы – верующие люди, то мы уже не можем жить по-другому. Нам нельзя прийти домой, отключиться на час и сказать: «Сейчас я буду неверующим человеком». Если мы – верующие, то это уже образ нашей жизни навсегда. Конечно, мы можем от него отказаться, и это будет нашим осознанным желанием. А вообще вера определяет все, что есть в нашей жизни, и все, что бы мы ни делали, мы делаем с верой.

– Сомнение Моисея, в принципе, присуще всем нам. Когда в нашей жизни происходит что-то неприятное, мы думаем: «Где же Бог? Почему Он не помогает?» Неужели это наказание нам за неверие, какое было у Моисея? Если Моисей из-за своего неверия не вошел в землю обетованную, усомнившись всего один раз в жизни, то и мы не попадем в Царство Небесное из-за своих сомнений?

– Но мы же не Моисей. Моисей был предводителем, примером, образцом для тех людей, которые ходили за ним. Он терпел нападки людей, которых вывел из Египта и которые так хотели вернуться к котлам с мясом, оставленных ими. Почему же Моисей был наказан? Люди знали, за что он был наказан, и он сам это знал, потому что это было очень ярким событием.

Конечно же, в обыденной жизни наше сомнение в вере тоже наказуемо, но оно наказуемо не Богом. Мы наказываем сами себя, когда перестаем верить, потому что мы как бы обкрадываем себя. Теряя веру, мы меняем качество нашей жизни. Если мы начинаем сомневаться в Господе, то в нашу жизнь приходят все эти негативные качества жизни, от которых мы могли бы уйти, имея веру. Но мы начинаем сомневаться, раздражаться, унывать, и все это приводит к тяжелому душевному состоянию. Поэтому, конечно же, наказание приходит от нашего состояния, а не от Бога.

– Здесь можно провести условную аналогию: Моисей был примером для людей, которые видели этот его поступок – сомнения, и Стефан, которого точно так же окружали люди, но он не проявил этого сомнения и верил до конца.

– Да, люди были вдохновлены примером первомученика Стефана, и мы до сих пор вдохновляемся им. Мы читаем в Писании о сомнениях и вере, например, о сомнении апостола Петра и его отречении от Господа, а затем о восстановлении его в апостольстве, и мы не должны унывать и разочаровываться, когда в нашей жизни наступает момент ослабления веры. Нам нужно как можно быстрее выйти из этого состояния и принести покаяние Господу, чтобы успеть покаяться до нашего перехода в вечную жизнь.

– Мы помним последние слова Стефана: Господи! не вмени им греха сего.

– Да. Эти же слова сказал Господь на кресте, обращаясь к Отцу Своему: Отче, прости им! Не ведают бо, что творят. Так молился Господь за Своих мучителей, переживая страшные мучения. И это тоже пример для нас. Но когда нас мучают, физически, морально или духовно, когда поступают с нами несправедливо, первая наша реакция – это возникающее в нас желание отомстить. Хочется отомстить этим людям словесно, или делом, или своим внутренним состоянием, хочется предъявить претензию Богу, почему так несправедливо нас наказали.

Самое ярчайшее для нас утешение – наш нательный крестик с распятием, который мы носим на своей груди каждый день. И как только с нами поступят по несправедливости, нам нужно сразу посмотреть на наш нательный крестик и вспомнить, что с Господом поступили еще более несправедливо. Это роднит нас с Господом, и мы можем все пережить, потому что все это свойственно лишь земному нашему бытию.

Если мы имеем веру в загробную жизнь, то мы точно знаем, что здесь мы можем потерпеть и несправедливость, и предательство, но, умирая и переходя в жизнь новую, мы уже будем наслаждаться отсутствием всех этих негативных событий и жизнью в раю с Богом. Ради этого наслаждения, этой радости, ради жизни с Богом мы должны и можем потерпеть всю несправедливость мира, в котором мы сейчас живем.

– Когда человека побивают камнями, как правило, первая его реакция – закрыться от этих людей, где-нибудь спрятаться. Но святой первомученик архидиакон Стефан так не делал. Громким голосом он воскликнул: Господи! не вмени им греха сего.

– Господь, зная, насколько важно явить первый пример мученичества за Христа и укрепить будущих мучеников этим примером, отверзает Стефану небо и укрепляет его. И Стефан уже понимает, что от встречи с Богом его отделяет лишь какое-то короткое время, и ему совершенно не страшно, что его побивают камнями, потому что он уже видит Господа. Он уже не чувствует боли, пронзающей его, потому что он ожидает скорейшей встречи с Господом.

– Без Божией помощи пережить это, конечно же, невозможно. Получается, что слова: Господи! не вмени им греха сего, – показывают его духовное состояние на тот момент. То есть к этому моменту своей жизни – к смерти, первомученик Стефан подошел абсолютно готовым, в цельном духовном состоянии, с любовью к тем, кто его убивает.

– Это как бы такая красивая история. Мы не знаем, подошел ли он к этому моменту с цельной картиной, или, может быть, она возникла в нем во время казни. Мы знаем, что, например, благоразумный разбойник не подходил к своему распятию с подобным душевным состоянием. Оно возникло в нем во время этих событий.

И когда другой разбойник поносил Спасителя, этот разбойник отрезвлял его и говорил: «Зачем ты это делаешь?» Хотя, в принципе, какое ему было дело до этого? Он висел на кресте, и почему он должен был защищать Спасителя и говорить другому разбойнику: «Зачем ты поносишь Его? Ведь мы получили по заслугам за свою жизнь, а Он был распят незаслуженно»?

Я думаю, когда человек находится на грани перехода из земной жизни в жизнь вечную, в нем открывается особое духовное измерение, особый духовный взгляд, который преображает его. Мы видим, что ни один мученик не проклинал и не поносил людей, которые его мучили, потому что предчувствие близости рая преображает человека и делает его цельным, духовным. Он уже способен простить людей, которые его убивают.

Мы это видим на примере первого мученика ХХ века митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), которого пытались расстрелять за его веру. Когда вооруженные люди не смогли выстрелить в него по команде своего командира, митрополит Владимир увидел это, благословил их и сказал: «Делайте то, что вы должны сделать». Нужно иметь огромное мужество, чтобы благословить своих убийц на то, чтобы они его убили. Но люди, стоящие на грани перехода из одной жизни в другую, уже вкушают радость жизни райской, и их уже абсолютно не заботит, не интересует, что происходит с их бренным телом.

– И на них лежит великая ответственность за то, что их мучители и убийцы могут этот пример прочувствовать.

– Да. Мы это видим на примере сорока Севастийских мучеников. Мы видим, какое огромное количество мучеников было в первые века христианства и как воины, стерегущие их, и управители городов, видевшие твердость и готовность христиан пострадать за своего Господа, также объявляли себя христианами, хотя прежде по-христиански никогда не жили. Они говорили: «И я христианин. И я тоже хочу пострадать за Христа», – и тоже были мучимы и убиваемы. И сейчас мы прославляем этих людей как мучеников и свидетелей веры Христовой.

– Получается, что мученичество – это огромная ответственность, но и слава, потому что мы всех их прославляем.

– И большая радость для этих людей и для нас.

– Хотелось бы разобрать еще один евангельский пример веры – про слепца Вартимея. Мы знаем, что он по своей вере обратился к Господу, и Господь его исцелил. А какая была у него вера? То есть где эта черта веры, после которой Господь видит, что эта вера искренняя, да и мы понимаем, что эта вера настоящая?

– Я думаю, что черта веры есть в жизни каждого человека – и в Вашей жизни, и в моей, и в жизни телезрителей, которые смотрят нас сейчас. Это та черта, до которой мы были людьми неверующими, а после которой Господь стал для нас очень важным.

– Наверное, это какая-то встреча.

– Да, это встреча. Слепец Вартимей не кричал каждый день, он стал кричать, когда услышал и понял, что Христос рядом с ним. Что произошло в его сердце в этот момент? Я думаю, что это было то же состояние, которое охватило наше сердце, когда Господь вошел в него.

Господь приходит к каждому по-разному. Кому-то вера достается от родителей, к кому-то она приходит от какого-то события, тревожащего его жизнь. У каждого человека свой путь и своя встреча с Богом, но эта черта обязательно есть в жизни каждого верующего человека. Я уверен: если спросить у любого человека, то он обязательно расскажет о встрече или о событии, которое стало водоразделом в его жизни, когда жизнь разделилась на «до» и «после».

И у слепца Вартимея жизнь была совершенно разной до и после его исцеления. И мы жили греховной жизнью и продолжаем ею жить, и здесь разница лишь в том, что сейчас мы имеем надежду и веру, что Господь может простить наши грехи, и у нас есть Церковь, есть Христос, есть таинства Исповеди и Евхаристии, и наши грехи могут нам проститься.

То есть верующий человек, в отличие от неверующего, знает, что ему делать с грехами: с ними нужно расставаться. А как можно расстаться с тем, чего ты не осознаешь? Человек же, осознающий свои грехи, знает, что ему обязательно нужно просить у Господа прощения и выказывать свою готовность и желание расстаться с этими грехами, как с оковами, которые его мучают. Это тоже мученичество, но не ради Христа, а для погибели своей души, которую дьявол стремится сотворить с каждым из нас.

– Это не мученичество, а бесцельное мучение, да?

– Да, это мучение, но почему оно бесцельное? У него есть цель – дьявол должен обязательно уловить душу человека. Хоть дьявол тоже творение Божие, но он не может выступать против своего Творца, поэтому ему очень важно уловить в свои сети тех, кто носит образ Творца, и он воюет против них. И, как мы видим на протяжении многих лет существования человечества, цель его успешно реализуется. Да и мы своей жизнью можем это подтвердить.

– Но встреча так или иначе у большинства из нас была.

– Либо еще будет.

– Ну да. Но у людей, пришедших в церковь, она, скорее всего, была. Однако Господь отвечает не на каждый наш зов, как Он ответил слепцу, который буквально прокричал: Господи! чтобы мне прозреть. Мы постоянно обращаем ко Господу много возгласов и даже просим Его, чтобы мы прозрели или хотя бы увидели свои грехи, но ответ получаем не так часто. Почему?

– Помните, люди, стоявшие у креста, на котором был распят Господь, кричали: «Сойди с креста, и мы уверуем в Тебя», – но Господь не сделал этого, потому что Он знал, что эти люди все равно не уверуют, и знал, что это провокация. И в нашей жизни далеко не каждый наш крик, обращенный к Господу, наполнен верой или стремлением спасти душу.

Но если бы все, что мы делаем, было наполнено верой в то, что эти наши действия нужны нам для великой цели спасения души, и если бы это совпадало с представлением Господа и пониманием, что подаваемое нам будет служить этому делу, Господь обязательно дал бы нам это.

По всей видимости, исцеление слепца было необходимо и самому слепцу для укрепления его веры, и людям, которые окружали его и Спасителя. Господь в нашей жизни исполняет все, что необходимо нам для нашей великой миссии, великой цели – спасения, и мы должны относиться к этому не как капризные дети, а как взрослые люди, имеющие дар рассуждения, – спокойно.

Мы просим обо всем, что, на наш взгляд, нам потребно, с рассуждением и осознанием того, что Господь из всего этого подаст лишь только то, что будет нам необходимо. Мы спокойно реагируем, если Господь дал нам просимое, и благодарим Его за это. Но если Он не дал того, о чем мы просили, мы с твердой верой и благодарностью понимаем, что сейчас нам это не нужно; либо нам это не нужно совсем. Мы доверяем Богу, потому что Бог никогда не ошибается. Мы же можем ошибаться в своих прошениях и иногда даже это признаем.

Когда мы начинаем анализировать свою жизнь и видим, что с нами было ранее, мы говорим: «Да, вот здесь я погорячился». Или: «Здесь я уже повзрослел и понял, что я спокойно мог прожить и без этого, хотя раньше так не думал». Поэтому нам нужно иметь веру и полное доверие Господу, и мы должны осознавать, что если Господь не исполнил просимого, то не потому, что Ему жалко дать нам это, а потому, что Он точно знает, что исполнение просимого усложнит нам путь ко спасению нашей души.

В Евангелии от Иоанна есть такие слова, что когда мы придем туда, куда мы так стремимся, мы уже ничего не спросим, потому что мы увидим, ради чего мы все переносили, во что твердо верили и на что надеялись, и мы увидим плод этой веры и надежды.

– Наверное, это и будет осуществлением того плана, который Господь предписал каждому из нам.

– Да. Этот план глобальный, и самая конечная его точка – спасение души. Мы знаем, что Бог желает всем спастись, и по пути ко спасению Господь посылает нам огромное количество разных встреч, потерь, разочарований, приобретений, новых друзей и так далее.

Многое происходит в нашей жизни, пока мы идем по этому пути. И мы знаем, что Господь – Податель всех материальных и природных благ, положительных эмоций. Все это приходит к нам от Господа, и мы должны благодарить Его за это, и мы должны благодарить Его и за то, чего с нами не произошло. Мы все время говорим о том, что с нами случается, а сколько же с нами не случилось, и хорошо, что не случилось.

Вот, например, сегодня, когда мы с Вами ехали сюда, в студию, с нами не произошло никаких событий, которые препятствовали бы нам сюда прийти, хотя это могло случиться. Но мы не благодарим Бога за это, потому что мы принимаем это как должное. Мы даже не задумываемся о том, что прожили день и с нами не приключилось ничего такого, что могло бы нас погубить. Мы принимаем это и не благодарим Бога.

Но мы должны благодарить Господа не только за то, что с нами случается, но и за то, чего с нами не произошло, потому что все это входит в прекрасный план по спасению нас от вечной погибели и приготовлению к вечной радости. К той радости, о которой апостол Павел сказал: не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

– Пусть рождественское время станет временем особой благодарности Богу. А это время – святки. Как же нам провести это святочные дни с пользой для души?

– Эти дни нужно провести с радостью, с осознанием того, чему мы радуемся. А мы радуемся тому, что в этот мир пришел Господь, чтобы спасти конкретного человека – меня, Александра, Марию, и Он может это сделать. Мы должны твердо верить, рассуждать, помнить об этом и делиться этим радостным событием с другими людьми, чтобы и они смогли стать причастниками этих мироспасительных дней.

– Отец Никандр, благодарим Вас за эту беседу с важными замечаниями о вере, любви, надежде, молитве, получившуюся у нас во вполне рождественском ключе. В заключение прошу Вас подвести итоги этой программы и выразить свои пожелания нашим телезрителям в эти рождественские дни.

– Дорогие братья и сестры! Поздравляю вас с наступившим и продолжающимся праздником Рождества Христова. Я хотел бы всем нам пожелать, чтобы наша вера была по-настоящему живой, чтобы она вдохновляла нас и, несмотря ни на какие события, которые приключаются или могли бы приключиться с нами, чтобы эта вера твердо и с надеждой вела нас в Царство Небесное, где нас ждет Тот, Кто любит нас больше всех и хочет, чтобы мы не забывали о Нем. Он и пришел в этот мир, чтобы мы помнили и ждали встречи с Ним в жизни будущего века. Аминь.

– А все те, о ком мы сегодня говорили, кого вспоминали, пусть будут для нас примерами на этом сложном пути.

– С Рождеством Христовым!

Ведущий Александр Черепенин

Записали Нина Кирсанова и Людмила Белицкая