Беседы с батюшкой. Человек и чудо

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма святых равноапостольных Константина и Елены протоиерей Михаил Браверман. 

–  Тема передачи – «Человек и чудо». Стоит только в Интернете задать запрос «православные чудеса», «чудотворные иконы», выдается огромное количество информации. Причем возникают такие вопросы: как правильно молиться такой-то иконе, отчего излечивает то или иное, мироточивые иконы и так далее… Чудеса нам просто необходимы, мы ждем их. Более того, мы часто, наверное, сами хотели бы стать чудотворцами.

С одной стороны, здесь сразу возникает много мыслей по поводу вреда, который мы сами себе приносим этим желанием. С другой стороны, наверное, именно чуда мы постоянно и ждем в своей жизни. Поэтому тема получается многогранной. Вы нам поможете разобраться во всем этом. Каким образом вообще человек может быть в нашей плотской жизни сопряжен с чудом?

– Вся наша жизнь – абсолютное чудо: чудо Божией любви! Начнем с того, что если бы Солнце было чуть ближе, оно бы все на Земле выжгло, жизнь была бы невозможна. Если бы оно было чуть дальше, все бы замерзло. Если бы Ваших предков съели динозавры, а моих – саблезубые тигры, мы бы с Вами не сидели в этой студии. Может, сидели бы другие люди, но не мы. Поэтому вся наша жизнь – абсолютное чудо: чудо, что мы выросли, а до этого родились; чудо, что мы получили какое-то образование; чудо, что  живем в самом прекрасном городе и сегодня вечером встречаемся в эфире. Ведь для того, чтобы мы с Вами встретились, чтобы состоялась наша передача, необходимо соприкосновение линий жизни многих людей, многих жизненных и исторических обстоятельств. Все это Божье чудо.

А самое большое чудо – воплощение Сына Божия в нашем мире. В мире, в котором победил грех, в котором человек стал смертным, родился Божий Сын – Спаситель. Это абсолютное чудо Божией любви. Это не просто то, что когда-то было в истории. Это то, что продолжается в жизни Церкви. Потому что каждый раз, когда совершается Божественная литургия, нам является главное чудо – воплощение Сына Божия и Его спасительная Жертва за жизнь мира. Сам Христос Бог дарует нам Самого Себя. Это и есть величайшее Божье чудо, и за это чудо мы должны Бога благодарить. Вся наша жизнь –чудо, вера – чудо. Присутствие Божией любви в нашей жизни – абсолютное Божье чудо. Это то, чему стоит радоваться и за что благодарить Бога.

–  Замечательный ответ. Более того, он настолько всеобъемлющ, что, в принципе, можно закончить передачу. Но все-таки есть еще несколько аспектов. Так, мы молимся Николаю Чудотворцу, скоро будем праздновать праздник святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, чудотворца, сегодня  вспоминаем Луку (Войно-Ясенецкого), чудотворца. Есть люди, которые еще помнят Серафима Вырицкого. Лука (Войно-Ясенецкий) лечил людей, и многие читают его «Очерки гнойной хирургии». Просто я хочу сказать, что есть примеры, когда по молитвам святителю Николаю или Луке (Войно-Ясенецкому) совершаются реальные чудеса.

– Есть примеры, их огромное множество, обо всех даже не рассказать. Более того, скажу: если бы в жизни не было надежды на чудо, то незачем было бы молиться. Если все в нашей жизни предопределено, если можно при излечении воспользоваться лишь достоянием медицины, то зачем тогда молиться? Мир лежит во зле. Миром в том числе управляют и греховные законы. Хотя, несмотря на греховность этого мира, в нем действует Промысл Божий. Божьей милостью все обстоятельства жизни Господь в итоге приводит ко благу.

Но для чего мы молимся? Для того, чтобы наша жизнь протекала не по греховным законам сего мира, а по воле любящего нас Небесного Отца. Тогда мы надеемся, что  будем жить в соответствии с Божьим замыслом. А Божий замысел о человеке – это спасение. Это спасение прежде всего распространяется на жизнь вечную, но иногда захватывает и нашу земную жизнь. Не все предопределено, поэтому можно и нужно молиться, чтобы на нас, грешных людях (которые живут-то иногда не по Божьему закону, а по закону греха и действуют исходя не из Божьих заповедей, а из своих страстей), совершалась Божия воля, и не только на нас, но и на наших ближних. Мы сами себя и друг друга и всю нашу жизнь Христу Богу предаем для того, чтобы в нашей жизни действительно было Божье чудо. А Божье чудо и есть Божья воля.

Когда великие святые – святитель Николай, преподобный Серафим, святитель Лука (Войно-Ясенецкий) – совершали чудеса, на самом деле через них действовал Сам Господь Бог. Потому что чудеса совершает Господь Бог. Он – Творец Вселенной, Он заложил в нее определенные законы, и Он – Тот, Кто эти законы, когда нужно, корректирует. Это уже и есть дело Божье. Но Господь Бог действует в нашем мире прежде всего, конечно, через человека: через угодников Божиих, Своих служителей.

–  Люди во многом пытаются понять происходящее вокруг них и вообще весь мир умом. Мы пытаемся понять разумом то, что иногда от нас сокрыто. При этом возникают какие-то вопросы, которые мы понять не можем. Иногда мы их откладываем; как говорила Скарлетт: «Я подумаю об этом завтра». Но при этом мы все равно (может быть, подспудно) ищем какого-то чуда. Особенно когда болеем, когда плохо нам или нашим близким, мы начинаем искать чуда и спрашивать своих верующих друзей, в какой монастырь съездить, сколько свечей зажечь...

– Не надо смешивать надежду на Божью помощь и даже Божье чудо с тем, что мы называем обрядоверием. Божье чудо зависит от Бога, а Бог не зависит ни от чего. Если будет Его святая воля, произойдет то, о чем мы просим. В любом случае мы должны понимать, что только один Господь Бог знает, что нам на самом деле полезно. Когда мы переживаем за ближних или за болящих людей, наше призвание – молиться о них, молиться с надеждой и со смирением, понимая, что на все святая Божья воля. Чудо не зависит от человеческого произволения.

Когда человек заболевает, он идет к врачу. Если он верующий, он просит Господа об исцелении, просит, чтобы Господь послал ему хорошего, доброго и профессионального врача, а потом еще за этого врача молится. Но человек – существо не только духовное, но и материальное, и душевное. Все в человеке связано воедино. Ведь человек должен заботиться о духовной, молитвенной жизни, должен заботиться о здоровье и о добром устроении своего эмоционального, психологического мира.

–  Вопрос телезрителя: «Скажите, пожалуйста, какому угоднику Божию или перед какой иконой Богородицы должны молиться люди с психическими заболеваниями, их родные и близкие?»

– Очень частый вопрос. Даже существуют целые брошюры, где написано, какому святому от какой болезни молиться. Если Иоанну Крестителю отрубили голову, то от головной боли молятся ему. Святому мученику Антипе выбили зубы, значит, при зубной боли обращаемся к нему. Это правильно? Наверное, нет. Наверное, это очень бытовой подход к молитве. Мы молим о чем-то тех святых, о которых знаем, слышали о них, которые поразили нас своей жизнью. Конечно, есть святые, к которым обращается вся Церковь (это святой Николай) или весь город (как святая Ксения Блаженная). Но есть святые, чьи работы мы читали, нас поразили те или иные факты их жития, и мы можем к ним обращаться с любой помощью.

Святые не распределены по классам: один помогает в спорте, другой – на войне, третий – в медицине. Хотя понятно, что раз Лука (Войно-Ясенецкий) был хирургом, то врачи могут ему молиться, потому что он поможет в любой тонкой ситуации. И действительно, есть святые иконы, перед которыми молятся в определенных случаях. При психических заболеваниях по традиции обращаются к иконе, которая называется «Прибавление ума». Какое хорошее название Богородичной иконы! Мы все в этом нуждаемся.

Дело не в той или иной иконе. Любая икона являет одну-единственную Деву Марию Богородицу. Просто настолько мы любим Богородицу, что у нас много Ее икон. Есть разные образы, они являют то, что Она – Путеводительница, что Она – умиление, что Она – Помощница на всех путях нашей жизни, Она – молящаяся за нас. Поэтому можно и нужно любить разные иконы, но нужно помнить, что разные иконы являют одну Деву Марию Богородицу, в Которой полнота Божией благодати. Потому что источник чудес, источник исцелений, жизни, спасения – один Господь Бог.

–  Не могу не рассказать одну историю. Когда я работал на подворье Оптиной пустыни, к нам пришел человек и очень долго у нас выяснял, кому можно молиться об успехе в бизнесе. Мы предлагали молиться Николаю Чудотворцу, Спиридону Тримифунтскому. А он говорил: «Нет, не то. Это тот святой, у которого ключи». Имелся в виду апостол Петр. В его понимании, если у него ключи, то он заведует богатством. Вот такое представление.

– К сожалению, очень грустная зарисовка о том, что люди выросли, а самого главного учения Церкви и не знают. Они чувствуют, что им нужна помощь свыше (иначе они не пришли бы в храм), но отношение к Церкви – меркантильное, потребительское. Чтобы такого отношения не было, человек должен с детства знать основы православной веры, православной культуры.

– Отец Михаил, мы с Вами примерно одного возраста...

– Давно живем. Застали прошлый век...

– В то время редкостью было такое, чтобы человек верил с самого детства; он должен был родиться в верующей семье. А верующих семей были единицы. Поэтому очень много людей выросло, не зная ничего о Боге. Эта проблема и сейчас тоже стоит остро, потому что эти люди вырастили своих детей, те, в свою очередь, растят таких же неверующих детей. А Вы говорите, чтобы с самого детства знать основополагающие истины о Боге. Здесь надо, может, полагаться на Промысл Божий, чтобы Господь вмешался...

– Дух дышит, где хочет. Человек может вырасти среди волков и обратиться к Богу. Человек может знать о Боге с детства и потом предать веру (увы, такие примеры есть). Положительный момент в чем? К Богу никогда не поздно приходить. Прекрасно, когда человек рожден христианином, воспитывается в вере, проходит через какой-то подростковый кризис и растет дальше. Прекрасно, когда человек в молодости или зрелом возрасте обращается ко Христу, потому что тогда у человека есть жизненный опыт, в том числе и отрицательный жизни без Бога. Хорошо, когда зрелый человек на исходе лет может обратиться ко Христу и сказать: наконец я нашел то, что следует найти в жизни. То есть быть с Богом всегда хорошо, будь то начало жизненного пути, середина или конец жизни. А жить без Бога всегда плохо.

– Я в храме Спиридона Тримифунтского в Детском Селе встретил человека, который пришел к вере в возрасте 86 лет...

– И это замечательно.

– Кстати, этого человека зовут Спиридон. Так случилось, что в том месте, где он живет, был построен храм Спиридона Тримифунтского, и он сказал себе: ну что ж, теперь надо... Вот так в 86 лет человек был крещен, уверовал в Бога. Такая замечательная история.

Вопрос телезрителя из Белгорода: «Вы сказали, что жизнь – это чудо. Приведу пример. Молодой человек родился, жил, строил какие-то планы, стремился к чему-то и потом вдруг внезапно умирает. И все рухнуло. Получается, смерть – тоже чудо. Но почему-то мы все (и священники, и миряне) особо не стремимся это чудо заполучить».

– Всё так. Потому что мы рождены для жизни. Смерть вошла в мир как результат нашего противления Богу, поэтому смерть страшна. Она страшна духовно, потому что человеку предстоит отвечать за свою жизнь. Смерть страшна чисто физически, потому что связана с болью, кризисом. Любой человек умирает. Когда-то владыке Антонию Сурожскому его отец сказал удивительные слова: жди смерть как невесту. Почему? Потому, что смерть является рождением для вечной жизни с Богом, сочетанием со Христом в вечности. Такое может быть отношение к смерти.

Если мы боимся смерти, то это естественное состояние, потому что у нас есть инстинкт жизни. Просто мы должны знать, что Христос победил смерть. Если бы мы были полностью верующими людьми и совершали чудеса, мы смерти не боялись бы, а к ней стремились. Как один монах утешал братию в большом монастыре словами: «Ну что вы скорбите, братья? Не каждый ли день кто-то покидает сей временный мир?»

Смерть – чудо. Даже больше скажу: пандемия, которая нас посетила, – тоже чудо, потому что никто не ожидал, что будет вирус (мы не знаем причину его происхождения), который закроет страны. Это чудо, конечно, с отрицательным значением. Но еще большее чудо будет, когда мир победит эту болезнь, как когда-то была побеждена чума, например.

Почему в Ветхом Завете говорится, что день смерти лучше дня рождения? Потому, что если в земном рождении мы рождаемся, чтобы потом умереть, то в смерти мы, христиане, можем родиться, чтобы жить уже вечной жизнью.

– «Наглая смерть», говорится в акафисте.

– Смерть – враг, конечно. Сказано в Писании: последний же враг истребится – смерть.

– Вспоминаются слова митрополита Антония Сурожского. Он сказал, что размышления о смерти чрезвычайно полезны для православного сердца.

– Смерть подводит итог земной жизни человека. И очень многие вещи, ради которых человек живет, просто надрываясь, чтобы их достичь, со смертью оказываются ненужными. Человек должен был молиться, духовно развиваться, помогать ближним, а он трудился в своей фирме с утра до вечера, писал цифры. Оказалось, что цифры-то и не нужны, а нужна была любовь к Богу, любовь к ближнему, дела милосердия. Когда думаешь о смерти, бываешь на кладбище, то понимаешь, что в жизни важно, а что нет. Из-за чего человек скорбит: что десять рублей потерял или потому, что забыл о Боге и не помолился?..

– Когда мы читаем материалы начиная от семнадцатого года и до последнего времени, мы видим совершенно невероятную разницу между тем, что было и что есть. И пожинаем плоды...

– Нельзя трактовать земную историю, геополитику, политику именно с позиции веры. Вера, естественно, должна пронизывать все. Император Юстиниан говорил: что в теле душа, то Церковь в государстве. Это естественно. Но в целом политика и история идут своим путем, а Бог направляет человека к Себе совсем другими путями.

В свое время обращение императора Константина Великого ко Христу привело в Церковь множество людей и изменило отношения государства и христианской Церкви. Но все-таки люди приходят в Церковь не потому, что они родились в традиционно христианском государстве, не потому, что им декрет велит приходить ко Христу. Люди приходят к Богу по велению своего сердца. Помимо истории человечества, истории государства, истории народа есть еще личная духовная история человека.

– Но личность может обратить других людей к вере? Как император Константин?

– Традиция назвала императора Константина равноапостольным, вслед за апостолами. А вслед за Константином – еще и других людей. Кто по времени последний святой равноапостольный? Николай Японский, выпускник Санкт-Петербургской духовной академии. Вроде бы совсем недавние исторические события, рубеж XIX и XX веков, но этот человек называется равноапостольным. Он проповедовал православие в Японии. То есть каждый человек может привести своих близких, родных, друзей ко Христу. А кому-то Господь дает приводить ко Христу целые народы.

– Когда изучаешь житие святого равноапостольного Николая, архиепископа Японского, удивляешься, через какие трудности ему пришлось пройти. Вот здесь абсолютно точно можно говорить, что его жизнь наполнена чудесами. Получается, чудеса, совершаемые им, – это чудеса его веры?

– Это чудеса Бога. Господь усматривает Своих верных служителей.

– Вопрос телезрительницы из Москвы: «Каждый человек имеет свое мировоззрение, свое сознание. Но мы все спасаемся благодатью Божией. Дух дышит, где хочет. В то же время я читала, что знания и вера – это дар Божий. Вопрос такой: за какие заслуги можно получить этот дар? Получается, можно оправдать неверие некоторых людей, сославшись на то, что они не получили этого дара. Что зависит от самого человека, чтобы приобрести правильные знания и веру во Христа?»

– Начнем с мировоззрения. Мировоззрение может быть и нерелигиозным: это те жизненные принципы, кардинальные жизненные установки, которыми руководствуется человек. Есть знание мирское, которое получают в школе, училище, институте. Знание духовное связано со смирением человека. Потому что чем больше человек познает самого себя, тем больше он сам себе удивляется. Чем больше человек изучает церковные науки, тем больше понимает, что ничего и не знает.

Духовное знание преследует две конечные цели. Первая цель: абсолютное недоверие к себе. Вторая цель: абсолютное доверие Богу. Будет ли при этом человек изучать иконопись, потому что она ему нравится, или интересоваться церковным пением, знать историю Вселенских Соборов, церковные догматы – это у кого к чему лежит душа. Но главный результат духовного знания – неверие в себя и вера, доверие Богу.

– Телезрительница спросила, за какие заслуги этот дар.

– «Кто же может спастись?» – спрашивали ученики, апостолы Христа Спасителя. Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу. Спасение – это не то, что мы хорошо проучились и нам поставили пятерку. Спасение – это когда мы понимаем, что мы сами спастись не можем. Мы – духовно утопающие, погибающие, потому что, имея Евангелие, имея сонм Божиих угодников, остаемся грешниками. Такова наша природа. Но мы не можем с этим смириться и говорим: «Господи, сделай то, что мы по своей немощи сделать не можем». Мы приходим в храм, приступаем к таинству Покаяния, исповедуемся, чтобы Господь стер из книги жизни наши грехи, чтобы Господь простил нас, зная наши немощи. И приступаем к таинству Причащения, чтобы быть причастниками вечной жизни Христа Спасителя, Его победы над грехом, Его победы над смертью.

– Есть знаменитая фраза: спасение утопающих – дело рук самих утопающих. Если не надеяться на помощь Божию, не испрашивать каждый день в покаянии этой помощи...

– Каждый день – это в идеале. Люди – существа непостоянные. Сегодня плачешь, молишься, а завтра на дискотеке пляшешь. Нестабильность – одно из человеческих качеств, особенно в духовной жизни.

– Может быть, из-за нестабильности своей мы и просим тех чудес, которые нам так хочется получить?

– Просто так подойти к иконе и просить чуда у Бога – это как-то некорректно. Что мы сделали для того, чтобы исправить свою жизнь? Или нам Бог нужен для того, чтобы давать материальные блага? Господь и этим может наградить, но будет ли это человеку на пользу?

Что корректно просить у Бога? Приехали мы в гости к Президенту Российской Федерации и просим у него: кто – мотоцикл, кто – машину. С какой стати? Может быть, попросить о народе? Или о тех или иных добрых законах?

Когда мы молимся Богу, о чем корректно просить? О ближних, их здоровье, вразумлении (и прежде – о своем вразумлении), но в первую очередь просить о вере, надежде и любви. «Верую, Господи, помоги моему неверию». Об этом можно и нужно просить, а потом обо всем, что нам благопотребно. Начинать надо с самого главного. Не с того, что мне надо на работе получить хорошее место, а Павла Павловича чтобы, наоборот, уволили или прогнали, да еще в тюрьму посадили. Начинать надо с духовного. Когда мы будем молиться о духовном, у нас будет правильное видение того, что идет дальше. А дальше – ближние, их нужды. И только потом – наши нужды.

– Скоро будет Троицкая родительская суббота, и мы вдруг вспомним о тех, о ком нужно молиться постоянно. Мы вспоминаем об усопших только в такие дни...

– Человек должен осознавать, что он живет не в одиночестве. (Хотя есть люди, которые живут где-то далеко, в пещерах, но это отдельные люди.) Каждый человек живет в социуме. А мы, как христиане, живем не только в социуме, который нас окружает, но еще и в Христовой Церкви. Христова Церковь – это тоже в каком-то смысле социум, потому что это сообщество людей, объединенных верой, среди которых Духом Святым пребывает Сам Христос Бог.

В Церкви мы пребываем не только в обществе живых, но и тех, которые этот мир уже покинули. Среди этих людей святые, которых мы просим о помощи в молитве, и среди этих людей те, которые нуждаются в нашей молитве. Молитва Церкви – это не только облегчение посмертной участи усопших, но еще и наша с ними неразрывная связь любви. Нам были дороги наши близкие, друзья, которые покинули этот мир, и нам без них одиноко. Наше общение с ними – это наша смиренная к Богу молитва. Это самое лучшее общение с теми людьми, которые покинули этот мир. И наша надежда на то, что Господь нас слышит, потому что мы приносим нашу молитву искренне, от полноты сердца, полноты любви.

– Еще вопрос по поводу чуда. Друзья неоднократно мне рассказывали о том, что при обращении к тому или иному святому они получали моментальную помощь. В связи с этим такой вопрос. У протестантов есть обычай – свидетельствовать о своей вере всякий раз, когда они получают какие-то откровения. Мы редко рассказываем кому-либо о том, что произошло...

– Это разные духовные модели поведения.

– Так мы должны рассказывать о том, какие чудеса с нами случились?

– Только самым близким людям: духовнику и, может быть, еще одному или двум людям. Чудо – это тайна. Тайна должна оставаться тайной. Вера не в том, что я помолился – и Господь сразу исполнил то, что я хочу. Пошел, например, я на рыбалку и долго молился Богу о том, чтобы поймать семгу. Закинул спиннинг – и сразу поймал семгу. Смешно будет рассказывать об этом как о чуде. И молиться о семге тоже грешно. Молиться надо о том, чтобы Господь благословил провести время с пользой и радостью.

Я думаю, что это две разные модели религиозного поведения. Доступно и то, и другое. Но в нашей традиции человек должен сохранять тайну своих духовных отношений с Богом. Об этой тайне можно свидетельствовать лишь перед духовником.

– Часто ведь очень хочется рассказать...

– Иногда надо об этом свидетельствовать. Помните, в Евангелии кому-то Господь говорит: не говори, что Я сотворил. А другому: иди и рассказывай, как помиловал тебя Бог. У каждого человека своя миссия в мире. У каждого чуда своя история: одно чудо остается сокровенным до скончания века, другое является нам каким-то удивительным образом.

– На Афоне, например, если вдруг мироточит икона, монахи просят, чтобы Господь избавил их от этого чуда. По их понятиям это говорит о том, что вера их настолько мала, что Господь посылает им чудо.

– Я об этом не знаю, но это хорошая присказка. Действительно, вера не требует внешних подтверждений, потому что вера – состояние духа человека.

Искать надо Бога, Божьей любви, Божьей милости, Божьего прощения, а не каких-то особых состояний или особых внешних свершений. Мы предали себя в руки Божии – соответственно, все, что с нами происходит, и не только хорошее, но даже скорбное и тяжелое, мы принимаем со смирением как волю Бога. Но просим, чтобы Господь нам помог в искушениях и чтобы была о нас Его святая воля: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Это прошение о том, чтобы воля Небесного Отца исполнялась здесь так же, как исполняется в Его ангельском, духовном мире.

– У нас очень много в жизни проблем, которые нам хотелось бы решить с помощью некой универсальной молитвы, некой универсальной иконы. Тем самым превратить свою жизнь в такую, чтобы все было хорошо, спокойно и замечательно.

– Духовная жизнь требует постоянной работы и возрастания. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский: тогда будет нам покой, когда пропоют над нами: «упокой».

– В нашей жизни много всяких искушений, но если мы сможем пустить Господа в свою душу и дадим Ему возможность действовать в нас, то, наверное, все будет легко и просто. Самый главный вопрос, который переходит из одной передачи в другую, – как пустить Господа в свою жизнь?

– Предавать свою жизнь в руки Божии и просить, чтобы Он Сам действовал в нас. Сами себя и друг друга и всю нашу жизнь Христу Богу предадим. Аминь!

Ведущий Глеб Ильинский

Записала Нина Кирсанова