В гостях в студии – иерей Роман Кацап, директор Межъепархиального центра подготовки церковных специалистов Курской епархии, клирик храма Преображения Господня города Курска.
– Батюшка, тема у нас такая: «Апокалипсис» – книга надежды, а не страха». Она всегда волнует очень многих. Особенно тех, кто только приходит к вере, когда они начинают слышать о конце времен. Давайте поговорим об этой книге. Чего в ней не стоит бояться? Что означает слово «апокалипсис» и почему его чаще боятся, чем ждут?
– Ни для кого не секрет, что книга написана непонятно, языком символов. Почему это присутствует в книге? Почему не написано все напрямую?
– Кого бы Вы выделили?
– Каких именно? Приведите пример, чтобы у человека не было ощущения опасности, что он читает не совсем душеполезную вещь.
– По какой причине, на Ваш взгляд, люди начинают бояться, когда слышат про Апокалипсис? Надо ведь радоваться приходу Христа. С чем связан этот страх? Может, что-то извне его провоцирует?
– Почему именно на острове Патмос святому апостолу Иоанну Богослову дано это Откровение? Есть объяснение?
– Конечно. Остров Патмос находится в юго-западной части Малой Азии. Это уединенный остров, куда часто ссылали не только преступников, но и хороших людей, которые не угодили власти того времени. Это могли быть учителя, философы, апостолы и богословы.
Место уединения – это место, где любит являться Бог. В тишине. Можно вспомнить пророка Моисея. Где Моисей получает свои Десять заповедей? На горе Синай. Он уходит в гору, чтобы уединиться, чтобы ему не мешал окружающий шум, чтобы он мог молиться, услышать и почувствовать присутствие Божие. Это очень важно.
Также пророк Илия уединяется в пещере и думает, что услышит Господа сначала в буре, но Господь является ему в тихом веянии ветерка. Апостолам Дух Святой является в горнице в тишине.
С одной стороны, Иоанна Богослова сослали на остров. Там никого не было (или было мало людей). Но, с другой стороны, пребывая на острове Патмос, Иоанн Богослов был предоставлен сам себе, тишине и уединению, свободен от информационного шума (тогда тоже был информационный шум).
В уединении ему было легче получить Откровение. Наверное, не просто так Бог является и дает ему Откровение именно на этом острове.
Это было время гонений Домициана на христиан, и поэтому Иоанн Богослов был сюда сослан, что в результате послужило на пользу ему и всем нам.
– Апокалипсис – это некий образ будущего или послание Церкви всех времен? Или и то и другое?
– Апокалипсис разноплановый. Если опустить первую вводную часть, то Апокалипсис начинается с послания. Слово «апокалипсис» означает «открытие», но обычно имеется в виду открытие о будущем, о будущих судьбах, о конечных судьбах мира. Я имею в виду апокалипсис не только как жанр, это послание. И начинается он как послание семи церквам, что в Малой Азии.
Число семь не случайное. Книга Откровения очень символична, в ней употребляется очень много чисел. Одно из самых часто употребляемых – число семь. Не только в Библии, но и в Книге Откровения число семь считается числом «полноты».
Это обращение к семи историческим церквам, которые существовали тогда, но в лице этих церквей это обращение ко всей полноте Церкви как того времени, так и всех последующих времен.
В лице этих исторических церквей Господь Иисус Христос через Иоанна Богослова обращается, как любящий отец, ко всем нам, ко всей Церкви во все времена. Это обращение начинается обычно (если мы почитаем со второй главы) так: Бог говорит, с одной стороны, голосом любви, а с другой – голосом правды.
– Строгости нет.
– Да, у него деловая строгость, но, с другой стороны, – любовь.
Любовь в чем проявляется? Он видит достоинства Церкви. Он говорит: «Да, вижу твое терпение, вижу твою стойкость». С другой стороны, если есть недостаток, Он строго говорит, но не для того, чтобы осудить, покарать, а для того, чтобы мы могли исправиться и не повторять этих ошибок. Он говорит: «Но не похвалю за это…».
В третьей части обязательно дается обетование: если мы будем этому следовать, то получим то-то, и не просто как награду, а спасение.
Он называет беды, которые были в этих Церквах. Не просто так они выделяются. Дело в том, что Книга Откровения писалась в то время, когда в самом разгаре было установление языческого и безбожного императорского культа.
Если обратиться к истории, этот культ устанавливался по всей Римской империи. В самом Риме на Западе этот указ не действовал, но действовал на Востоке. Центрами были города Эфес и Пергам. До сих пор, по-моему, в Берлинском музее хранится Пергамский языческий алтарь. Он сохранился, хотя сами города перестали существовать.
В этих городах устанавливался культ императора, устанавливались статуи императора, требовалось поклонение и обожествление императора. Представляете, насколько было сложно этим церквам? Господь это видел. Соответственно, возникала тема страдания и мученичества. То есть ты не просто свидетельствуешь о Христе, ты должен быть готов к тому, что за это тебя могут лишить жизни.
Господь видит это терпение и говорит: «Вижу в Ефесской церкви ту веру». Но в то же самое время потом говорит: «Но имею против тебя то, что ты охладел в первой любви». Видимо, где-то к чему-то стали формально подходить.
В других церквах было компромиссное отношение к некоторым грехам. Иоанн Богослов также это отмечает. То есть не должно быть компромисса с грехом.
Лаодикийская церковь – единственная, которую Он не хвалит вообще. «Если бы ты был холоден или горяч!» – это известные слова. «Но ты теплохладен» – это о Лаодикийской церкви. Теплохладность хуже отрицания, на это тоже указывается.
Единственная церковь, которая хвалится, – это Филадельфийская, небольшая, но исполнившая заповедь любви.
В лице этих церквей это обращение ко всем нам, чтобы мы были последовательными, были готовы свидетельствовать о Христе, готовы к тому, что, возможно, придется пострадать за Христа. Чтобы не было никаких компромиссов, толерантности – того, что сейчас очень часто всплывает.
– Ужасное слово. Есть наше русское слово «терпимость». Почему его нельзя употреблять?
– Совершенно верно. Вот эта толерантность показывает, что и тогда уже церкви болели этой болезнью. Не все, но некоторые. Уже тогда Господь через Иоанна Богослова нас предостерегает. Он, видя будущее и страдания христиан, говорит, что награда будет велика. Он говорит не для того, чтобы христиане делали что-то ради награды. Мы не свидетельствуем о Христе ради награды. Но ведь и радость должна быть. Господь не создал нас для страдания.
Почему человек испытывает страдания? Страдания – это последствия грехопадения. Без страданий, к сожалению, невозможно бороться с грехом. Грех нас мучает, и когда мы боремся с ним, это приносит нам страдания. Страдания – это язык любви, но не потому, что любовь требует от нас страданий, а из-за несовершенства падшего человечества.
И об этом говорится в книге. То есть сначала дается послание, но в то же самое время эта книга не только послание, но и откровение, потому что после того, как будут сняты печати, уже говорится о судьбе собственного мира и Церкви, о моменте ее существования от начала образования – дня Пятидесятницы и до Второго Пришествия. И, конечно же, говорится о будущем Церкви. Эта книга сочетает в себе несколько жанров.
– Батюшка, что означают слова: «Имеющий уши да слышит?» К кому могут быть обращены эти слова сейчас?
– Эти слова обращены ко всем нам. Эта восточная фраза говорит о том, что надо быть более внимательным к тому, что говорится, и слышать не только ухом, но и сердцем прежде всего. Иногда человек слышит то, что ему говорят, но не усваивает это; и самое главное – не делает.
Мы, священники, говорим проповеди после службы, после литургии. И говорим на одни и те же темы: евангельские, апостольские чтения. Соответственно, чтения повторяются, и вроде бы ты говоришь об одном и том же, но иногда с разных точек зрения. Бывает так, что что-то повторяешь, а потом подходит, допустим, прихожанка и говорит: «Батюшка, спасибо большое, я услышала новое, я раньше такого не слышала». Я говорю: «Как же не слышала? Я уже сто раз это говорил».
«Имеющий уши да слышит» – это значит слушать с открытым сердцем. У каждого человека это будет по-разному. То есть это не просто что-то услышать, а действительно это воспринять, усвоить и потом применить. В этом отношении Откровение Иоанна Богослова обращено ко всем нам: и к бабушкам, которые часто суетятся, думая, что конец света наступит, и к сомневающейся молодежи, и к священникам, и к телезрителям канала «Союз»…
– Почему книга начинается с образа Агнца, а не с образа грозного Судии? По какой причине? Есть ли какое-то объяснение этому?
– Агнец – это центральная тема книги. Агнец – это Господь Иисус Христос. Почему взят именно этот образ? Агнец – это жертва, смирение, проявление любви, готовность к жертве. Господь побеждает зло на Кресте. Об этом речь. И вот сначала Крест, а потом Воскресение.
Различное зло в этой книге описывается достаточно реалистично. Описывается сначала дракон, зверь из моря, зверь из земли и два свидетеля. Потом два свидетеля гибнут. Вроде бы все плохо, кажется, но книга-то заканчивается тем, что появляется Агнец.
Агнец – сначала, в конце и в середине. Над всем этим злом стоит страдающий Христос. Как говорят святые отцы: «Господь побеждает ранами Своими» (то есть Своим страданием).
В Ветхом Завете все ждали Мессию. Об этом было обетование… Люди ожидали, что Мессия придет как лев (образ льва из колена Иудина), который оружием, революцией, победит. А приходит Христос. Поэтому многие Его и не приняли. Потому что Он предстает страдающим Агнцем, и это не умещалось в сознании людей I века, да и сейчас так же: как это Бог должен пострадать? Но именно таким образом происходит победа над злом. И в самой Книге Откровения это много раз отражено, когда Иоанн слышит о льве, который побеждает, а потом он видит Агнца, слышит, что должен спасти остаток 144 тысячи, как в Ветхом Завете, а потом видит большое количество людей, спасаемых Агнцем. Это не говорит о том, что все спасаются, но многие спасаются. Христос пострадал за многие грехи, и те, кто принимает Христа, имеют возможность спастись.
Поэтому Агнец – центральная тема всей книги. Еще эта книга называется: «Книга надежды».
– Что символизирует книга за семью печатями? Почему ее может раскрыть только Агнец?
– Книга Откровения – это то, что дает Сам Господь Бог. Откровение мы можем узнать только от Самого Бога…
– Бедствия какие-то будут? О чем она?
– Андрей Кесарийский говорил о снятии печатей. Книга Откровения не дает нам определенных дат, иначе она превратилась бы в ежедневник и мы бы знали, что сейчас нужно менять валюту, убегать в лес и так далее.
В ней показывается духовный смысл. Снятие печатей не открывает Откровения, но показывает духовный смысл: бедствия происходят на протяжении всей человеческой истории. Эти бедствия – последствия человеческого греха. И поскольку люди решили жить без Бога, то извольте принимать и последствия этого решения.
Это не предсказание о будущем. Многие считают, что снятие печатей, трубы, чаши, громы, всадники, звезда Полынь – это предсказания будущего. Нет, это то, что было, есть и будет до скончания века. Это еще не само Откровение. Этого не надо бояться, но надо понимать, что это мир без Бога и его последствия.
– Как Церковь толковала раньше и сейчас эту книгу? Есть разные методы толкования этой книги?
– Ириней Лионский делает акцент на духовную часть, то есть противопоставление небесного града и земного. Андрей Кесарийский дает историко-аллегорическое толкование.
Существуют разные методы толкования. Есть исторический метод: исследователь смотрит, что обозначал символ с точки зрения истории, и утверждает, что это только историческое значение. С одной стороны, это правильно, но важно знать, что тот или иной символ значил в определенный момент истории. Однако этот исторический смысл затем прилагается ко всем последующим временам. Просто зная историческое значение символа, мы можем понять его смысл в будущем. Поэтому обязательно нужно понимать, что значил тот или иной символ исторически, чтобы понять, что он значит в наше время.
– Почему Бог открывает тайны человеку именно тогда, когда тот страдает, а не когда радуется? Почему именно в страдании, а не в тишине и покое?
– Он открывается и в тишине, и в покое. С одной стороны, это страдание, с другой стороны – покой.
Почему страдание? Потому, что это язык любви в падшем мире, как бы парадоксально это ни звучало. Человек, выбирая грех, потом, когда хочет избавиться от него, когда хочет следовать заповедям любви к Богу и любви к ближнему, так или иначе встречается с темой страдания.
Это не легитимизация страдания – чтобы спастись, ты должен страдать. Это констатация факта. К сожалению, в этом мире без страдания мы не можем спастись, потому что без страдания невозможно бороться с грехом.
Нам хочется как? Чтобы все было удобно, хорошо, просто. Господь нас такими создал. До грехопадения не было никаких страданий. Изначально Бог не создавал страданий. В результате грехопадения страдания вошли в мир. Сам Господь говорит, что Он Сам понес крест и был распят на кресте. Он говорит, что хотим мы или не хотим, но каждый из нас тоже должен понести свой крест.
Борьба с грехом – это несение своего креста. У каждого свой крест, и каждому дается по его силам. Господь говорит: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Страдание – это оружие любви в падшем человечестве.
– Батюшка, есть ли связь между литургией на земле и откровением на небе?
– Самая прямая связь, потому что книга начинается с того, что Иоанн Богослов был вознесен на небо и видел там богослужение. Он видит престол, на котором восседает Бог. Бог не имеет формы, там не дается какая-либо форма Бога. Описывается Бог, Престол, вокруг Престола 24 старца – это старейшины (а не старые люди), и толкуется, что это ангелы-хранители Церквей или ангелы мира: херувимы и серафимы.
Самое главное, там есть кадило, фимиам – это благовоние, которое восходит к Престолу из кадила. И, самое главное, толкуется, что фимиам – это наши молитвы: молитвы святых и всех людей, которых Бог слышит.
Дорогие братья и сестры, просим вас оказывать финансовую поддержку на содержание и развитие православного телеканала «Союз».
Ведущий Георгий Дербуш
В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает клирик храма Казанской (Песчанской) иконы Божией Матери в Измайлове г. Москвы священник Сергий Уваров.
9 марта 2026 г.
Трансляции богослуженийЛитургия Преждеосвященных Даров 9 марта 2026 года
8 марта 2026 г.
«Этот день в истории» (Екатеринбург)Этот день в истории. 8 марта
8 марта 2026 г.
«День ангела»День ангела. 8 марта
8 марта 2026 г.
«Церковь и общество» (Москва)Церковь и общество. Доктор филологических наук Александр Ужанков. Часть 2
8 марта 2026 г.
«Читаем Апостол» (Санкт-Петербург)Читаем Апостол. 8 марта 2026
Допустимо ли не причащаться, присутствуя на литургии?
— Сейчас допустимо, но в каждом конкретном случает это пастырский вопрос. Нужно понять, почему так происходит. В любом случае причастие должно быть, так или иначе, регулярным, …
Каков смысл тайных молитв, если прихожане их не слышат?
— Тайными молитвы, по всей видимости, стали в эпоху, когда люди стали причащаться очень редко. И поскольку люди полноценно не участвуют в Евхаристии, то духовенство посчитало …
Какой была подготовка к причастию у первых христиан?
— Трудно сказать. Конечно, эта подготовка не заключалась в вычитывании какого-то особого последования и, может быть, в трехдневном посте, как это принято сегодня. Вообще нужно сказать, …
Как полноценная трапеза переродилась в современный ритуал?
— Действительно, мы знаем, что Господь Сам преломлял хлеб и давал Своим ученикам. И первые христиане так же собирались вместе, делали приношения хлеба и вина, которые …
Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник.
Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов. Чтобы даже просто переключая кнопки, даже не верующие люди, останавливались на нем и начинали смотреть и слушать: узнавать, что над нами всеми Бог!
Давайте вместе стремиться к этой — даже не мечте, а вполне достижимой цели. С Богом!